Лк.13:10 .  В одной из синагог учил Он в субботу. Лк.13:11 .  Там была женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи: она была скорчена и не могла выпрямиться. Лк.13:12 .  Иисус, увидев ее, подозвал и сказал ей: женщина! ты освобождаешься от недуга твоего. Лк.13:13 .  И возложил на нее руки, и она тотчас выпрямилась и стала славить Бога. Лк.13:14 .  При этом начальник синагоги, негодуя, что Иисус исцелил в субботу, сказал народу: есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний. Лк.13:15 .  Господь сказал ему в ответ: лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить? Лк.13:16 .  сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний? Лк.13:17 .  И когда говорил Он это, все противившиеся Ему стыдились; и весь народ радовался о всех славных делах Его. Об исцелении Христом скорченной женщины в субботу говорит только евангелист Лука. В синагоге в субботу Господь исцелил скорченную женщину, – хотя косвенно, в своем обращении к народу, – и начальник синагоги поставил Ему это действие в вину, так как Христос нарушил субботний покой. Тогда Христос обличил лицемерного ревнителя закона и подобных ему, указав на то, что и по субботам иудеи водят поить свой скот, нарушая таким действием предписанный им покой. Это обличение заставило устыдиться противников Христа, а народ стал выражать радость по поводу совершаемых Христом чудес. «Духа немощи» (стих 11), т.е. беса, который ослаблял ее мускулы (см. стих 16). «Ты освобождаешься» (стих 12) – точнее: «ты освобождена» ( πολλυσαι), наступающее событие представлено в этом выражении как уже совершившееся. «Начальник синагоги» (стих 14; см. Мф.4:23 ). «Негодуя, что Иисус исцелил в субботу» (стих 14; см. Мк.3:2 ). «Сказал народу» (стих 14). Прямо обратиться ко Христу он боялся ввиду того, что народ очевидно стоял на стороне Христа (ср. стих 17). «Лицемер» (стих 15) – по более точному чтению: «лицемеры». Так называет Господь начальника синагоги и других представителей духовной власти, стоявших на стороне этого начальника (Евфимий Зигавин) за то, что они под видом соблюдения в точности закона о субботе хотели посрамить Христа.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Чаще такое явление текстуального согласия замечается у двух Евангелистов. Для Матфея и Марка см., например, историю чудесного насыщения четырех тысяч (Мф. 15:32 сл. Мк. 8:1 сл.) и сравните следующие пассажи: Мф. 13:4 сл. 20 и Мк. 4:4 ; Мк. 4:16 ; Мф. 24:32 и Мк. 13:28 ; Мф. 26:47 сл. 55 и Мк. 14:43 сл. 48. Для Матфея и Луки можно указать на просьбу некоего книжника и ответ ему Христа ( Мф. 8:19 ; Лк. 9:57 ), но ср. также Мф. 7:5 и Лк. 12:46 ; Мф. 8:9 и Лк. 7:8 ; Мф. 12:43 и Лк. 11:24 ; Мф. 24:50 и Лк. 12:46 . Для Марка и Луки хороший пример текстуального созвучия представляет беседа Христа с богатым юношей ( Мк. 10:17–23 и Лк. 18:18–26 ), но смотрите ещё Мк. 15:15 и Лк. 22:12 и др. Такие вербально-текстуальные совпадения едва ли могут быть относимы на долю литературного случая. Во-первых, они слишком многочисленны, чтобы можно было, устранять их столь примитивно. А во-вторых, что касается качественных особенностей в этих редакционных созвучиях, то и здесь есть немало примечательного. Несомненно, что большинство их приходится на репродуктивные части текста, где приводятся слова и речи Христа и других лиц, а в повествовательных отделах, обязанных самим Евангелистам, все это гораздо слабее. Так у Матфея – при 1/6 общего синоптического содержания – 7/8 его падает на изложение и лишь 1/8 на повествование; у Марка на 1/6 часть общей материи приходится только 1/5 часть на её повествовательные пассажи, а у Луки – даже 1/20, при 1/10 сходного материала. Значит, преимущественное совпадение усматривается особенно в репродуктивных параллелях, но отсюда нимало не следует, что причина сему заключается в точности воспоминания и пунктуальности копирования. Ведь, Спаситель и другие говорившие люди пользовались тогдашним «еврейским» языком, и греческий является уже позднейшим переводом. Но последний представлял слишком много разнообразия по сравнению с простотою первого, и тут само по себе непонятно, если синоптики здесь столь часто сходятся в выборе одних известных слов и речений, хотя естественнее было бы ожидать различий.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

Вифлеем – Москва Вифлеем Н. Н. Лисовой Статья из VIII тома «Православной энциклопедии» Вифлеем [евр. bet lehem — дом хлеба], поселение на Иудейском нагорье, согласно Евангелиям место рождения Иисуса Христа, одно из самых почитаемых св. мест христианства. Древнее имя сохранил современный Вифлеем — город на территории Палестинской автономии, в 9 км к юго-западу от Иерусалима. Вифлеем расположен на западной части водораздельного хребта, между плодородным райном г. Бейт-Джала и засушливыми полем Вооза и полем Пастырей (Бейт-Сахур), уходящими на восток, в Иудейскую пустыню. Само название, возможно, указывает на то, что в древности в окрестностях Вифлеема было достаточно развито возделывание зерновых культур. Несмотря на довольно частое упоминание в Библии город не играл значительной роли в политической истории Древнего Израиля. В книге Бытия он фигурирует также под именем Ефрафа, вблизи которого умерла и похоронена Рахиль (Быт 35. 19). Возможно, что названный в Амарнских письмах (XIV в. до Р. Х. ), — дом Лахму (одного из ассирийских божеств) — не что иное, как Вифлеем. Однако эта идентификация имеет и противников. В списке областей Иудеи во времена Иисуса Навина (Нав 15. 21–22) Вифлеем назван главным городом 10-й области. Он был местным центром владений рода Ефрафы (1 Цар 17. 12; Руфь 1. 2; ср. Мих 5. 2 и Руфь 4. 11). Это город «дома Давида», место его избрания и помазания на царство пророком Самуилом (1 Цар 16. 1–13; 17. 12; 20. 6; 2 Цар 23. 14–16). Здесь же происходит и действие Книги Руфь (ср.: 1. 1–2, 19, 22; 2. 4; 4. 11). Из Вифлеема происходил Азаил, один из сторонников Давида, а также племянник царя (1 Пар 2. 16; 1 Цар 23. 24; 1 Пар 11. 26; 2 Цар 2. 32). Уже в юности Давида Вифлеем был обнесен стеной (ср. упоминание ворот Вифлеема в 2 Цар 23. 15 и 1 Пар 11. 17–18), царь Ровоам превратил его в крепость, северо-восточный бастион оборонительной системы, охранявшей центральную область Иудеи (2 Пар 11. 6). В Ездр 2. 21 (ср.: Неем 7. 26) говорится, что из вавилонского плена в Вифлеем вернулось всего 123 человека, это показывает, что Вифлеем был маленьким городом (ср. Мих 5. 1). Однако, как видно из пророчества Мих 5. 1–3, в израильском народе никогда не исчезала память о том, что из Вифлеема происходил царь Давид. Люди помнили его скромное происхождение, когда уже померкла слава потомков родоначальника царской династии, и надеялись, что история повторится: в скромной семье в Вифлееме родится Новый Давид (Мих 5. 1–3). В согласии с этим пророчеством (ср. Мф 2. 6) в правление Ирода Великого в Вифлееме родился Иисус Христос (Мф 2. 2–18; Лк 2. 1–20; ср. Ин 7. 42).

http://sedmitza.ru/text/403731.html

Притча об овечке бедняка подразумевает, что (как и на некоторых современных фермах) не ко всем животным относились просто как к производителям продукции ( 2Цар.12:3 ; ср. с собакой Товита, Тов.5:17; 11:4 ). Крупный рогатый скот. О крупном рогатом скоте упоминается, в первую очередь, как о показателе благосостояния ( Быт.13:2; 38:12 ; 1Пар.5:9 ). В видениях или поэтических описаниях откормленные телицы служат метафорой богатства людей или народов ( Ам.4:1 ; Иер.46:20 ), а тощие и худые коровы – метафорой неурожайных лет ( Быт.41:27 ). Скот дает многие нужные для жизни вещи: масло и сыр ( Втор.32:14 ; Притч.30:33 ; Иов.20:17 2Цар.17:29 ), навоз как топливо ( Иез.4:12 ) или как удобрение ( Лк.13:8 ). Некоторые из этих животных разводились специально для употребления в пищу как «тельцы упитанные» ( 3Цар.4:23 Мал.4:2 ) и подавались к столу в особых случаях ( Лк.15:30 ). Они использовались также как вьючные ( Быт.45:17 ; 1Пар.12:40 ) или тягловые ( 1Цар.6 ; 2Цар.6 ) животные. Животные играли важную роль в экономической жизни, поэтому требовали соответствующего отношения к себе. В значительной степени этические нормы, касающиеся обращения с ними, основывались на «золотом правиле». Вол и осел показываются как личности: они знают своего хозяина ( Ис.1:3 ). Права животных, наряду с правами другой собственности (рабов и жен), рассматриваются в Исх.21 и 22. Как и люди, животные должны отдыхать ( Исх.23:12 ; Втор.5:14 ) и пить ( Лк.13:15 ). Было бы жестоко заграждать рот молотящего вола ( Втор.25:4 ), то же самое относится и к людям ( 1Кор.9:9 ; 1Тим.5:18 ). Надо помогать оказавшемуся в трудном положении волу ( Втор.22:4 ), даже если он принадлежит твоему врагу ( Исх.23:4 ). Так, Иисус исцелил женщину в субботу на том основании, что даже в этот день любой здравомыслящий человек поможет попавшему в беду животному ( Лк.14:5 ). Овцы. С овцами, как и с крупным рогатым скотом, связывались образы, возникшие в результате долгого опыта кочевой жизни израильтян, в которой они играли важную роль.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Как же человек входит в Царство Небесное? В то время как в соответствии с библейским богословием участие в Царстве даруется по Божьей благодати чрез веру, конкретные образы вхождения в Царство несут на себе этический отпечаток. В блаженствах Иисуса, например, представлен семейный портрет обитателей благословенной сферы Божьего Царства: нищие духом, плачущие, кроткие, милостивые, чистые сердцем, миротворцы и гонимые. Для вхождения в Царство Небесное требуется искренняя праведность ( Мф.5:20 ). Человек должен не говорить избитые банальности для демонстрации религиозной преданности, а исполнять волю Небесного Отца ( Мф.7:21 ). В Царство входят не гордые и утонченные, но подобные детям и признающие свою зависимость от Отца ( Мф.18:3–4; 19:4 ; Мк.10:14–15 ; Лк.18:16–17 ). Кроме того, в двух местах посланий, где показаны те, кто не может войти в Царство, речь идет не о неверии, а об аморальном поведении, в котором проявляется неверие ( 1Кор.6:9–10 ; Гал.5:21 ). Разумеется, это не дает нам оснований полагать, что вхождение в Царство Божье можно заслужить. Исходящая от Бога инициатива введения людей в Царство нашла яркое выражение в метафоре Иоанна о «рождении свыше» ( Ин.3:3 ; ср. Ин.3:5 ). Вырисовывается общая картина, в которой вхождение в Царство Божье требует принятия осознанного решения. Богатые вообще вряд ли могут войти в него ( Мф.19:23–24 ; Мк.10:23–24 ; Лк.18:24–25 ). Оно открыто только для кающихся ( Мф.21:28–32 ) и для приносящих плоды Царства ( Мф.21:43 ). Для вхождения в Царство человек должен отказаться от преданности чему-то еще и проявлять непоколебимую верность Царству ( Лк.9:59–62 ). Люди входят в Царство «многими скорбями» ( Деян.14:22 ), в которых подразумевается сопротивление Царству и готовность заплатить страданиями за вхождение в Царство, имеющее неизмеримо более высокую цену. Иисус постоянно и дерзновенно рисует образы Царства, нередко предваряющиеся формулировкой «Царство подобно», и при этом возникает несколько групп образов и метафор. В одной из них подчеркиваются широта и огромные размеры Царства, выросшего из небольшого начала и символизирующего самое динамичное развитие, которое только можно себе представить. Здесь мы видим образы Царства как семени, досеянного и принесшего урожай ( Мф.13:18–23, 24–30 ; Мк.4:26–29 ), как крошечного горчичного зерна, выросшего до размеров гигантского дерева ( Мф.13:31–32 ; Мк.4:30–32 ; Лк.13:18–19 ), как закваски, поднявшей большое количество теста ( Мф.13:33 ; Лк.13:20–21 ), и как невода, захватившего множество рыбы ( Мф.13:47–48 ), хотя некоторых пришлось выбросить.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

бедствия внезапные, страшные, губительные; блзни (русск. цпи) адвы – несчастия, причиняющие скорби и страдания, подобные адским мучениям (ср. Лк. 16:23–24 ) и низводящие во ад, т. е. угрожающие неминуемою смертью , после которой души умерших должны сделаться узниками ада (ср. Пс.6:6 ), закованными в цепи (евр. ), сти – тайные интриги и козни, внезапные нападения и скрытые засады врагов с целью погубить псалмопевца (ср. Пс.9:16 и 81 и 10:6 прим.). Слав.-гр.-лат. пер., предвариша м – предупредили меня; т. е. застигли внезапно, прежде чем я мог приготовиться к встрече и отражению опасностей. з. И внегда скорбти м, призвахъ Гда и къ Бг моем воззвахъ: услыша храма стаг своег гласъ мой, и вопль мой пред нимъ внидетъ во ушы 7. В тесноте моей я призвал Господа и к Богу моему воззвал. И Он услышал от [святаго] чертога Своего голос мой, и вопль мой дошел до слуха Его. 7 . Во всех такого рода обстоятельствах ( внегда скорбти м=греч., русск.-евр. точнее: в тесноте ср. Пс.4:2 ) я, – говорит о себе Давид, – обращался с молитвою к Иегове (= призвахъ Гда) и с громким воплем умолял Всемогущего о помощи ( къ Бг моем воззвахъ ср. Пс.5:8; 16:6 и др.) и Он слышал молитву мою от св. чертога (ср. слав. храма) Своего т. е. с небес. храма стаг своег=гр.-лат.; слово святого – прибавлено у 70 толк. в соответствие другим местам, где имя храма Божия сопровождается прибавлением или ( Пс.5:8; 10:4; 79:1; 138:2 ). внидетъ... буквальный пер. евр. 2-го аор. который, в соответствие предшествующим глаголам этого и 5–6 ст., последовательнее было бы выразить прошедш. вр. вниде, как в Псалт. Докт. Скорины, в Вульг. и у еп. Порфирия в пер. с греч. и в слав.-греч. в Пс.104:23 и 108:18. 8–20. Высоко-поэтическая картина грозно-величественного схождения Господа с небес на помощь псалмопевцу и поражение врагов его, представляющая сходство главным образом с обстоятельствами явления Господа на горе Синае (ср. Исх. 19:16–20 ) и частью чудесного перехода чрез Чермное море ( Исх.14:19–21 и Пс.76:17–19 ) и нек.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Почему Матфей и Лука передают слова Господа, что грех против Сына Человеческого отпустится, а против Духа Святого не отпустится ( Мф.12:32 ; Лк.12:10 ), тогда как Господь говорил о Духе Святом «что от Моего возьмёт и возвестит вам» ( Ин.16:14 )? Разъяснение Хула на Сына Человеческого по неведению, побуждённому страданиями осуждённого человечества Господа 4 , сказал [Он] через покаяние отпускается. На Духа же Святого[хулу], то есть или на само божество (θετητα), согласно [сказанному] «Бог есть дух» ( Ин.4:24 ), или на существо (οσαν) 5   животворящего Духа после показанных богоприличных знамений и чудес, справедливо называет недостойной прощения, как уже не по неведению [совершенную]. Ведь показана была им на опыте сила Его, и через Ветхий [Завет] открыто [было] знание о Духе. Трудно, если  вообще возможно покаяние[для] добровольно и сознательно творящих нечестие, делающих [это] богоборческой волей. Как и у Иеремии написано: «Переменит ли эфиоплянин кожу свою и рысь пятна свои?» ( Иер.13:23 ). Таковых Богослов назвал согрешающими к смерти ( Ин.5:16 ). А то, что ни в настоящем веке, ни в будущем [этот грех не] отпустится (ср. Мф.12:32 ), означает, что некие из согрешающих теперь уже получают прощение через воспринявших власть связывать и разрешать (ср. Мф.18:18 ), иные же в будущем, как «от помышлений, обвиняющих или оправдывающих» ( Рим.2:15 ) возобладавшее решение (ψφον) Судья дарует соделавшим достойное этого (ср. Откр.2:17 ). Недоумение X Почему Матфей повествует, что начальник синагоги рассказывает Христу о своей дочери, как об умершей ( Мф.9:18 ) 6 , Марк же и Лука – как о находящейся в опасности ( Мк.5:23 ; Лк.8:42 )? [И почему] Матфей говорит, что Христос прежде исцеления ублажает за веру [кровоточивую] ( Мф.9:20 ), Марк же и Лука – что [она] была исцелена через прикосновение, ублажена же была после ( Мк. 5:29 ; Лк.8:41 )? Разъяснение Следует знать, что не одно, а разные знамения записали евангелисты. Первый [начальник, изложенный] у Матфея, был просто народный старейшина, поэтому и свирельщиков для траура использовал ( Мф.9:23 ), что не свойственно [религиозным] иудеям. Тот же, который у Луки и Марка, – начальник синагоги по имени Иаир. И в первом случае [Христос] лишь коснувшись руки воздвиг [её], во втором же, и сказав [слова], восставил девушку.

http://azbyka.ru/otechnik/Isihij_Ierusal...

Последние в Книге Даниила противопоставляются «небесному воинству» (Дан. 4, 32). Так что речь идет именно о небесном грехопадении (ср. Ис. 14, 12; Иез. 23, 16; Лк. 10, 18; Откр. 12, 9). В действительности понятие «небесного воинства» в Священном Писании так же, как и библейское представление о звездах, двойственно. Оно имеет метафорическое и символическое измерение. Действительно, небесные тела во многих контекстах именуются «небесным воинством» в переносном смысле (Вт. 4, 19; 17, 3; Ис. 34, 4; Иер. 33, 22), но иногда библейский автор имеет в виду именно живую и деятельную дружину Божества (3 Цар. 22, 19; 2 Пар. 18, 18; ср. Лк. 2, 13; Откр. 19, 14), то есть некую совокупность живых духовных существ, внутренняя суть которой передается с помощью воинской терминологии. Именно потому, что речь идет не о бездушной материи, небесное воинство и звезды (как его часть) являются соблазнительным объектом для религиозного поклонения (Вт. 17, 3; 4 Цар. 17, 16; Иер. 8, 2; Соф. 1, 5 и др.). С точки зрения Священного Писания, небесные светила — это только участники космической литургии. Об этом, например, говорят следующие стихи Книги Иова: «Кто положил меру ей [земле], если знаешь? или кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?» (Иов 38, 5-7; ср. Пс. 148, 3; Дан. 3, 63). Последний 7-й стих имеет хиастическую структуру: «утренние звезды» составляют смысловую рифму для «сынов Божьих». Возможно, эти строки также являются полемической аллюзией на ханаанскую мифологию. Известна угаритская табличка (содержание которой в целом, правда, восстановить невозможно), где слова «сыны божии» составляют рифму для «собрания звезд» (10 i 3-4). Звезды — это часть свиты Ваала (ср. 4 Цар. 23, 5) или, по другой версии, союзницы Ваала богини солнца Шапаш. Библейский текст акцентирует внимание на том, что звезды служат только Богу-Творцу и только Ему воздают честь. Важно отметить, что в Ветхом Завете мы не обнаруживаем понимания «небесного воинства» (и, возможно, божественной свиты вообще) как чисто духовной реальности, отличной от тех или иных природных явлений.

http://aquaviva.ru/journal/?jid=39101

Разность евр.-халд.-русск. т. и слав.-грек.-лат.·сирск. пер. в 3–5 ст. объясняется тем, что 70 пер. образные выражения: «скала, крепость, твердыня» заменили объясняющими их прямыми: Богъ, защититель, прибжище, держава, – ср. Пс.17:3 и 47. – Буд. вр. слав.-гр.-лат.-пер. (=бл. Иеронима и русск. пер. Никольского в 4–5 ст.: наставиши, препитаеши, изведеши – букв. соответствует евр. 2 аористу и по ходу речи, как изложение основания предшествующей молитвы 3-го ст., представляется правильнее, чем русск.-халд.-сир.-пер. повелят. наклонением: води, управляй, выведи. Слав.-греч. Господи в конце 5 ст. – объяснительная прибавка некоторых греч. спп., не читающаяся в евр.-халд.-сирск. в Вульг. и Син. кодексе. Въ рц тво предлож дхъ мой: избавилъ м Гди бже истины. 6. В Твою руку предаю дух мой; Ты избавлял меня, Господи, Боже истины. 6 . При совершенной уверенности в божественной помощи, псалмопевец спокойно предаёт дух свой, т. е. свою жизнь ( Иов.10:12 ), или всего себя (ср. на Пс.3:3 примеч.) во власть, попечение и распоряжение (= въ рц, ср. Быт. 39:6 ; Прем. Сол. 3:1 и 9; Ин.10:28 и дал.; сирск. по Вальтону: custodiae tuae) божеств. Промысла, тем более, что Господь, как Бог истины, т. е. всегда верный в своих обетованиях верующим в Него (ср. Пс.17:81 ), уже и прежде избавлял его от различных бед и опасностей. Таким выражением совершенной преданности своей в волю Божию среди опасностей преследования от врагов, он предызобразил собою Христа Спасителя, который, предав себя на страдания в исполнение воли Отца небесного, и самую жизнь Свою положил за грехи людей по воле Его, и умирая на кресте, буквально предал дух Свой на хранение и распоряжение Его Промысла, возгласив громким голосом именно слова псалмопевца: Отче, в руце Твой предаю дух Мой ( Лук.23:46 ). С тех пор эти слова сделались обычною предсмертною молитвою христианских мучеников и всех вообще умирающих о Господе (ср. Деян.7:59 ; 1Петр.4:19 ; comment.). Ст. 6. въ рц тво предлож дхъ мой. В нын. евр. (=халд. и русск.) чит. в ед. ч. в руку твою ( – беядеха); но 70 толк. (=лат.), также, как и Господь Иисус Христос, по свид. Евангелия Лк. 23:46 , читали во множеств. ч. ( беядеха). Слав. предлож поставлено в будущ. вр. в соответствие греческому т., где будущ. вр. παραθσομαι употреблено в буквальное выражение евр. 2-го аориста, который однако же можно переводить и настоящим (ер. Вульг., бл. Август. и все переводы на новые европ. языки), и так как в Нов. Зав., по установленному по лучшим спискам чтению, употреблено настоящее время παρατθεμαι (Ск. Грек.-слав. Нов. Зав. изд. Норова Спб. 1861 г. разночтения в греч. Нов. 3. Безы и Луки Бругенского в VI томе Вальтоновской Полиглотты;=Вульг. и Слав.), то лучше было бы в соответствие ему переводить предаю, как и читалось в слав. Псалтирях XIII – XIV вв. (см. Древле-Слав. -Псалт. Амфилохия).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

12. Ин. 2:12 . После сего пришёл Он в Капернаум, Сам и Матерь Его, и братья Его, и ученики Его; и там пробыли немного дней. Мф. 4:13 ; 7д. 20:17; Мф. 12:46 ; 13п. После сего и пр.: из Каны ли прямо или из Назарета, куда мог возвратиться Он с Матерью и учениками? Кажется, надобно принять последнее. Не видно из рассказа Иоаннова, чтобы на браке в Кане были и названные братья Господа, которых Он взял теперь с Собою в Капернаум; значит, можно думать, что Он с учениками возвращался в Назарет, откуда и взял братьев Своих. Потом, Назарет в это время был ещё обычным местопребыванием святого семейства; вероятно, что из гостей оно возвратилось домой. Это предположение вероятно и по хронологическим данным, так как от возвращения Господа в Галилею до первой Пасхи прошло довольно времени, какового времени мы не найдём по повествованию Иоаннову без этого предположения; значительную часть этого времени святое семейство прожило, вероятно, в Назарете по возвращении из Каны. – В Капернаум: см. прим. к Мф. 4:13 . – И братья Его (ср. прим. к Мф. 1:25 ): всё святое семейство отправилось в Капернаум, чтобы оттуда вместе предпринять путешествие в Иерусалим на праздник Пасхи, обязательное для всех взрослых, особенно мужчин (ср. прим. к Лк. 2:41 ). Зачем в настоящий раз все они пришли в Капернаум, евангелист не говорит. У св. Златоуста и бл. Феофилакта высказана догадка, что целью этого путешествия было желание Господа поместить здесь Свою святую Матерь-Деву на всё последующее время странствования Своего. – Там пробыли немного дней: по той причине, что приближался праздник Пасхи иудейской и они поспешили в Иерусалим (ст. 13). Что Господь в продолжение немногих дней, проведённых в Капернауме, сотворил несколько чудес, можно заключать из повествования ев. Лук. 4:23 (ср. прим. к этой ст.). 13. Ин. 2:13 . Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришёл в Иерусалим Ин. 6:4, 11:55 ; Лк. 2:41 Приближалась Пасха иудейская: о Пасхе и её праздновании иудеями см. прим. к Мф. 26:2 . – Иисус пришёл в Иерусалим: не только вследствие требований закона и обычая (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010