| Скачать epub pdf Глава 10 Иносказательные изречения Господа о двери во двор овчий и о добром пастыре (10–18), и распря о сем между иудеями (19–21). Речь Господа о Себе как Мессии в праздник обновления (22–39) и удаление Его на Иордан (40–42). 1. Ин. 10:1 . Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник; Иез. 34 ; Пс. 22 д.; Пс. 79 д.; Иер. 23 д.; Мих. 2:12 . 2. Ин. 10:2 . а входящий дверью есть пастырь овцам. 3. Ин. 10:3 . Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовёт своих овец по имени и выводит их. Мк. 13:34 ; Деян. 14:27 ; Ис. 43:1, 45:3 . 4. Ин. 10:4 . И когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его. 5. Ин. 10:5 . За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса. Истинно, истинно говорю вам и пр.: продолжается речь к фарисеям, начатая в конце предшествующей главы в ответ вопрос – И они не слепы ли (40–41). После грозного ответа на насмешливый вопрос их, Господь иносказательно раскрывает им, что они не истинные, как они мечтали, руководители религиозной жизни народа, и гибельные руководители, если бы только слушался их народ, – что они только развращают народ, ясным выражением чего служит их злобное противодействие истинному руководителю народа – Мессии. Эта речь Господа идёт не прерываемая, как обыкновенно, спорливыми фарисеями, потому что они не понимали сначала иносказательной речи Его (ст. 6), и это дало Ему удобство беспрепятственно, не прерывая, за один раз представить прекрасное иносказание во всех его чертах. Когда уже Он окончил изображение, тогда только поняли Его враги Его, и произошла между ними, как нередко, распря (ст. 19–21). – Кто не дверью входит во двор овчий и пр.: образ выражения заимствован от пастушеской жизни в Палестине. Для ночлега стад, когда почему-либо неудобно было оставлять их на ночь на пастбище, пользовались иногда природными пещерами, по местам довольно обширными, иногда делали особенные более или менее обширные искусственные загороди, иногда открытые, иногда крытые; сюда на ночь загонялись стада, закрывались двери, и кто-нибудь из пастухов, большею частью не главных, оставались при дверях на страже (ср. прим. к Лк. 2:7–8 ). – Кто не входит во двор овчий прямым законным путём – чрез дверь, тот этим самым показывает, что он не собственник стада и не законный пастух, а хищник – вор и разбойник, ибо собственнику и пастуху нет нужды входить не чрез дверь. – Перелазит инуде: через изгородь, которая большею частью была не очень высока, или проломав дыру, или чрез подкоп и пр. – Вор – тот, кто похищает собственность другого без шуму, тайком; разбойник – тот, кто отнимает силою. |
| Мощи святых Человеческое тело предназначено Богом к нетлению: Тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие ( 1Кор.15:53 ). Не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа… разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление чрез благовестие ( 2Тим.1:8,10 . Ср. 1Кор.15:47–49 ; 2Кор.4:10–11 ). Свидетельство слова Божия о телах святых угодников: Много скорбей у праведника, и от всех их избавляет Господь. Он хранит все кости их; ни одна из них не сокрушится ( Пс.33:20–21 ). И двенадцать пророков – да процветут кости их от места своего! ( Сир.49:12 ). Указание в слове Божием на то, что тела святых по смерти их, остаются нетленными: И гробы отверзлись, и многие тела усопших святых воскресли ( Мф.27:52 ). Примечание. Так как здесь сказано, что воскресли тела [а не прах], то, значит, тела эти лежали в земле нетленными. Как изъясняет слово Божие, почему тела святых сохраняются нетленными? Сокровище сие [благодать Духа Святого] мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам ( 2Кор.4:7 ). Ядущий Мою плоть и пьющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нем ( Ин.6:55 . Ср. Ин.15:1–5 ; 2Кор.1:21–22 ; Еф.4:30 ; Рим.8:23 ). Примечание.Отсюда видно, что тела святых, будучи при жизни сосудами благодати Святого Духа, плоти и крови Господа нашего Иисуса Христа, сохраняются от тления этою же благодатью, сопребывающего с ними и после смерти. Как очищенные еще при жизни от греха – причины смерти и тления ( Рим.6:12 ), они не подлежат тлению и по смерти. Благодать Божия пребывает с телами святых и по смерти: И было, что когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев, и он при падении своем коснулся костей Елисея и ожил, и встал на ноги свои ( 4Цар.13:21 ). По успении его (Елисея), пророчествовало тело его ( Сир.48:14 ). Почему тела других людей по смерти не остаются нетленными, а подлежат разрушению? В большом доме есть сосуды, не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело ( 2Тим.2:20–21 . Ср. Евр.3:6 . 1Кор.15:40–42 ). |
| Крэйг Кинер (протестант) ТРЕТЬЕ ПОСЛАНИЕ ИОАННА ВВЕДЕНИЕ Это послание представляет собой «рекомендательное письмо» для Димитрия, странствующего миссионера (ст. 7, 8), который нуждался в том, чтобы местная церковь приняла его на то время, пока он будет проповедовать Евангелие в этой области (ср. коммент. к Мф. 10:11–13, 40–42 ). Об авторстве и дате написания см. во введении ко 2 Ин. В первые три столетия существования Церкви местные общины собирались по домам; более детальное рассмотрение этой проблемы см. в коммент. к Рим. 16:5 . В этом письме к Гаию,руководителю домашней церкви, Иоанн, очевидно, стремится противостоять оппозиционному влиянию Диотрефа, руководителя другой домашней церкви, который стремился утвердить собственный авторитет и отвергал эмиссаров – доверенных лиц Иоанна, пытаясь противостоять его апостольскому авторитету. 1, 2 . Это обычное приветствие, которое встречается во многих древних посланиях; они чаще всего начинались с молитвы за здоровье того или тех, кому было адресовано письмо, пожеланием благополучия (но не просто материального преуспевания, как иногда преподносится в ряде переводов). Такое приветствие может быть эквивалентно современному пожеланию типа: «Надеюсь, у вас все хорошо», но в то же время представляет собой молитву за благополучие Гаия (см. коммент к 1Фес. 3:11 ). 3,4 . Раввины и философы иногда говорили о своих учениках как о «детях»; здесь Иоанн, вероятно, имеет в виду тех, кого он привел к Христу (ср.. Гал. 4и более поздние иудейские предания, согласно которым всякий, обративший человека в иудейскую веру, рассматривался как «создавший» его). 5,6 . Гостеприимство в греко-римском мире было одной из главных добродетелей, и иудеи были особенно озабочены тем, чтобы оказать гостеприимство своим собратьям. Большинство гостиниц того времени служили одновременно и борделями, поэтому там не могли останавливаться люди благочестивые, но иудеи могли рассчитывать на гостеприимство своих собратьев по вере; чтобы избежать издержек этой системы, они обычно имели с собой рекомендательные письма от людей, знакомых хозяину, которые могли подтвердить их добропорядочность. Христиане использовали ту же практику. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЖЕНЫ-МИРОНОСИЦЫ [греч. μυροφροι γυνακες] (пам. 3-я Неделя по Пасхе), последовательницы Иисуса Христа, первыми пришедшие к погребальной пещере, где накануне было положено тело Господа, чтобы совершить, по иудейскому обычаю, помазание благовонными маслами и оплакать Его. Жены-мироносицы у Гроба Господня. Икона праздничного чина иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры. Ок. 1425 г. Жены-мироносицы у Гроба Господня. Икона праздничного чина иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры. Ок. 1425 г. Евангелия почти одними и теми же выражениями повествуют о том, что во время распятия Христа мн. женщины, «следовавшие за Ним из Галилеи» (Лк 23. 49), были там и смотрели издали (Мф 27. 55-56; Мк 15. 40-41; Лк 23. 49; Ин 19. 24-27). В Ин 19. 25 сообщается в отличие от синоптических Евангелий, что «Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова ( το Κλωπ) и Мария Магдалина» вместе с ап. Иоанном Богословом стояли рядом с Крестом. В период Его земного служения многие из Ж.-м. служили Ему, в т. ч. и «имением своим» (Лк 8. 2-3). После смерти Христа нек-рые из них участвовали в Его погребении неподалеку от места казни (Мф 27. 59-61; Мк 15. 46-47; Лк 23. 53-55; ср.: Ин 19. 40-42). По прошествии субботы, когда начался 1-й день недели, они первыми пришли к погребальной пещере, чтобы помазать тело Спасителя (Мк 16. 1), т. е. совершить необходимый погребальный обряд, к-рый состоял в натирании умершего специальными благовонными смесями, ослаблявшими на время скорость и запах разложения ( McCane. 2000. P. 174-175). Ж.-м. по-разному представлены у евангелистов. Так, в Евангелии от Матфея упоминаются только Мария Магдалина и «другая Мария» (Мф 28. 1); в Евангелии от Марка - Мария Магдалина, Мария Иаковлева (Μαρα Ιακβου; ср.: Мк 15. 40) и Саломия (Мк 16. 1); в Евангелии от Луки - «Магдалина Мария, и Иоанна, и Мария, мать Иакова, и другие с ними» (Лк 24. 10). По свидетельству евангелиста Иоанна, из женщин в то утро дважды приходила ко гробу только Мария Магдалина (Ин 20. 1-2, 11-18). Т. о., все Евангелия сообщают о присутствии у погребальной пещеры Марии Магдалины, а синоптики совпадают в свидетельстве о том, что она пришла ко гробу вместе с Марией, матерью Иакова и Иосии, и матерью сыновей Зеведеевых (ср.: Мф 27. 56). У евангелистов Марка и Луки в рассказе о хождении ко гробу фигурируют еще Саломия и Иоанна соответственно. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАНИХЕЙСТВО Религ. система, возникшая в III в. в Персии и получившая распространение на территории Римской империи, позднее - Арабского халифата, Ср. Азии и Китая; являлось офиц. религией Уйгурского каганата. М. имело следующие характерные черты: 1) радикальный дуализм , предполагавший существование двух противоположных по своей природе начал - света и тьмы, причем последняя отождествлялась с материей (как отмечают исследователи, дуализм М. является первичным, т. к. Мани, основатель М., исходил из равноправного и совечного существования этих начал, и представляет собой сочетание этического и онтологического дуализма; см.: Хосроев. 2007. С. 124-125); 2) христ. самоидентификация Мани, рассматривавшего себя в качестве «апостола Иисуса Христа» ( Aug. Contr. ep. Manich. 5); при этом Мани отождествлял себя с Параклитом (παρκλητος), «Духом истины» (Ин 14. 17; 15. 26; 16. 13) и полагал, что его задачей является воссоздание в рамках христианства «истинной церкви» (Kephalaia (I). 1. 14-16). Терминология Большинство исследователей полагают, что термин «манихей» (Μανιχαος, Manichaeus) происходит от сир. фразы «Мани живой» ( M ) (см.: Смагина. 2011. С. 10). Хотя в ряде совр. работ данное объяснение было подвергнуто сомнению на том основании, что греч. буква χ обычно рассматривалась в качестве эквивалента сир. ( Tubach, Zakeri. 2001; подробнее см.: Хосроев. 2007. С. 88-89), во мн. случаях χ использовалась и для передачи сир. ( Schall A. Studien über Griechische Fremdwörter im Syrischen. Darmstadt, 1960. S. 42). Хотя христ. авторы, в т. ч. уже прп. Ефрем Сирин ( Ephraem Syr. Contr. haer. 56. 1-2), свидетельствовали о том, что Мани дал имя приверженцам созданной им религ. системы, понятие «манихей» практически не использовалось в качестве самоназвания. Одним из немногих исключений является письмо, адресованное блж. Августину , еп. Гиппонскому, сторонником М. (ок. 404-406); в нем последний указывает на то, что епископ Гиппонский в действительности никогда не был манихеем (nunquam fuisse Manichaeum - Secundinus Manichaeus. Ep. ad Augustinum//PL. 8. Col. 574). Христ. самоидентификация характерна и для последователей Мани, к-рые именовали себя христианами (christiani - Aug. Contr. Faust. 26. 2), а свою «церковь» - невестой Христовой (ecclesia nostra sponsa Christi - Ibid. 15. 1). Правосл. христиан они обозначали терминами «полухристиане» (semichristiani - Ibid. 1. 2) и «полуиудеи» (semiiudaei - Ibid. 33. 3); использовалось также нейтральное «кафолики» (catholici - Ibid. 16. 7). |
| 1 2 Кор 13:7. 2 Пс 36(по LXX). В Синод, пер.: Господом утверждаются стопы такого человека, и Он благоволит к пути его. 3 См.: блаж. Августин. De gestis Pelagii, 14. 30 4 Ср.: Пс 4(по LXX). 5 Пс 36:23. 6 Притч 8(по LXX). В Синод, пер.: ...н получит благодать от Господа. 7 Флп 2:13. 8 Мф 6:9. 9 Свт. Киприан Карфагенский. De oration Dominica, 14—17. 10 Мф 6:10. 11 Ср.: Мф 5:44; Лк 6:28. 12 terreni. В Синод.пер.: перстного. 13 См.: 1 Кор 15:47—49. 14 Ср.: Пс 16:1. 15 Ср.: Пс 36 16 Кол 1:12—13. 17 1 Кор 1:31. 18 Мф 25:41. 19 Ср.: 2 Кор 11:14. 20 Ср.: Ин 8:44. 21 Т.е. Адама, ср.: Быт 3:1—6. 22 Ср.: 1 Тим 2:14. 23 Ср.: Рим 5:12. 24 Ср.: Еф 1:4—5. 25 Ср.: Еф 2:2. 26 Ср.: Еф 6 27 Рим 14:23. 28 Евр 11:6. 29 Мф 12:29. 30 Евр 2:14. В Синод.пер.: державу смерти. 31 Ср.: Мф 12:29. 32 Т.е. Христос. См.: 1 Кор 15:445. 33 Рим 7:7. 34 Гал 3:21. 35 Пс 67:10. 36 Ср.: Рим 7:11—12. 37 Ср.: 2 Кор 3:6. 38 Рим 9:16. 39 Флп 2:13. 40 Ср.: Рим 9:22—23. 41 Ин 6:65. 42 Ин 6:61, 66. 43 1 Кор 10:12. 44 Ср.: Рим 12:16. 45 Ср.: 2 Кор 7:15; Еф 6:5; Флп 2:12. 46 Ср.: Иов 7(по LXX). В Синод.пер.: …не определено ли человеку время на земле. 47 Прем 4:11. 48 Ср.: Флп 3:15—16. 49 Пс 85:11. 50 Рим 9:11. 51 Ср.: Рим 5:12. 52 Рим 14:10. 53 2 Кор 5:10. 54 Мк 16:16. 55 Ср.: Ин 6:54. 56 Откр 14:13. 57 Ср.: Рим 10:9—10. 58 1 Тим 2:4. 59 1 Кор 15:22. 60 Ср.: Рим 9:14. 61 Речь идет о младенцах, умерших без крещения. — прим.ред. 62 Ср.: 2 Мф 24:13. 63 Прем 4:11. 64 Ср.: 2 Кор 5:10. 65 Откр 14:13. 66 См.: свт. Киприан Карфагенский. De mortalitate, 7, 20—21. 67 Притч 8(по LXX). 68 Гал 1: 22—24. 69 Ср.: 1 Кор 7:25. В Синод.пер.: получивший от Господа милость быть Ему верным. 70 В Синод.пер.: прославляли за меня Бога. 71 Вар 2(по LXX). В Синод.пер.: И Я дам им сердце — и уразумеют, и уши — и услышат. 72 Мф 13:9; Мк 4:9; Лк 8:8. 73 См.: свт. Киприан Карфагенский. De oration dominica, 17. 74 Ср.: Рим 10:1. 75 2 Фес 3:1—2. 76 Деян 13:48. 77 Еф 1: 4—5. 78 Иез 11:19; 36:26. 79 Еф 1:15—16. 80 Рим 10:14. 81 Ср.: Мф 7:7; Лк 11:9—10. CPL 262 Перевод выполнен по изданию: Patrologiae Cursus Completus. Series Latina. Accurante J.-P. Migne. Paris, 1845. Т. 33. Col. 978—989. Места с разночтениями сверены с изданием: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindobonae, 1911.Vol. 57. Р. 403—425 Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
| У пророка Осии мы встречаем вот какое определение Бога: “Я Бог, а не человек” (Ос. 11. 9). Если Бог, имеющий разум и волю, о чем ясно свидетельствует Библия (3 Цар. 3. 28. Иов. 12. 13, 16. Притч. 3. 19–20. Сир. 1. 1, 5; 15. 18; 42. 21. Ис. 11. 2; 28. 29. Лк. 11. 49. Рим. 11. 33; 14. 26. 1 Кор. 1. 21, 24; 2. 7. Воля Божия: Пс. 106. 11. Прем. 6. 4. Мк. 3. 35. Лк. 7. 30. Деян. 20. 27. 1 Пет. 2. 15; 3. 17; 4. 2, 19. 1 Ин. 2. 17. Рим. 1. 10; 8. 27; 12. 2. 1 Кор. 1. 1. 2 Кор. 8. 5. Еф. 5. 17; 6. 6. 1 Фес. 4. 3; 5. 18. Евр. 10. 36. Откр. 17. 17), не является человеком, то, значит, Он — существо иного порядка, находящееся по Своей природе вне нашего мира. Он, как говорят философы и богословы, трансцендентен по отношению к миру. Эта трансцендентность, то есть природная отличность Бога от физического мира, описывается в Библии словом “Дух”. “Бог есть дух” (Ин. 4. 24. Ср.: Быт. 1. 2; 6. 3; 41. 38. Исх. 15. 10; 31. 3. Числ. 11. 29; 23. 6; 24. 2. Суд. 3. 10; 6. 34; 11. 29; 13. 25; 14. 6, 19; 15. 14; 1 Цар. 10. 6, 10; 11. 6; 16. 13; 19. 20, 23; 2 Цар. 23. 2; 3 Цар. 18. 12. 1 Пар. 15. 1. 2 Пар. 15. 1; 20. 14; 24. 20. Неем. 9. 20. Иф. 16. 14. Иов. 4. 9; 26. 13; 33. 4. Пс. 32. 6; 50. 13; 103. 30; 138. 7; 142. 10. Прем. 1. 7; 9. 17; 12. 1. Ис. 11. 2; 32. 15; 34. 16; 42. 1; 44. 3; 48. 16; 61. 1; 63. 10–14. Иез. 11. 1, 5. Агг. 2. 5. Зах. 4. 6; 7. 12; 3 Езд. 6. 37. Мф. 1. 20; 3. 16; 4. 1; 10. 20; 12. 31–32; 28. 19. Мк. 1. 10, 12; 3. 29; 13. 11. Лк. 1. 35, 67; 2. 26; 3. 22; 4. 1, 18; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 32–33; 3. 5–6, 8, 34; 6. 63; 7. 39; 14. 17, 26; 15. 26; 16. 13; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 17–18, 33, 38; 5. 3, 9; 7. 51; 8. 29; 9. 31; 10. 19; 11. 12, 28; 13. 2, 4; 15. 28; 16. 6–7; 19. 6; 20. 22–23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 2, 11–12, 22; 5.5; 8. 9, 11, 14–16, 23, 26–27; 11. 8; 14. 17; 15. 13, 16, 19, 30; 1 Кор. 2. 10–14; 3. 16; 6. 11, 19; 12. 3–4, 8–11, 13; 15. 45. 2 Кор. 1. 22; 3. 3, 17–18; 5.5. Гал. 3. 5, 14; 4. 6; Еф. 1. 13, 17; 2. 18. 22; 3. 5, 16; 4. 30; 5. 9. Флп. 1. 19. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Фес. 2. 8, 13. 1 Тим. 3. 16; 4. 1. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. 29. Откр. 2. 7, 11, 17, 29; 3. 6, 13, 22; 14. 13; 22. 17). |
| 1 Флп 3:15—16. В Синод, пер.: ..так и должны мыслить и по тому правилу жить. 2 Ин 15:22. 3 Рим 1:18—20. 4 В Синод. Пер.: … безответны. 5 Иак 1:13—15. 6 Притч 19(по LXX). В Синод.пер.: Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа. 7 О том, что книгу Премудрости Иисуса, сына Сирахова, некоторые называют Екклезистик, то есть ‘церковная книга’ (ecclesiasticus liber), Августин сообщает в трактате « О различных вопросах к Симплициану» (De diversis quaestinibus ad Simplicianum, 1.2.20), написанном ок. 397г. Такое название за этой книгой закрепилось и в Вульгате. 8 Сир 15:11—18. 9 Пс 1:2. 10 Рим 12:21: noli vinci a malo. В Синод, пер.: Не будь побежден злом. — Здесь и далее Августин основывается на связи, существующей в латинском языке между глаголом по1о (происходит от поп vo1o " не желаю, " не хочу) и существительным voluntas " воля. Более того, в отличие от других языков, в латинском языке этот глагол служит для образования отрицательной формы повелительного наклонения всех других глаголов, поэтому неудивительно, что многие приводимые ниже цитаты из Свящ. Писания у Августина отличаются как от греческого оригинала, как и от русского Синодального перевода. — Прим. ред. 11 Пс 31:9. 12 Притч 1:8. В Синод.пер.: Не отвергай завета матери твоей. 13 Притч 3:7. 14 Притч 3:11. 15 Притч 3:1; 4:2. 16 Притч 3:27. 17 Притч 3:29. 18 Притч 5:2. 19 Пс 35:4. 20 Притч 1:29. 21 Мф 6:19. 22 Мф 10:28. 23 Мф 16:24; Лк 9:23. 24 Лк 2:14. 25 1 Кор 7:36—37. 26 1 Кор 9:17. 27 1 Кор 15:34. 28 2 Кор 8:11. 29 1Тим 5:11. 30 2 Тим 3:12. 31 1 Тим 4:14. 32 Флм 1:14. 33 Еф 6:6—7. 34 Иак 2:1. 35 Иак 4:11. 36 1 Ин 2:15. 37 Мф 16:27; Рим 2:6; Откр 22:12. 38 Рим 2:12. 39 Лк 12:48, 47. 40 Пс 35:4. 41 Пс 78:6. 42 Ср.: 2 Фес 1:7—8. В Синод. пер.: В явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога. 43 Пс 31:9. 44 Притч 29:19. 45 Ср.: Рим 7:18. 46 Рим 12:21. 47 Иер 17:5. 48 Речь идет об африканских соборах 416—418 гг. против Пелагия, Целестия и их последователей. — Прим.ред. |
| 1 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. Эссекс, 1991. С. 20. 2 См.: Там же. С. 27. 3 Архим. Софроний. О молитве. 2-е изд. Эссекс-М., 2002. С. 101. 4 Там же. С. 103. 5 Там же. С. 106. 6 Англ.: «Не ответил ли я на все Ваши вопросы?» 7 См.: Епископ Иларион (Алфеев). Православное богословие на рубеже столетий. М., 1999. С. 338. 8 См.: Завещание. Наст. изд. 9 Беседа 19 от 2 декабря 1991 г. С-16 согл. М mII ). Наст. изд. 10 Греч.: «наука о познании». 11 Беседа 12 от 6 мая 1991 г. В-33 согл. М mI ). Наст. изд. 12 Архим. Софроний. Видеть Бога как Он есть. Эссекс, 1985. С. 5. 13 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 27. 14 См.: Архим. Софроний. Подвиг богопознания: письма с Афона к Д. Бальфуру. Эссекс-М., 2002. С. 59. 15 Беседа 17 от 30 сентября 1991 г. С-4 согл. М mII ). Наст. изд. 16 Там же. 17 Беседа 15 от 1 июля 1991 г. В-42 согл. М mI ). Наст. изд. 18 Беседа 15 от 1 июля 1991 г. В-42 согл. М mI ). Наст. изд. 19 С-43 (31 августа 1992 г.) согласно нумерации М mII . 20 См.: Архим. Софроний. Видеть Бога как Он есть. С. 50. 21 Франц.: преобладание, господство. 22 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 181. 23 См.: «Свидетельство Духа: отец Софроний и Русская Церковь». Приложение. Наст. изд. 24 Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 169—173. 25 Там же. С. 61. 26 Там же. С. 169. 27 Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 87. 28 См.: Там же. С. 103. 29 См.: Прп. Симеон Новый Богослов. Слово 38//Слова преподобного Симеона Нового Богослова. Перевод Еп. Феофана. Т. 1. М., 1892. С. 316. 30 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 170, 204. 31 А-13 (4 декабря 1989) согласно нумерации М mI . 32 Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 198. 33 См.: Там же. С. 197. 34 Отец Софроний подразумевает традицию отцов-исихастов, «боговидцев», особенно прп. Симеона Нового Богослова (949—1022). Сей великий святой, поведав свой опыт Боговидения, неоднократно подвергался осуждению от тех, кто, цитируя Ин.1:18: «Бога не видел никто никогда» , обвиняли его в прелести. Его ответ о том, «что возможно нам видеть Бога» и «всякий чистый сердцем в настоящей еще жизни узревает Бога», см.: Прп. Симеон Новый Богослов. Слово 63//Там же. Т. 2. М., 1890. С. 110—112. Ср.: Гимн XXXII «Где преподобный Симеон с изумлением рассказывает о том, как он видел Бога...»//Божественные гимны. Перевод иером. Пантелеимона. Сергиев Посад, 1917. С. 136 след. |
| То же должно быть сказано о понятии жизни (ср. ст. 4) и света (ср. ст. 4а). О втором уже была речь. Сказанное выше должно было установить, что символика света и тьмы проходит через все Евангелие. Тогда же было указано на взаимную связь обоих понятий. В последующем раскрытии Иоанновского богословия понятию жизни принадлежит тоже одно из главных мест. При этом терминология Евангелия переходит от понятия жизни вечной (ср. Ин.3:15, 16) к понятию жизни без определения, жизни в абсолютном смысле слова (ср. Ин.3:36, 12:50). Мало того, мы видели, что Христос, носитель света, Сам есть Свет. Так же точно Он не только имеет жизнь в себе и дает ее (ср. Ин.5:26), но Он Сам есть жизнь: с его свидетельством Марфе (Ин.11:25) совпадает Его ответ Фоме в начале Прощальной беседы (Ин.14:6). Он есть жизнь в полном и собственном смысле слова, ζω, с членом! Рядом с этими понятиями должно быть поставлено понятие истины. Явлением благодати и истины спасительное служение Христово отличается от служения Моисея (Ин.1:17, ср. ст. 14). Этим уже в Прологе предопределяется то место, которое в догматическом учении Ин. усваивается понятию истины. Напомню поклонение Отцу в Духе и Истине (Ин.4:23—24), определение Духа Святого как Духа Истины (Ин.4:17, 15:26, 16:13) и многое другое. И, наконец, последнее — понятие свидетельства. Оно встречается в Прологе в ст. 7—8, 13 и повторно возвращается на протяжении Евангелия (ср. Ин.3:11, 5:31—37а, Ин.8:13—18, 10:25, 12:17, 18:37, 19:35, 21и другие). При этом речь идет не о совпадении чисто словесном. Понятие свидетельства в Ин. есть понятие богословское. Оно предполагает знание свидетельствующим Того, о ком он свидетельствует. Мало того, в последнем счете Иоанновское свидетельство есть всегда свидетельство Отца о Сыне во Святом Духе, кто бы ни был человеческий носитель свидетельства и в чем бы оно ни получало своего выражения — в воде, в крови или в прямом действовании Духа (ср. 1Ин. 5:6—8). Это значение имеет и то свидетельство, о котором речь идет в Прологе. И то, что в Прологе человеческим носителем свидетельства является Иоанн Креститель, — тоже не случайно. Свидетельство Иоанна, как свидетельство водою, есть тема первой части Евангелия в том его делении, которое было предложено выше как третья возможность понимания его плана. В этом смысле свидетельство, усваиваемое Иоанну в Прологе, получало бы раскрытие в таких местах, как Ин.1:19—34, 3сл., Ин.5:33—36, к которым можно прибавить и отрывок Ин.10:40—42 как формальное заключение первой части, стоящей под знаком свидетельства Иоаннова, хотя термин μαρτυρα и другие слова того же корня в нем и не встречаются. |
|
|
