ст. 4). Это Он повторяет и в момент совершения чуда, в ответ на робость Марфы перед зловонием разлагающегося тела (ср. ст. 39-40). В этой точке повествование о Воскрешении Лазаря требует сопоставления с рассказом об исцелении слепорожденного. И там Господь говорит о явлении дел Божиих (ср. XI. 3-4), совершение которых ограничено недолгими часами кончающегося дня. В повествовании о Воскрешении Лазаря, вместо дел Божиих, речь идет о Славе Божией (ср. XI. 4 и 40). И что еще важнее, Слава Божия, противополагаемая смерти, получает свое выражение в прославлении Сына Божия (ср. ст. 4). Догматически явление Славы Божией чрез прославление Сына Божия объясняет единение Отца и Сына, о котором Сын свидетельствует во всеуслышание в молитвенном обращении к Отцу у могилы Лазаря (ср. ст. 41-42). Но мы уже видели, что на всем протяжении Ин. Страсти Христовы толкуются как Его Слава (ср. VII. 39 и др.). Мы помним и то, что в жертвенной смерти Пастыря-Сына получает выражение любовь к Нему Отца (ср. X. 17). Указание на прославление Сына Божия неизбежно направляет мысль читателя к Страстям. Ожидаемая развязка оправдывается и течением событий. Как мы видели, весь вводный отрывок XI. 1-16 стоит под знаком смерти, причем сильно подчеркивается опасность, грозящая Иисусу в Иерусалиме (ср. ст. 7-9 и 16). Ее предвидят и ученики (ср. ст. 8-10 и 16). И прямым последствием Воскрешения Лазаря оказывается решение иудейских начальников убить Иисуса (ср. ст. 46-53). Иисус удаляется вместе с учениками «в страну близ пустыни, в город, называемый Ефраим» (ст. 54). Приближалась Пасха. В Иерусалиме наплыв паломников. И «первосвященники и фарисеи дали приказ, чтобы, если кто узнает, где Он, донес, дабы схватить Его» (ст. 57). Решение начальников убить Иисуса налицо. С ним считается и Сам Иисус. Значение Воскрешения Лазаря не только в том, что оно символически выражает содержание Иоанновских речей на протяжении всей первой части Евангелия. Последние наши наблюдения показывают, что оно устремлено и в будущее и направляет внимание читателя к неизбежности Страстей.

http://zavet.ru/b/casbez/011.htm

Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Почему Матфей и Лука передают слова Господа, что грех против Сына Человеческого отпустится, а против Духа Святого не отпустится ( Мф.12:32 ; Лк.12:10 ), тогда как Господь говорил о Духе Святом «что от Моего возьмёт и возвестит вам» ( Ин.16:14 )? Разъяснение Хула на Сына Человеческого по неведению, побуждённому страданиями осуждённого человечества Господа 4 , сказал [Он] через покаяние отпускается. На Духа же Святого[хулу], то есть или на само божество (θετητα), согласно [сказанному] «Бог есть дух» ( Ин.4:24 ), или на существо (οσαν) 5   животворящего Духа после показанных богоприличных знамений и чудес, справедливо называет недостойной прощения, как уже не по неведению [совершенную]. Ведь показана была им на опыте сила Его, и через Ветхий [Завет] открыто [было] знание о Духе. Трудно, если  вообще возможно покаяние[для] добровольно и сознательно творящих нечестие, делающих [это] богоборческой волей. Как и у Иеремии написано: «Переменит ли эфиоплянин кожу свою и рысь пятна свои?» ( Иер.13:23 ). Таковых Богослов назвал согрешающими к смерти ( Ин.5:16 ). А то, что ни в настоящем веке, ни в будущем [этот грех не] отпустится (ср. Мф.12:32 ), означает, что некие из согрешающих теперь уже получают прощение через воспринявших власть связывать и разрешать (ср. Мф.18:18 ), иные же в будущем, как «от помышлений, обвиняющих или оправдывающих» ( Рим.2:15 ) возобладавшее решение (ψφον) Судья дарует соделавшим достойное этого (ср. Откр.2:17 ). Недоумение X Почему Матфей повествует, что начальник синагоги рассказывает Христу о своей дочери, как об умершей ( Мф.9:18 ) 6 , Марк же и Лука – как о находящейся в опасности ( Мк.5:23 ; Лк.8:42 )? [И почему] Матфей говорит, что Христос прежде исцеления ублажает за веру [кровоточивую] ( Мф.9:20 ), Марк же и Лука – что [она] была исцелена через прикосновение, ублажена же была после ( Мк. 5:29 ; Лк.8:41 )? Разъяснение Следует знать, что не одно, а разные знамения записали евангелисты. Первый [начальник, изложенный] у Матфея, был просто народный старейшина, поэтому и свирельщиков для траура использовал ( Мф.9:23 ), что не свойственно [религиозным] иудеям. Тот же, который у Луки и Марка, – начальник синагоги по имени Иаир. И в первом случае [Христос] лишь коснувшись руки воздвиг [её], во втором же, и сказав [слова], восставил девушку.

http://azbyka.ru/otechnik/Isihij_Ierusal...

14. Ин. 11:14 . Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер; 15. Ин. 11:15 . и радуюсь за вас, что Меня не было там, дабы вы уверовали; но пойдём к нему. Ин. 11:42 . Сказал прямо: без иносказания (ср. Ин. 10:24, 16:25 ), выставляя то решительным побуждением к путешествию и отстраняя всякое прекословие, так как теперь для учеников должны были быть вполне понятны слова – Я иду, чтобы разбудить его понятны из прежних опытов подобного возбуждения, т. е. воскрешения ( Мф. 9:24 и далее; Мк. 5 и далее). – Но эту же мысль – идти разбудить Лазаря – Господь выражает теперь иначе, с особой торжественностью. – Радуюсь за вас и пр.: если бы Господь был в Вифании в то время, как Лазарь был болен, то, видя скорбь и слёзы друзей, по просьбе их Он исцелил бы больного от болезни, и не последовало бы того большего и высшего проявления славы Его и Божией, какая явилась в чуде воскрешения Лазаря. И ещё: «радуюсь, говорит, за вас, что вы можете отселе более увериться в божеском достоинстве Моём из того, что Я не был там и нахожусь далеко оттуда, однако вперёд говорю вам, что в Вифании последовала смерть, и говорю так, не на слухе основываясь, но как Бог Сам прозревая случившееся в далёком расстоянии» (Феофил.). – Дабы вы уверовали: ученики веровали в Господа как Мессию Сына Божия и не раз уже исповедовали пред Ним сие, и потому здесь говорится только об усилении сей веры, так как вера имеет разные степени силы и живости и может возрастать более и более в бесконечность ( Рим. 1:17 ). Нежелание учеников, чтобы Учитель их шёл теперь в Иудею (ст. 8), доказывало, что вера их нуждается теперь в укреплении, ввиду того, что предстояло их Учителю. Господь укрепил её (ст. 9–10), но ослабление её ещё продолжалось (ст. 12), чудо воскрешения Лазаря должно было сильно подкрепить её. – Пойдём к нему: решительным словом Господь как бы насильственно хочет победить нерешительность учеников и не оставляет им более повода отговаривать Его вновь от этого путешествия. Нерешительность была побеждена, но опасения учеников не рассеялись, и один из них выразил их весьма трогательным образом.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

«Насытятся». Имеется в виду: этой правдой; оправдание будет даровано им в Царстве Мессии; они достигнут его, будут праведны. Если разуметь здесь правду в узком смысле слова, как «тот вид правды, который противоположен любостяжанию» (Златоуст; ср.: Феофилакт), то под насыщением можно разуметь и чувственную награду: «Ибо кто любит справедливость, владеет всем безопасно» (там же). «Они насытятся и здесь, потому что довольны малым, а гораздо более в жизни будущей» ( Афанасий Великий ). Мф.5:7 . Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. «Милостивые». Те, которые, будучи тронуты несчастьями, бедствиями и вообще страданиями прочих, помогают им чем могут: своими стяжаниями, или советами, или благоснисхождением к их немощам, или вообще тем, в чем ближний имеет нужду. За то они сами помилованы будут: Господь Сам за их милосердие будет милосерд к ним. Он примет их в Свое Царство, что само по себе служит знаком великого милосердия Божия к человеку, и ущедрит их более, чем они ущедряли других (ср.: Мф.10:42, 25:34–40 и далее). Впрочем, они помилованы будут еще «и здесь – от людей. Ибо кто вчера оказывал милость, а сегодня пришел в бедность, тому все будут оказывать милость» (Феофилакт). Мф.5:8 . Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. «Чистые сердцем». Те, чьи действия, мысли, намерения и нравственные правила деятельности чисты, бескорыстны, правдивы, – вообще люди, соблюдающие духовную чистоту, «которые приобрели всецелую добродетель и не сознают за собою никакого лукавства, или те, которые в целомудрии проводят жизнь, ибо для того, чтобы видеть Бога, мы ни в чем столько не имеем нужды, как в этой добродетели» (Златоуст). «Бога узрят». Не только в духовном созерцании, но и телесными очами в Его явлениях ( Ин.14:21–23 ), и не только в будущем веке, когда они вместе со всеми святыми будут наслаждаться лицезрением Божиим, но и в настоящем, когда они по чистоте своего сердца более других способны «в собственной лепоте своей» ( Афанасий Великий ) видеть Бога и вступать в общение с Ним. «Как зеркало тогда отражает образы, когда чисто, так может созерцать Бога и разуметь Писание только чистая душа» (Феофилакт; ср.: Афанасий Великий ). Это обетование не противоречит тем местам Писания, в которых говорится о невозможности для человека видеть Бога ( Исх.33:20 ; Ин.1:18,6:46 ; 1Тим.6:16 и др.), ибо в этих последних местах говорится о полном видении или познании Бога в Его существе, что действительно невозможно, но о видении Бога человеком, «насколько то возможно» (Златоуст) для этого последнего, часто говорится в Писании, ибо Бог открывается человеку в доступных ему образах, хотя Сам в Себе Дух чистейший.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Даже язык, на котором говорили жители этой страны, в сравнении с прежним языком после вавилонского плена получил свой особый отпечаток. Древний еврейский язык, на котором первоначально были написаны книги Ветхого Завета, более и более терял теперь значение языка народного, а в конце концов он остался только языком богослужебным и языком ученых, который для обыкновенных евреев становился понятным лишь при посредстве перевода и толкования. Вместо него, с течением времени, в народное употребление вошел из Сирии язык арамейский с еврейским оттенком. Уже ( 1Ездр.4:8–16 ; 2Ездр.2:16 ) и Даниил ( Дан.2:4; 7:28 ) писали отчасти на арамейском языке; а Новый Завет ясно дает видеть, что во времена земной жизни Господа нашего Иисуса Христа народным языком был язык арамейский, ибо он полон арамеизмами, напр., Голгофа ( Мф.27:33 ), Авва ( Мк.14:36 ), Мессия – вместо Мешиах ( Иоан.1:41 ), Кифа ( Ин.1:42 ) «Или, Или» – на кресте ( Мк.15:34 ) и т. д. Кроме того, едва ли можно сомневаться, что и греческий язык и даже греческие нравы и обычаи были не чужды палестинцам как на западе, так и на востоке страны. Прибрежные города были населены по преимуществу греками, – и если масса иудейского народа была знакома с греческим языком, конечно, только по нужде, то тем более знали его иудейские высокопоставленные и ученые люди. Главный город Самарии во времена земной жизни Господа нашего Иисуса Христа носил даже греческое название Севастии, имел греческие монеты и даже греческие богослужения. В царствование Тиверия большую часть жителей Галилеи также составляли именно греки. Даже в Иудее и в особенности в Иерусалиме греческий язык был хорошо известен. Ирод держал при своем дворе многих эллинов; Рим сносился с Палестиной на греческом языке; в высшей степени вероятно также и то, что императорские монеты были греческого чекана (ср. Мф.22:19 ); наконец, в храм иерусалимский стекались многочисленные иудеи, говорившие только по-эллински, иудейские единоверцы из различных городов и даже язычники ( Ин.12:20 ); эллинисты имели в главном городе свои собственные синагоги ( Деян.6:9 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Timofej_Butkev...

περον и прилагательным περος такая же разница, как между русскими выражениями – «горница» и «горний» (верхний). Выражение οκος И. Флавий действительно употребляет для обозначения помещений во храме, но это – словоупотребление И. Флавия, а не Дееписателя; Дееписатель слово οκος противополагает слову ερν: «терпяще в церкви (ν τ ερ) и ломяще по домом (κατ οκον) хлеб» (2:46, 5:42). Член τ перед περον (1:13) употреблён не потому, чтобы имелось в виду вышеупомянутое, а потому, что дальше следует определительное предложение (ср. 20:8); да если бы в употреблении члена и надо было видеть указание на вышеупомянутое, то под вышеупомянутым иперооном с большим правом можно разуметь описанную в Евангелии Луки 22:12 горницу, чем упомянутый в 24:53 храм. Выражение διαπαντς – «выну» «всегда» ( Лк.24:53 ) никто, конечно, не станет понимать в том смысле, будто Апостолы поселились на безвыходное житьё в храме; «всегда были в храме», разумеется, в те часы, когда благочестивому иудею полагалось быть там; ев. Лука говорит: «всегда были в храме, прославляя и благословляя Бога,» т. е. в часы молитвы. Параллели из кн. Деяний, если взять не одну 5 главу 12 ст., но и другие места (2:46, 4:23, 5:42, 12:12), не оставляют сомнения в том, что в первое время были двоякого рода молитвенные собрания верующих: во храме, общие с иудеями (3:1), и в частном доме, так сказать, свои собственно христианские. Если же, сходясь на собрание в доме, верующие запирали даже двери «страха ради иудейска» ( Ин.20:19, 26 ; Деян.12:14 ), то совершенно невероятно было бы предположить, что такое дело, как избрание Матфея, они решились произвести во храме: это был акт чисто внутренней церковной жизни, не имеющий никакого отношения к иудейскому богослужению и храму. «Потому они и восходят на горницу, говорит св. И. Златоуст, что сильно боялись иудеев» 17 . Наконец предание церковное никогда не приурочивало событий начальной апостольской истории к храму. Склоняться же к мысли о храмовой горнице и храмовой площади для объяснения возможности собрания 120 и 3000 нет необходимости, ибо объяснить это можно и при других более объективно обоснованных предположениях.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/rechi-...

40); более о нем ничего не известно, равно как неизвестно и то, по каким побуждениям и по какому поводу пригласил он Господа разделить с ним и его единомышленниками (ст. 49) трапезу. Он, как видно (ст. 39), довольно сильно заражен был предрассудками фарисейскими, но может быть не в той степени, как другие, старался сблизиться с великим учителем и Господь, может быть, в надежде на его еще большее обращение к здравому учению от предрассудков фарисейских, не отверг его приглашения, но принял оное. Не оказал ли ему Господь какое-либо благодеяние, как можно заключать отчасти из дальнейшего ( Лк.7:41–42, 47 ), и не в благодарность ли за это он и вознамерился предложить Господу трапезу? Господь после, перед своими страданиями, возлежал также на вечери в доме Симона прокаженного в Вифании ( Мф.26 и дал.). Не одно ли и то же это лицо, ставшее из-за оказываемых ему Господом благодеяний мало-помалу из фарисея одним их близких к Спасителю? Правда, та вечеря в Вифании, а это в каком-то городе Галилейском, как надобно предполагать; но этот Симон мог переселиться в Вифанию со временем, особенно когда разорвал связь с фарисеями отечественного города, сделавшись последователем Спасителя. Лк.7:37–38 . «Женщина»: та же, по преданию, которая после еще помазала Господа миром в Вифании ( Мф.26 и дал. и парал.) – «Того города»: какого – неизвестно. Не Магдалы ли, если принять мнение, что то была Мария Магдалина, что она была грешница, потом обуреваемая злыми духами, которых изгнал из нее Господь ( Лк.8:2 . ср. Мк.16:9 ), и она благодарность Господу теперь свидетельствовала таким трогательным образом, за что и получила отпущение грехов. – «Грешница»: в особенном частном смысле (ср. Ин.8:7 ). «Алавастровый сосуд»: см. прим. к Мф.26:6–7 . – «Став позади у ног Его»: см. прим. к Мф.26:6–7 . – «Начала обливать ноги Его слезами» и пр.: при входе в дом сандалии с ног снимали и омывали ноги, каковое омовение считалось выражением гостеприимства и приязни. – «Целовала»: выражение любви и преданности.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Другое созерцание на то же самое:     «в начале бе Слово»    В отношении к Единородному отнюдь нельзя принимать «начало» в значении «начала во времени», так как Он прежде всякого времени и имеет превечное существование, и притом еще Божественная природа не может иметь конца, — ибо всегда пребывает тождественною себе, согласно воспеваемому в псалмах: «Ты же тойжде еси, и лета твоя не оскудеют» (Пс.101:28). Итак, от какого же начала, измеряемого временем и количеством, может исходить Сын, не могущий дойти до конца, будучи Богом по природе и посему вопиющий: «Аз есмь жизнь» (Ин.14:6)? Ведь начало само по себе отнюдь не может быть мыслимо существующим иначе, как ввиду своего собственного конца. И как началом называется в отношении к концу, так и, наоборот, конец (является концом) также в отношении к началу – причем и здесь обозначаем начало во времени или количество. Итак, если Сын старше и самих веков, то Он не может подлежать происхождению во времени, но всегда «был» в Отце как в источнике, согласно сказанному Им: «Аз от Отца изыдох и приидох» (Ин.8:42).Если же Отец понимается как источник, то «было Слово» в Нем, существуя как премудрость, и сила, и начертание, и отблеск, и образ Его (Евр.1:3; ср. Лк.11:49, 9:35; Мф.11:19). И если не было такого времени, когда Отец был без Слова и премудрости и начертания и отблеска, то необходимо признать, что и Сын, который есть все это (т.е. Слово, премудрость, образ и отблеск) для Вечного Отца, также существует вечным. Как же бы вообще Он мог быть начертанием и точным образом, если бы оказался не отображенным соответственно красоте Того, Кого Он есть образ?    Нет, конечно, никакого препятствия к тому, чтобы мыслить существование Сына в Отце как в источнике, ибо наименование источника здесь означает только «бытие-из-чего». Сын же «есть» (существует) «в Отце» и «из Отца», не отвне или во времени получив бытие, но находясь в сущности Отца и из нее воссияв, как из солнца, например, его отблеск, или как из огня свойственная ему теплота.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Они, ревнители субботнего покоя, оставили пасху, чтобы прийти к язычнику, иностранному поработителю. Лицемеры, видя что все овцы Пастыря у Креста разбежались, придумывают предлог – «ученики украдут Его тело ночью» (ср. Мф. 27:64) – чтобы выпросить стражу. Те, кто смеялся, что Иисус из Назарета может в три дня воздвигнуть храм тела Своего, с осторожностью ставят на дверях гроба печать? Они называют Господа «обманщиком», а сами боятся – а вдруг все сказанное – правда? В их словах и делах сквозит сознательное противление Богу, прикрываемое ложью и наружным благочестием. Горе же им, тем фарисеям и первосвященникам! Ибо если Иуда, «предав кровь невинную» (Мф.27:4), хоть и раскаялся, но спустился в геенну. То где будут те, кто не пожалел ни денег ни власти на подкуп стражи, чтобы не только скрыть свое преступление, но и ложные слухи о Христе распустить (см.Мф.28:14). Если «горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться» (Мф.26:24), то еще больше горя тем, кто отказавшись от пасхи ветхой, не только не вкусили Пасху Новую, но и видя во Христе Мессию, сознательно убивали Его. Таковые вновь наполнили опустевший ад, и нет им субботнего покоя. Но хотя «преисподняя» вновь стала страшить, после Сошествия Христа во ад, сила его уже не абсолютна. Поверженный сатана спал с неба, и ныне как змея пресмыкается по земле. Змей лицемерит и клевещет, но уже не может уловить в свои сети всех людей. Христос Воскрес, попран ад победою. Где теперь «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (ср. 1Кор.15:54-55). Их нет в эоне восьмого, воскресного дня для вступивших в Новый Завет. И в Новой Пасхе «слушающий слово Господне и верующий в Пославшего Христа имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (см. Ин. 5:24). Посему, «Благодарение Богу, даровавшему нам победу [над адом] Господом нашим Иисусом Христом!» (1Кор.15:57). Аминь. Скачать (MP3 файл. Продолжительность 10:54 мин. Размер 5.3 Mb ) скрыть способы оплаты Комментарии natalia 8 мая 2009, 10:42 Do Xrista vse ludi popadali v ad.? No Avraam ved " ne byl v adu.

http://pravoslavie.ru/30115.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010