| В раскрытии темы прославления у Иоанна заметную роль играют следующие элементы: 1) притча о пшеничном зерне, которое лишь посмертно приносит плод ( Ин. 12:24 ); 2) страх смерти и желание как-то уклониться от неё ( Ин.12:27 ); 3) крест и вознесение на кресте ( Ин.12:32–33 ) и 4) собственно прославление ( Ин.12:28 ), о чём уже было сказано. Эти элементы по мере своего появления сопровождаются репликами толпы, которая выражает своё восприятие ( Ин.12:29.34 ), и авторским комментарием со ссылкой на пророка Исаию ( Ин.12:37–43 ). Прославление Иисуса у Иоанна обладает сходством со сценами Преображения, Крещения и Гефсиманского борения у синоптиков. Во-первых, небесный голос подтверждает сыновство Иисуса в Крещении и Преображении у синоптиков и прославляет Его в Ин.12:28 . Во-вторых, моление о чаше звучит в Гефсиманской сцене у синоптиков: Авва Отче, всё возможно Тебе, пронеси чашу сию мимо Меня. Но не чего Я хочу, а чего Ты ( Мк.14:36 ; ср.: Мф.26 ,:39; Лк.22:42 ) и имеет параллель у Иоанна в словах Иисуса: Душа Моя теперь возмутилась, и что Мне сказать? Отче, избавь Меня от этого часа? Но на этот час Я и пришёл ( Ин.12:27 ) 18 . Однако и вся 17-я глава Евангелия от Иоанна, содержащая первосвященническую молитву Иисуса, композиционно отнесена к Гефсиманскому эпизоду, хотя по внутреннему смыслу связана с Вознесением 19 , поскольку является частью прощания с учениками и этим миром. С исторической точки зрения Гефсиманское борение ( Мк.14:32–42 ; Мф.26:36–46 ; Лк.22:39–46 ) не может вызывать недоверия уже потому, что Иисус в этой сцене изображён без какой-либо героизации, как смертный человек с известными слабостями. Совпадение двух независимых по форме свидетельств, то есть прославления у Иоанна и Гефсиманского борения у синоптиков, весьма значимо, поскольку за различием по форме стоит тождество содержания. Раскрытие подлинного смысла этой сцены относится к области богословия, и тут Иоанн выигрывает в том, что даёт богословскую интерпретацию вместе с событием в главах 11–12, тогда как у синоптиков она отделена от события и заключена в сцене Преображения. Высказывается мнение, что именно Гефсиманское борение у синоптиков и Прославление у Иоанна имеют историческую основу, тогда как Преображение служит исключительно интерпретации этого борения 20 (ср. также выше о теологеме). Этот вывод поддерживается ещё и тем, что у Иоанна есть согласие в эпизодах Прославления и ночного ареста Иисуса ( Ин.18:1–12 ): произнесённые в момент ареста слова о чаше ( Ин.18:11 ) соответствуют стиху Ин.12:27 о сделанном выборе, а дважды повторённое γ εμι «аз есмь» ( Ин.18:6,8 ) соответствует теме славы в сцене Прославления ( Ин.12:28 ) 21 . Из всего этого видно, что для «креста славы» материал даёт именно Иоанн. |
| 40 Евр. 13, 8. 94. 41 2 Кор. 12,9. 42 Апок. 2,10. 43 Иов. 1,1. 44 1 Кор. 13, 8. 45 Канонник. Москва, 1986. С. 121. 46 Данные слова Старца нуждаются в пояснении, в противном случае они могут быть поняты неверно. Потому что когда ктолибо не обращается к врачу, «побуждая промысел Божий взять на себя заботу о его исцелении», тогда он действует по отношению к Богу как вымогатель, как искуситель, чего всегда избегал отец Порфирий. Однако когда человек в простоте, ненавязчиво, с полным доверием вручает себя в руки Божии, не прося об уврачевании, как делал и сам Старец, тогда часто благодать Божия производит исцеление. В этом случае больной, полностью доверившись любви Божией, не просит об исцелении, и даже потаенно, глубоко внутри у него нет такого желания. Он принимает любое определение Божие о нем. Хотеть выздороветь и, не обращаясь к врачу, требовать от Бога исцеления — это ошибка. Женщина в приводимом нами примере сказала: «Воля Божия да будет». Она не говорила: «Бог исцелит меня». Именно такой подход к болезни Старец и приводит в пример для подражания. Об этом же говорит и нижеследующая глава «Искренне предоставь свою болезнь на волю Божию». — Прим. греческого издателя. 47 Мф. 19,12. 48 2 Кор. 12, 7. 49 Священник, о котором повествуется в этой главе, был тяжело болен раком, и он просил отца Порфирия помолиться о том, чтобы над ним исполнилась воля Божия. — Прим. греческого издателя. 50 Мф. 17,4. 51 Ср.: Лк. 15, 24. 52 Ср.: Мф. 5,39. 53 Исх. 21,24. 54 Ср.: Пс. 50,19. 55 Ср.: Мф. 5, 44. 56 Лк. 6; 35. 57 Через три с половиной года, согласно принятому в Греции проценту с займа, сумма, с процентов становится равной самой ссуде. — Прим. перев. 58 Лк. 6,35. 59 Главная площадь Афин. — Прим. перев. 60 Никодим — один из членов Синедриона, тайный ученик Христа. См.: Ин. 3,1–21; 7, 32–53; 19, 38–42. Здесь имя Никодим используется в переносном смысле. — Прим. перев. 61 На Афоне всенощные бдения начинаются с заходом солнца и продолжаются всю ночь, до утра. Умилительное богослужение сопровождается торжественным пением и проходит с большим духовным молитвенным подъемом. — Прим. перев. |
| Лк.7:35 . И оправдана премудрость всеми чадами ее. Рассказ о прибытии ко Христу учеников Иоанна Крестителя, который поручил им спросить Христа, Он ли обетованный Мессия, евангелист Лука излагает сходно с Матфеем ( Мф.11:2–19 ). «Возвестили Иоанну...» (стих 18). Евангелист Лука точнее обозначает, от кого Креститель услышал о чудесах Христа (ср. Мф.11:2 ). «А в это время...» (стих 21). Евангелист Лука отмечает это обстоятельство для того, чтобы сделать более понятными следующие слова Христа: «Скажите Иоанну, что вы видели...» (стих 22). Стихи 29–30 представляют раздел речи Господа, который имеется только у евангелиста Луки. Здесь Господь говорит о том, что выступление Крестителя имело не для всех его слушателей одинаковые последствия: простые люди, даже мытари, поверили Иоанну как пророку и прославили Бога за послание такого пророка, а фарисеи и законники не захотели признать в нем Богом посланного руководителя, который призывал их изменить свой образ жизни, и не крестились у него (ср. Мф.21:31–32 ). Стихи 31–35 представляют собой повторение Мф.11:16–19 . Только у евангелиста Луки это обличение Христа относится не к книжникам и фарисеям, а к присутствующим толпам народа (см. стихи 33–34: «говорите»). Лк.7:36 . Некто из фарисеев просил Его вкусить с ним пищи; и Он, войдя в дом фарисея, возлег. Следующая далее история помазания Христа женой-грешницей представляет собой самостоятельный рассказ евангелиста Луки. Он имеет значение иллюстрации к словам 34-го стиха о Христе: «вот человек, который любит есть и пить, друг мытарям и грешникам». «Некто из фарисеев». Ниже названо и имя этого фарисея – Симон (стих 40). «Просил Его вкусить с ним пищи». По-видимому, Симон получил от Господа какое-то благодеяние и в благодарность за него пригласил Христа к себе на обед (ср. стихи 41–42, 47). Лк.7:37 . И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром Точнее перевести так: «и вот женщина, которая в городе была грешницей, т.е. блудницей (ср. Ин.8:7 ), узнав...». |
| Церковная традиция вслед за евангелистом Лукой связывает образование ИПЦ с явлениями Воскресшего Спасителя в Иерусалиме и Его наставлением ученикам не покидать Св. град, ожидая начала эсхатологических событий (Лк 24. 36-53; Деян 1. 4, 8, 12). Однако др. евангелисты говорят о явлениях Христа в соответствии с Его пророчеством в Галилее (Мф 28. 16; Мк 16. 7). В Евангелии от Иоанна хотя и описывается явление Христа ученикам в Иерусалиме (Ин 20. 11-29), но затем повествование переносится в Галилею (Ин 21). Также обращает на себя внимание тот факт, что в греко-рим. традиции христиане долгое время (начиная с Эпиктета во II в. и заканчивая имп. Юлианом Отступником в IV в.) были известны под именем «галилеяне». Управление и структура общины Согласно кн. Деяния св. апостолов, управление ИПЦ изначально осуществлялось группой из Двенадцати (Деян 2. 42-43; 4. 33, 35, 37; 5. 1, 18, 29, 40; 6. 6; 8. 1, 14; 9. 27; 11. 1), среди к-рых особо выделялись ап. Петр, чаще всего выступавший от лица всей Церкви (Деян 1. 15; 5. 1-11, 15, 29), а также Иаков и Иоанн Зеведеевы. По словам автора Деяний, даже во время гонений эти апостолы оставались в Иерусалиме (Деян 8. 1). Кроме того, особую роль в общине играли «братья Господни», и прежде всего Иаков Праведный (в зап. традиции, к-рая следует за блж. Иеронимом, Иаков считается принадлежащим к 12, поскольку отождествляется с ап. Иаковом Алфеевым, тогда как вост. традиция относит его к числу апостолов от 70 либо ставит отдельно от апостолов). По словам ап. Павла, во главе ИПЦ стояли «столпы» Иаков, Петр и Иоанн (Гал 2. 9) (вероятно, за этим образом кроется представление о христ. общине как об эсхатологическом храме (ср.: Притч 9. 1); в кумран. текстах лидеры общины также называются «основаниями» и «столпами» - 1QS 7. 17; 1QSa 1. 12; 4QpPsa 1-10/3. 15-16). После убийства в 44 г. по Р. Х. ап. Иакова Зеведеева (Деян 12. 1-2) Иаков, брат Господень, становится главой ИПЦ (поэтому в более поздней традиции именуется 1-м епископом Иерусалима). Вокруг него формируется совет из «пресвитеров» (Деян 11. 30; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 21. 18; ср.: Иак 5. 14), к-рых нельзя полностью отождествлять со священным чином последующей эпохи. Вероятно, пресвитеры были старейшинами, поскольку в результате смены поколений внутри общины наряду с группой тех, кто раньше обратились ко Христу и обладали большим опытом духовной жизни, появились и более молодые участники. Подобная модель управления постепенно упрочилась и в др. Церквах, так что наименование Иакова Праведного «епископом» допустимо, если учитывать и дохрист. аналоги этого служения (в т. ч. в кумран. текстах; подробнее см. ст. Епископ ). |
| Они, ревнители субботнего покоя, оставили пасху, чтобы прийти к язычнику, иностранному поработителю. Лицемеры, видя что все овцы Пастыря у Креста разбежались, придумывают предлог – «ученики украдут Его тело ночью» (ср. Мф. 27:64) – чтобы выпросить стражу. Те, кто смеялся, что Иисус из Назарета может в три дня воздвигнуть храм тела Своего, с осторожностью ставят на дверях гроба печать? Они называют Господа «обманщиком», а сами боятся – а вдруг все сказанное – правда? В их словах и делах сквозит сознательное противление Богу, прикрываемое ложью и наружным благочестием. Горе же им, тем фарисеям и первосвященникам! Ибо если Иуда, «предав кровь невинную» (Мф.27:4), хоть и раскаялся, но спустился в геенну. То где будут те, кто не пожалел ни денег ни власти на подкуп стражи, чтобы не только скрыть свое преступление, но и ложные слухи о Христе распустить (см.Мф.28:14). Если «горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться» (Мф.26:24), то еще больше горя тем, кто отказавшись от пасхи ветхой, не только не вкусили Пасху Новую, но и видя во Христе Мессию, сознательно убивали Его. Таковые вновь наполнили опустевший ад, и нет им субботнего покоя. Но хотя «преисподняя» вновь стала страшить, после Сошествия Христа во ад, сила его уже не абсолютна. Поверженный сатана спал с неба, и ныне как змея пресмыкается по земле. Змей лицемерит и клевещет, но уже не может уловить в свои сети всех людей. Христос Воскрес, попран ад победою. Где теперь «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (ср. 1Кор.15:54-55). Их нет в эоне восьмого, воскресного дня для вступивших в Новый Завет. И в Новой Пасхе «слушающий слово Господне и верующий в Пославшего Христа имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (см. Ин. 5:24). Посему, «Благодарение Богу, даровавшему нам победу [над адом] Господом нашим Иисусом Христом!» (1Кор.15:57). Аминь. Скачать (MP3 файл. Продолжительность 10:54 мин. Размер 5.3 Mb ) скрыть способы оплаты Комментарии natalia 8 мая 2009, 10:42 Do Xrista vse ludi popadali v ad.? No Avraam ved " ne byl v adu. Kak pravednik mojet byt " v adu. On je pravednik. Pomogite razobrat " sya Spasibo. Александр Воронцов 22 апреля 2009, 20:39 Спаси Господи!!! с опозданием , простите меня, полезное поучение для души. sasha 19 апреля 2009, 12:03 Спасибо!Правильные слова, четкая структура. Наконец-то учтены интересы тех, кто может " читать " - но не " слышать " , не может запустить звуковой файл (например, с телефона) Вопрос=> Нет ли возможности выложить проповеди Сербского Патриарха Павла? спасибо! Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Почему Матфей и Лука передают слова Господа, что грех против Сына Человеческого отпустится, а против Духа Святого не отпустится ( Мф.12:32 ; Лк.12:10 ), тогда как Господь говорил о Духе Святом «что от Моего возьмёт и возвестит вам» ( Ин.16:14 )? Разъяснение Хула на Сына Человеческого по неведению, побуждённому страданиями осуждённого человечества Господа 4 , сказал [Он] через покаяние отпускается. На Духа же Святого[хулу], то есть или на само божество (θετητα), согласно [сказанному] «Бог есть дух» ( Ин.4:24 ), или на существо (οσαν) 5 животворящего Духа после показанных богоприличных знамений и чудес, справедливо называет недостойной прощения, как уже не по неведению [совершенную]. Ведь показана была им на опыте сила Его, и через Ветхий [Завет] открыто [было] знание о Духе. Трудно, если вообще возможно покаяние[для] добровольно и сознательно творящих нечестие, делающих [это] богоборческой волей. Как и у Иеремии написано: «Переменит ли эфиоплянин кожу свою и рысь пятна свои?» ( Иер.13:23 ). Таковых Богослов назвал согрешающими к смерти ( Ин.5:16 ). А то, что ни в настоящем веке, ни в будущем [этот грех не] отпустится (ср. Мф.12:32 ), означает, что некие из согрешающих теперь уже получают прощение через воспринявших власть связывать и разрешать (ср. Мф.18:18 ), иные же в будущем, как «от помышлений, обвиняющих или оправдывающих» ( Рим.2:15 ) возобладавшее решение (ψφον) Судья дарует соделавшим достойное этого (ср. Откр.2:17 ). Недоумение X Почему Матфей повествует, что начальник синагоги рассказывает Христу о своей дочери, как об умершей ( Мф.9:18 ) 6 , Марк же и Лука – как о находящейся в опасности ( Мк.5:23 ; Лк.8:42 )? [И почему] Матфей говорит, что Христос прежде исцеления ублажает за веру [кровоточивую] ( Мф.9:20 ), Марк же и Лука – что [она] была исцелена через прикосновение, ублажена же была после ( Мк. 5:29 ; Лк.8:41 )? Разъяснение Следует знать, что не одно, а разные знамения записали евангелисты. Первый [начальник, изложенный] у Матфея, был просто народный старейшина, поэтому и свирельщиков для траура использовал ( Мф.9:23 ), что не свойственно [религиозным] иудеям. Тот же, который у Луки и Марка, – начальник синагоги по имени Иаир. И в первом случае [Христос] лишь коснувшись руки воздвиг [её], во втором же, и сказав [слова], восставил девушку. |
| 14. Ин. 11:14 . Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер; 15. Ин. 11:15 . и радуюсь за вас, что Меня не было там, дабы вы уверовали; но пойдём к нему. Ин. 11:42 . Сказал прямо: без иносказания (ср. Ин. 10:24, 16:25 ), выставляя то решительным побуждением к путешествию и отстраняя всякое прекословие, так как теперь для учеников должны были быть вполне понятны слова – Я иду, чтобы разбудить его понятны из прежних опытов подобного возбуждения, т. е. воскрешения ( Мф. 9:24 и далее; Мк. 5 и далее). – Но эту же мысль – идти разбудить Лазаря – Господь выражает теперь иначе, с особой торжественностью. – Радуюсь за вас и пр.: если бы Господь был в Вифании в то время, как Лазарь был болен, то, видя скорбь и слёзы друзей, по просьбе их Он исцелил бы больного от болезни, и не последовало бы того большего и высшего проявления славы Его и Божией, какая явилась в чуде воскрешения Лазаря. И ещё: «радуюсь, говорит, за вас, что вы можете отселе более увериться в божеском достоинстве Моём из того, что Я не был там и нахожусь далеко оттуда, однако вперёд говорю вам, что в Вифании последовала смерть, и говорю так, не на слухе основываясь, но как Бог Сам прозревая случившееся в далёком расстоянии» (Феофил.). – Дабы вы уверовали: ученики веровали в Господа как Мессию Сына Божия и не раз уже исповедовали пред Ним сие, и потому здесь говорится только об усилении сей веры, так как вера имеет разные степени силы и живости и может возрастать более и более в бесконечность ( Рим. 1:17 ). Нежелание учеников, чтобы Учитель их шёл теперь в Иудею (ст. 8), доказывало, что вера их нуждается теперь в укреплении, ввиду того, что предстояло их Учителю. Господь укрепил её (ст. 9–10), но ослабление её ещё продолжалось (ст. 12), чудо воскрешения Лазаря должно было сильно подкрепить её. – Пойдём к нему: решительным словом Господь как бы насильственно хочет победить нерешительность учеников и не оставляет им более повода отговаривать Его вновь от этого путешествия. Нерешительность была побеждена, но опасения учеников не рассеялись, и один из них выразил их весьма трогательным образом. |
| «Насытятся». Имеется в виду: этой правдой; оправдание будет даровано им в Царстве Мессии; они достигнут его, будут праведны. Если разуметь здесь правду в узком смысле слова, как «тот вид правды, который противоположен любостяжанию» (Златоуст; ср.: Феофилакт), то под насыщением можно разуметь и чувственную награду: «Ибо кто любит справедливость, владеет всем безопасно» (там же). «Они насытятся и здесь, потому что довольны малым, а гораздо более в жизни будущей» ( Афанасий Великий ). Мф.5:7 . Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. «Милостивые». Те, которые, будучи тронуты несчастьями, бедствиями и вообще страданиями прочих, помогают им чем могут: своими стяжаниями, или советами, или благоснисхождением к их немощам, или вообще тем, в чем ближний имеет нужду. За то они сами помилованы будут: Господь Сам за их милосердие будет милосерд к ним. Он примет их в Свое Царство, что само по себе служит знаком великого милосердия Божия к человеку, и ущедрит их более, чем они ущедряли других (ср.: Мф.10:42, 25:34–40 и далее). Впрочем, они помилованы будут еще «и здесь – от людей. Ибо кто вчера оказывал милость, а сегодня пришел в бедность, тому все будут оказывать милость» (Феофилакт). Мф.5:8 . Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. «Чистые сердцем». Те, чьи действия, мысли, намерения и нравственные правила деятельности чисты, бескорыстны, правдивы, – вообще люди, соблюдающие духовную чистоту, «которые приобрели всецелую добродетель и не сознают за собою никакого лукавства, или те, которые в целомудрии проводят жизнь, ибо для того, чтобы видеть Бога, мы ни в чем столько не имеем нужды, как в этой добродетели» (Златоуст). «Бога узрят». Не только в духовном созерцании, но и телесными очами в Его явлениях ( Ин.14:21–23 ), и не только в будущем веке, когда они вместе со всеми святыми будут наслаждаться лицезрением Божиим, но и в настоящем, когда они по чистоте своего сердца более других способны «в собственной лепоте своей» ( Афанасий Великий ) видеть Бога и вступать в общение с Ним. «Как зеркало тогда отражает образы, когда чисто, так может созерцать Бога и разуметь Писание только чистая душа» (Феофилакт; ср.: Афанасий Великий ). Это обетование не противоречит тем местам Писания, в которых говорится о невозможности для человека видеть Бога ( Исх.33:20 ; Ин.1:18,6:46 ; 1Тим.6:16 и др.), ибо в этих последних местах говорится о полном видении или познании Бога в Его существе, что действительно невозможно, но о видении Бога человеком, «насколько то возможно» (Златоуст) для этого последнего, часто говорится в Писании, ибо Бог открывается человеку в доступных ему образах, хотя Сам в Себе Дух чистейший. |
| Даже язык, на котором говорили жители этой страны, в сравнении с прежним языком после вавилонского плена получил свой особый отпечаток. Древний еврейский язык, на котором первоначально были написаны книги Ветхого Завета, более и более терял теперь значение языка народного, а в конце концов он остался только языком богослужебным и языком ученых, который для обыкновенных евреев становился понятным лишь при посредстве перевода и толкования. Вместо него, с течением времени, в народное употребление вошел из Сирии язык арамейский с еврейским оттенком. Уже ( 1Ездр.4:8–16 ; 2Ездр.2:16 ) и Даниил ( Дан.2:4; 7:28 ) писали отчасти на арамейском языке; а Новый Завет ясно дает видеть, что во времена земной жизни Господа нашего Иисуса Христа народным языком был язык арамейский, ибо он полон арамеизмами, напр., Голгофа ( Мф.27:33 ), Авва ( Мк.14:36 ), Мессия – вместо Мешиах ( Иоан.1:41 ), Кифа ( Ин.1:42 ) «Или, Или» – на кресте ( Мк.15:34 ) и т. д. Кроме того, едва ли можно сомневаться, что и греческий язык и даже греческие нравы и обычаи были не чужды палестинцам как на западе, так и на востоке страны. Прибрежные города были населены по преимуществу греками, – и если масса иудейского народа была знакома с греческим языком, конечно, только по нужде, то тем более знали его иудейские высокопоставленные и ученые люди. Главный город Самарии во времена земной жизни Господа нашего Иисуса Христа носил даже греческое название Севастии, имел греческие монеты и даже греческие богослужения. В царствование Тиверия большую часть жителей Галилеи также составляли именно греки. Даже в Иудее и в особенности в Иерусалиме греческий язык был хорошо известен. Ирод держал при своем дворе многих эллинов; Рим сносился с Палестиной на греческом языке; в высшей степени вероятно также и то, что императорские монеты были греческого чекана (ср. Мф.22:19 ); наконец, в храм иерусалимский стекались многочисленные иудеи, говорившие только по-эллински, иудейские единоверцы из различных городов и даже язычники ( Ин.12:20 ); эллинисты имели в главном городе свои собственные синагоги ( Деян.6:9 ; ср. |
| περον и прилагательным περος такая же разница, как между русскими выражениями – «горница» и «горний» (верхний). Выражение οκος И. Флавий действительно употребляет для обозначения помещений во храме, но это – словоупотребление И. Флавия, а не Дееписателя; Дееписатель слово οκος противополагает слову ερν: «терпяще в церкви (ν τ ερ) и ломяще по домом (κατ οκον) хлеб» (2:46, 5:42). Член τ перед περον (1:13) употреблён не потому, чтобы имелось в виду вышеупомянутое, а потому, что дальше следует определительное предложение (ср. 20:8); да если бы в употреблении члена и надо было видеть указание на вышеупомянутое, то под вышеупомянутым иперооном с большим правом можно разуметь описанную в Евангелии Луки 22:12 горницу, чем упомянутый в 24:53 храм. Выражение διαπαντς – «выну» «всегда» ( Лк.24:53 ) никто, конечно, не станет понимать в том смысле, будто Апостолы поселились на безвыходное житьё в храме; «всегда были в храме», разумеется, в те часы, когда благочестивому иудею полагалось быть там; ев. Лука говорит: «всегда были в храме, прославляя и благословляя Бога,» т. е. в часы молитвы. Параллели из кн. Деяний, если взять не одну 5 главу 12 ст., но и другие места (2:46, 4:23, 5:42, 12:12), не оставляют сомнения в том, что в первое время были двоякого рода молитвенные собрания верующих: во храме, общие с иудеями (3:1), и в частном доме, так сказать, свои собственно христианские. Если же, сходясь на собрание в доме, верующие запирали даже двери «страха ради иудейска» ( Ин.20:19, 26 ; Деян.12:14 ), то совершенно невероятно было бы предположить, что такое дело, как избрание Матфея, они решились произвести во храме: это был акт чисто внутренней церковной жизни, не имеющий никакого отношения к иудейскому богослужению и храму. «Потому они и восходят на горницу, говорит св. И. Златоуст, что сильно боялись иудеев» 17 . Наконец предание церковное никогда не приурочивало событий начальной апостольской истории к храму. Склоняться же к мысли о храмовой горнице и храмовой площади для объяснения возможности собрания 120 и 3000 нет необходимости, ибо объяснить это можно и при других более объективно обоснованных предположениях. |
|
|
