| Он таков, что может обитать в каждом месте. И никогда нисшедший не отделяется от пребывающаго. Ибо апостол говорит: «сам восшедый и есть нисшедый» ( Еф.4, 10 ). Образом Единородного (валентиниане) называют Демиурга 39 . Поэтому и дела образа те же (что и первообраза) 40 . Поэтому и Господь, сделав образом духовного воскресения мертвых, которых воскресил, воскресил их не нетленными по плоти, но имеющими опять умереть. § 8. Мы же Богом в Боге называем того же Логоса, о котором говорится, что Он находится в лоне Отца (cp. Ин.1, 18 ), беспредельный, неизмеримый, единый Бог . «Все чрез Него было» ( Ин.1, 3 ), т. е. по ближайшему действию того же Логоса – как духовное, так умопостигаемое и чувственное. Он недра Отца явил ( Ин.1, 18 ), Спаситель и Перворожденный 41 всей твари ( Кол.1, 15 ). Тот же Единородный, по беспредельной силе которого действует Спаситель 42 , этот есть свет ( Ин.1, 4 ) Церкви, прежде находившейся во мраке и неведении. «И тьма Его не объяла» ( Ин.1, 5 ) 43 : отступники и прочие из людей не познали Его, и смерть не обладала Им. § 9. Вера не одна, но различны (веры). По крайней мере Спаситель говорит: «да будет по вере твоей» (cp. Мф.9, 29 ). Отсюда сказано: «званые с пришествием антихриста заблудятся, для избранных же (это) невозможно» 44 . Поэтому (Спаситель) говорит: «Если возможно, и избранных моих». Снова: когда говорит «изыдите из дома Отца моего» ( Ин.2, 16 ), званым говорит. Снова: возвратившемуся с чужбины и расточившему имения свои, для которого закололи откормленного теленка, призвание говорит, равно и тогда, когда царь призвал на брачный пир находящихся на дорогах ( Мф.22, 9 ). Итак, все призваны одинаково «ибо (Бог) посылает дождь на праведных и неправедных и солнцем сияет на всех» (ср. Мф.5, 45 ), избираются же более уверовавшие 45 , по отношению к которым (Спаситель) говорит: «Отца моего не видел никто, кроме Сына» ( Ин.6, 46 ), «вы свет мира» ( Мф.5, 14 ), и: «Отче святый, освяти их именем Твоим» ( Ин.17, 17 ). § 10. Но ни духовное и умопостигаемое, ни архангелы, ни первозданные 46 , ни даже Он (Логос) не есть без образа и вида, без формы и без тела, но имеет собственный образ и тело, сообразно Его превосходству над всеми духовными существами, равно как и первозданные, сообразно их превосходству над существами подчиненными им. |
| Мф.12:15 . И последовало за Ним множество народа, и Он исцелил их всех «Исцелил их всех»: всех больных, какие были между этим множеством народа, исцелил, конечно, чудодейственною силою. Мф.12:16–21 . и запретил им объявлять о Нем, да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы; и на имя Его будут уповать народы. «Запретил им» и пр.: ибо Он не хотел преждевременно возбуждать до крайней степени ясно уже обнаружившуюся ( Мф.12:14 ) злобу врагов Своих (ср. прим. к Мф.8:4 ). В этом же запрещении разглашать о чудесных действиях Своих, по божественному плану домостроительства истории, исполнилось на Христе пророческое слово, по которому Мессия должен явиться в смиренном образе раба ( Флп.2:7 ), кроткий и сострадательный: «да сбудется реченное» (ср. прим. к Мф.1:22 ). – «Се отрок Мой» и пр.: ( Ис.42:1–4 ); место приведено свободно по еврейскому чтению, причем, впрочем, ясно имеется в виду и перевод у Семидесяти Толковников этого места, несколько разнящийся от еврейского текста. Что место сие из книги пророка относится к Мессии, это несомненно видно, кроме рассматриваемого указания сего отношения евангелистом, из самих свойств этого изображаемого лица, которые ни к кому другому, кроме Мессии Иисуса, приложены быть не могут, как-то: дарование закона всем народам ( Ис.42:1 ), упование на Него язычников ( Ис.42:4 ), что Он свет для язычников ( Ис.42:6 ) и др. Иудеи ожидали, что Мессия их явится в виде земного царя-завоевателя, который возвеличит царство еврейское, освободит его из-под власти чуждой, покорит язычников, с внешним блеском, славою и величием будет царствовать на престоле Давидовом. Мессия явился не таким: «царство Его не от мира сего» ( Ин.18:36 ) и – иудеи соблазнялись и соблазнились. |
| 2) В письме к Филадельфийцам (7:1) он пишет: «И хотя некоторые желали обмануть меня по плоти, дух [самого Игнатия] невозможно обмануть, ибо он от Бога. Знает он, откуда приходит и куда уходит (πθεν ρχεται και που υπγει)». Эти же пять слов о Духе Божьем встречаются в Ин.3:8 . 3) В письме к Римлянам (7:2) Игнатий пишет, что «…князь века сего ( ρχων του αινος) хочет пленить меня и подкупить мой ум, устремленный к Богу». Это напоминает нам повторяющиеся слова о «князе мира сего» ( ρχων του κσμου) в четвертом Евангелии (12:31:14:30:16:11). Через несколько строк Игнатий пишет о «живой воде», которая говорит в нем: «Прииди к Отцу» (ср.: Ин.4:10:7:38 ). А чуть ниже он заявляет: «Не желаю я пищи тленной, ни наслаждений земной жизни. Но хочу вкусить «хлеба Божьего» – плоть Христову, «который есть семя Давидово»; а в питие я желаю крови, которая есть неоскудевающая любовь». Здесь мы находим фразы, похожие на Ин.6:33:7:42 , и другие отголоски Иоаннова богословия. 4) В письме к Филадельфийцам (9:1) он пользуется сравнением Христа с дверью, подчеркивая Иоанново учение о значимости Слова до воплощения: «Он (первосвященник) есть дверь к Отцу, которою вошел Авраам, и Исаак, и Иаков, и пророки, и апостолы, и Церковь . Все они соединяются в единстве Божьем». Следует заметить, что для Игнатия многие темы четвертого Евангелия тесно связаны друг с другом (ср.: Ин.10:7:14:6:8:30–59:17:20–3 ). Такие параллели слов, а иногда и идей показывают, что Игнатий хорошо знал Иоанново богословие, и позволяют предположить, что узнать его он мог, только прочитав четвертое Евангелие. Отсутствие какой–либо явной цитаты вполне согласуется с упоминавшимися выводами о стиле автора и об обстоятельствах, в которых ему приходилось писать. Епископ из Антиохии всего трижды употребил формулу «как написано» (γγραπται), причем все три раза – в отношении Ветхого Завета. Дважды о книге этого места), что если они не найдут этого в «древних писаниях» (ρχεοις здесь относится к Ветхому Завету), то они не поверят этому и в Евангелии (εαγγλιον). Когда же он ответил, что Писание скорее на его стороне («Но ведь написано», γγραπται), они ответили: «В этом–то и состоит вопрос». Другими словами, они оспаривали мессианское значение, которое он приписывал текстам–доказательствам, извлеченным из «древних писаний» Ветхого Завета. |
| Сообщения о войнах составляют важный мотив в пророчестве Иезекииля. И в начальном видении Бог предстает перед ним как воин, едущий на колеснице (1,15–18) в сопровождении небесного воинства (1,19–24). 1 бурный ветер. Т.е. один из видов теофании (богоявления). См. 4Цар. 2,1.11 ; Иов 38,1 ; Пс. 82,16; 148,8 ; Ис. 29,6; 66,15 ; Иер. 4,13; 23,19; 30,23 ; Наум 1,3 ; Зах. 9,14 . 1:5–9 Упоминаемые здесь животные это херувимы (10,1; 15,17.20). Ср. Ис. 6,2 , а также Откр. 4,6 . Крылья их «соприкасались одно к другому» (ст. 9), что напоминает серафимов, поставленных в Святом Святых Соломонова храма ( 3Цар. 6,27 ; 2Пар. 3,11.12 ). 1 Подобие лиц их. Упоминаемые четыре лица представляют высшие формы жизни среди разных категорий тварных созданий. Лицо человека выше других, и оно обращено наружу. Телец представляет домашних животных, лев диких, а орел птиц. Эти существа образовали четырехугольник. Под каким бы углом ни смотреть на каждое из них, одновременно были видны четыре различных лица. 1 крылья. См. Ис. 6,2 и ком. к Иез. 1,5–9 . 1:13–14 горящих углей... огонь... сияние... молния. Огонь это первичный вид богоявления ( Быт. 15,17 ; Исх. 3,2; 13,21.22 ; Чис. 11,1 ; Пс. 17,9 ). 1 сильный шум. Звуковой компонент это обычный элемент богоявления, если в них участвует небесное воинство ( 2Цар. 5,24 ; 4Цар. 7,6 ; Иоил. 2,5 . Ср. также Быт. 3,8 ; Исх. 19,19 ; Ис. 6,4 ). См. об этом особенно 3,12.13; 10,5. 1 вид огня внутри него вокруг. Свет, характерный для присутствия Божия, заполняет всего человека (ср. Дан. 7,9.10 ) ведь Божественный свет является неприступным ( 1Тим. 6,16 ). Никто никогда не видел Бога, и никто не может описать Его; поэтому и Иезекииль говорит только о «видении подобия славы Господней» (2,1), т.е. он трижды избегает реального описания Бога. 1 радуга. Радуга не только отражает великолепие облика Божия, но и напоминает о Его обетованиях ( Быт. 9,16.17 ). Глава 3 3 тебя... Меня. Ср. Лк. 10,16 ; Ин. 8,42.47; 13,20 . 3 сделал... крепким. Намек на имя Иезекииля, которое на иврите означает: «Бог делает крепким, укрепляет». |
| Рус. перевод был выполнен в сер. XIX в. свт. Феофаном Затворником . А. А. Турилов Источники, влияния Вернейшую норму (rectissima norma) уклада монашеской жизни В. Н. видит в Свящ. Писании, в земной жизни Самого Спасителя. В Уставе встречаются цитаты почти из всех книг НЗ (кроме 2 Ин, 3 Ин, Кол, 2 Фес, Флм) и мн. книг ВЗ. Наиболее часто В. Н. обращается к Псалтири (37 раз), Евангелиям от Матфея (30 раз), от Луки (13 раз), Книге Притчей Соломоновых (12 раз). То, как В. Н. цитирует библейские тексты, свободно вплетая их в ткань своего сочинения, показывает его глубокое знание Свящ. Писания, к-рое он рассматривает в неразрывной связи со Свящ. Преданием (В. Н. предписывает монахам не только чтение библейских книг, но и толкований на них «православных и кафолических отцов» - Reg. 9). Устав представляет собой переработку предшествовавшего аскетического опыта зап. и вост. монашества: он испытал влияние нравственно-аскетических творений прп. Пахомия Великого, свт. Василия Великого , прп. Иоанна Кассиана Римлянина , блж. Августина , а также анонимного монашеского устава «Regula magistri» (Правила учителя). В. Н. указывает на свое знакомство с творениями прп. Иоанна Кассиана (Reg. 42, 73) и правилами свт. Василия Великого (Reg. 73), отсылая к ним тех, кто стремятся достичь высшего совершенства (Ibidem). Монтекассинский игумен объединил существенные элементы всех этих источников и выработал монашеские правила, отвечающие историческим и культурным условиям христ. Запада: более деятельному и менее созерцательному, чем на Востоке, типу монашества. В Уставе В. Н. «чувствуется сила организующая, дисциплинирующая и устраивающая все благочинно» ( Сидоров. С. 349). Прп. Иоанн Кассиан оказал наибольшее влияние на В. Н. В Уставе насчитывается ок. 112 аллюзий на творения преподобного, из них 68 на «Установления киновитов» и 44 на «Собеседования» ( Schmitz. Col. 1385). Влияние прп. Кассиана прослеживается во мн. аспектах аскетического учения В. Н.: деление монашества на 4 типа (Reg. 1; ср.: Ioan. Cassian. Collat. XVIII 4-8), организация монашеского богослужения (Reg. 16; ср.: Ioan. Cassian. De inst. coenob. II, III), стремление к добродетели из любви к самой добродетели (Reg. 7; ср.: Ioan. Cassian. Collat. XI 8-9) и т. д. Однако В. Н. обращается с материалом прп. Кассиана весьма вольно, легко перерабатывая его. Правила свт. Василия Великого были известны В. Н. скорее всего в лат. переводе Руфина Аквилейского , вероятно также, он был знаком с уставом прп. Пахомия Великого в переводе блж. Иеронима Стридонского . В Уставе В. Н. имеется 22 аллюзии на правила свт. Василия Великого и 28 - на устав прп. Пахомия Великого ( Schmitz. Col. 1385). |
| Евангелист Матфей, приводя рассматриваемое место из книги пророка, показывает тем, что такие понятия иудеев о Мессии были ложны, что пророки издревле возвещали о Мессии не таком, какого они ожидали, а о кротком и смиренном. – «Отрок Мой» (Божий, ибо не пророк сам говорит сие, но Бог – чрез пророка, Ис.42:5 ) или раб Бога Иеговы: у пророка Исаии Бог нередко называет будущего Мессию смиренным именем раба Своего ( Ис.52:13 и дал. Ис.53:2 и др.), так как Он, будучи образом Божиим, благоволил Себя умалить, приняв в воплощении вид раба ( Флп.2:7 ) и вполне исполнив волю Отца Своего о спасении рода человеческого ( Ин.17:4 ; Евр.10:9 ). В Новом Завете так называет Иисуса Христа Апостол Петр ( Деян.3:13,26, 4:27,30 ).– «Я избрал» в предвечном совете Своем, избрал, согласно воле и Самого избранного, для совершения великого дела искупления рода человеческого ( Евр.10:5–9 ). – «Возлюбленный» и пр.: ср. прим. к Мф.3:17 .– «Положу дух Мой на Него»: преизобильно излию на Него в Его вочеловечении дары Духа Святого (ср. Ис.11:2, 61:1 ). Сын Божий, единосущный Отцу и Святому Духу, и по человечеству Своему восприял от Отца благодатные дары Святого Духа не в меру, «паче причастник» Своих ( Пс.44:8 ; Ин.3:34 ); Сам Дух Святой сошел на Него, изливая дары Свои во всей полноте их ( Мф.3:16 ; Деян.4:27 ). – «Возвестит народам суд»: суд с подлинника еврейского – правда («пророк обыкновенно правду называет судом» – Злат.), общее – постановления, заповеди, закон ( Пс.21:32, 118:29,30 ). В этом смысле «возвестит суд» (Христос) значит: возвестит закон евангельский, или совокупность истин христианских. – «Народам»: язычникам. Господь и Сам возвещал Евангелие царствия язычникам, когда приходили к Нему и из Идумеи, и из-за Иордана, и из окрестностей Тира и Сидона ( Мк.3:7,8 ), и когда Он Сам путешествовал с проповедью вне Иудеи и Галилеи; но особенно чрез апостолов Его принесено Евангелие царствия по всему миру, возвещено всем народам языческим ( Мф.28:19 ; Рим.10:18 ). Впрочем слово суд можно понимать здесь и в более тесном смысле, именно в смысле того суда Мессии, который предуготовляем был всею деятельностью Мессии ( Ин.3:18,19 ), совершается над всеми, слышащими и знающими проповедь евангельскую, и окончится при кончине мира – в день страшного суда; суд, как праведное воздаяние наград верующим и добродетельным (то же и ниже в Мф.12:20 ). |
| —390— ный Креститель еще был только рожденным женою, а сей рожден от Бога, по написанному ( Ин.1:12–13 ср. 1Ин.3:9 ). и стал общником божественной природы, имея обитающим в себе Святого Духа и называясь уже храмом Божиим 7, 39. 219–221. Прообраз (светильник) Крестителя в законе Моисеевом 5, 35. 384–387. Упоминается 15, 2. 334. По толкованию св. Кирилла, Креститель знал учение Христа и словами Самого Спасителя запечатлевает свои слова 3, 31. в. 252, – слова Крестителя ( Ин.3:35 ) св. Кирилл цитует как слова Спасителя 14, 20. 256–257, – тоже ( Ин.3:36 ) в 14, 21. 270. Иоанн сын Кариэ ( Иер.43:2 ) 5, 34. Иоиль упом. 10, 6. Иордан – переход чрез него служит символом крещения. 7, 24. б. 164, –10, 40–42. Иосафат сын Немесси 9, 2–3. 410. Иосиф патриарх 8, 36. Иосиф отец Господа мнимый 6, 43–44, –7, 1–2, –8, 18, – братья Господа были детьми Иосифа от первого брака 7, 3–5, – плотник, человек простой и бедный, незнатный среди иудеев и незначительный 8, 25. а. Иосиф аримафейский – благоразумнейший, всячески старался скрываться от иудеев 19, 38. Иосиф Флавий иудейский историк повествует в своих сочинениях о бедах иудейской войны – выселении иудеев из своей страны, пленении её обитателей, жестоких избиениях, голоде в каждом городе и ядении в них детей 8, 28. б. 287–288. Иуда не искариот, ученик Господа из двенадцати, по любви выступает с вопросом, хотя оказывается не точно понявшим речь Спасителя, не заметившим великого различия между знанием обыкновенных людей и знанием свойственным святым, потому что слово «мир – κσμος» принял в обычном значении обитателей земли, между тем как Господь назвал миром тех, кои предпочитают помышлять земное и предали свой ум суете мира. Впрочем достоин похвалы ученик и за эти слова… ибо благо, обещанное как бы единолично ему, не было достаточно для его счастия. И так как он был одновременно и боголюбив и братолюбив, то и желает, чтобы слава Спасителя распространялась на всех и благодать предлагалась всем вообще братьям 14, 22. Иуда писатель послания (соборного), ученик Спасителя говорит |
| е. прежде всякого бытия ( Ин.17:5 ), от вечности, или – по выражению символа веры : – прежде всхъ вкъ. Слово: днесь (сегодня, ныне) употреблено в значении вечности (ср. Ис.43:13 , букв. с евр. со дня=от вечности; русск. пер.: от начала дней), где нет ни прошедшего, ни будущего, а одно только всегдашнее ныне, – непрерывное и беспредельное настоящее (бл. Августин). Но так как Мессия является в псалме не только Сыном Божиим, но и приемлющим от Бога царственную власть над миром (ст. 8), то бывшее Ему от Господа речение: Гдь реч ко мн: сынъ мой ес ты..., которым Он утверждается на царстве, следует относить во времени земного служения Мессии, когда Бог Отец и по человеческому естеству признал Его истинным Сыном Своим, каким по Божеству Он был от вечности. Это божественное признание начинается с того времени, когда благовестивши о Его зачатии Архангел Гавриил возвестил Деве Марии, что имеющий родиться от Неё Христос Спаситель мира наречется Сыном Всевышнего и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его.... и царству Его не будет конца ( Лк.1:32–33 ). Затем оно продолжается то в непосредственных свидетельствах Бога Отца во время крещения ( Мф.3:17 ) и преображения ( – 17:5), то в бывших по особенному откровению Бога Отца исповеданиях Его Сыном Божиим от Иоанна Крестителя ( Ин.1:33–34 ) и Ап. Петра ( Мф.16:16–17 ), то в многочисленных чудесах ( Ин.5:36; 10:25, 37, 38; 11:41–42 ) и других различных явлениях славы Его, как единородного от Отца ( Ин.1:14 ); и окончательно завершается в воскресении Христа Спасителя, с последующим вознесением Его на небо, когда Бог Отец во всей силе явил Его Сыном Своим ( Рим.1:4 ). Халдейский переводчик, не представлявший себе тайны истинного вечного сыновства Мессии Богу, понимал слова Иеговы в смысле благодати наго усыновления Мессии Богом за его праведность, чрез явление к Нему особенного отеческого благоволения и передаёт 7-й ст. в след. перифраз: «возвещу определение, которое Господь сказал: возлюбленный, как Сын Отцу; Ты чист у Меня, как будто бы в этот самый день Я сотворил Тебя». |
| Первоначальное имя Петра, как это особенно ясно видно из Евангелия Иоанна, было еврейское – Симон (Шимеон), что значит «слышание» (а не «слушатель»), то же, что Симеон. Производство имени Петр от еврейского «патар» – решать, разлагать на части, истолковывать сны, излагать – не может быть принято. Греческое имя Петр значит то же, что еврейское Кифа – камень. Так по объяснению Самого Спасителя ( Ин.1:42 ). Рядом с Петром евангелист поставляет его брата Андрея, который, согласно Иоанну ( Ин.1:40 ), был призван раньше Петра. Андрей и Филипп – имена греческие, первое значит «взрослый, зрелый, мужественный, муж, человек», а второе – «любитель лошадей или коней». Предположение, что оба апостола имели еще и еврейские имена, хотя и возможно, но ни на чем не основано. Во всяком случае их еврейские имена нам совершенно не известны. Из Евангелий и Деяний об Андрее мало известно. Думают, что он вместе с Филиппом был после Петра, Иакова и Иоанна особенно близок к Спасителю ( Мк.13:3 ; Ин.6:8, 12:22 ). Согласно Евсевию («Церковная история», III, 1), он проповедовал в Скифии. По древнему преданию, занесенному в русскую летопись, Андреем положено было начало христианства и в России. «Проходя со своей проповедью Фракию, Скифию и Сарматию, он доходил будто бы до Днепровских гор, где после возник Киев» (проф. И. Знаменский ). Умер он по преданию в Ахаии, распятый на кресте. Епифаний (Adversus Haereses, LI, 17) полагает, что Андрей был старший брат Петра, но некоторые считают его младшим, потому что евангелист называет его именно братом Петра. Следующие за Андреем апостолы Иаков и Иоанн были сыновья Зеведея, из рыбаков на Галилейском озере. Имя их матери было Саломия (ср. Мф.27:56 ; Мк.15:40, 16:1 ). Если ее именно Иоанн называет сестрой Богоматери ( Ин.19:25 ), то Иаков и Иоанн были двоюродными братьями Спасителя. Оба они работали со своим отцом, и их деятельность была настолько успешна, что у них были наемные работники, хотя это и не подразумевает слишком многого. В Евангелии говорится, что у них была только одна лодка. Если лодка Зеведея была похожа на современные лодки на Галилейском озере, то в ней могло помещаться четверо людей и она могла вмещать в себе 6 или 7 тонн. Но, вероятно, размеры лодок были тогда больше, чем теперь, при процветании рыбного промысла. Наемная же плата рыбакам была, вероятно, такая же, как и работникам в винограднике, т.е. динарий в день. Марк упоминает об Иакове и Иоанне прежде Андрея, то же и в Деян.1:13 . О Зеведее здесь упоминается, вероятно, только для того, чтобы отличить его сына Иакова от Иакова Алфеева, упоминаемого после. Иоанн был писателем нашего четвертого Евангелия. |
| Сам Господь во дни Своей земной жизни не называл общество Своих учеников Церковью, и само основание Церкви относил к будущему времени: созижду Церковь Мою ( Мф.16:18 ). Общество учеников стало Церковью только в день Пятидесятницы, когда на апостолов сошел Святой Дух. Следовательно, чтобы понять, что такое Церковь , нужно говорить также и о роли Святого Духа в жизни Церкви. Господь Иисус Христос, говоря о том, что есть Церковь , использовал не формальные определения, а различные символические образы. Примеру Спасителя следовали апостолы. Вот основные библейские образы Церкви: виноградная лоза и ее ветви (см.: Ин.15:1–8 ); пастырь и стадо (см.: Ин.10:1–16 ); строящееся здание (см.: Еф.2:19–22 ); дом (см.: 1Тим.3:15 ; Евр.3:6 ); брачный союз (см.: Еф.5:32 ). С этим образом связано наименование Церкви «невестой Христовой» (ср.: Еф.5:23 ; 2Кор.11:2 ); приточные образы: рыболовный невод, виноградник, засеянное поле (см.: Мф.13:24–48 ; Ис.5:1–7 ; Мф.21:33–42 ); град Божий (см.: Евр.11:10 ); образ Церкви как матери верующих (см.: Гал.4:26 ). Отцы Церкви дают следующее толкование этого образа: пребывая в единении со Христом, Вторым Адамом, Церковь дает бытие восстановленному Им человеческому роду, рождает чад Богу через Христа во Святом Духе, подобно тому как древний Адам через праматерь Еву дал бытие падшему человечеству. Церковь происходит от плоти и костей Христа (см.: Еф.5:28–30 ), как праматерь Ева из ребра Адама (под плотью и костьми имеются в виду крестные страдания Спасителя) 1178 ; образ главы и тела (см.: Еф.1:22–23 ). Когда мы говорим о Церкви как о Теле, то имеем в виду, что в некотором смысле Церковь есть прославленное и обоженное человечество воскресшего Христа и все мы, составляющие Церковь , принадлежим к ней в силу нашего участия в жизни этого прославленного человечества. Это участие осуществляется прежде всего через Евхаристию, приобщение Тела и Крови Христовых. Последний образ следует признать наиболее глубоким и содержательным. Однако и по отношению к земной (странствующей) Церкви его нельзя считать универсальным, принимать в качестве «определения» Церкви. Дать определение – значит четко очертить границы предмета. Однако ни Священное Писание, ни отцы Церкви с абсолютной точностью не определяют, где находятся границы Церкви. Далеко не всегда можно точно определить, кто принадлежит к Церкви, а кто к ней не принадлежит. |
|
|
