| 1,12 На целом путу живо да без непрестане они не могу ништа урадити на своме Многобрижни и Отац наш небески нас оспособи за удео у наследству светих у светлости». Уопште свете силе за свети живот се Божанством: од Оца кроз Сина у Духу Светом. За саборни живот «са свима светима» ( Еф. 3:18 ) се «удео у наследству светих у светлости». Бог светлост почива у Светима кроз светост (ср. 1 1:5). Наследство светих и (ср. 1Петр. 1:4 ), са свих страна неприступачном божанском, ништа смртно ни рушилачко приступити не може. 1,13 Грех погасио све светлости у нашем свету, и тама попала све наше очи, и овладала нашим светом. Упорним власт таме постала врховна власт у човечанском свету, и грехом и владала над родом Од и су «седели» у тами смрти потпуно (ср. Мф. 4,16 ; 1Ин. 2:8,9:11 ). Тек доласком Бога Логоса нас синула права светлост у тами греха и смрти. Права светлост, никаква тама обузети не може (ср. Ин. 1,5.9 .). Он – «светлост света», Он – «светлост живота» и влада и у свету и у животу. Где Он, ту царство светлости и власт светлости. Пославши у свет, Бог Отац нас «избави од власти таме и премести у царство Сина у царство светлости. за Господом Христом, не ходе по тами него «светлост живота» ( Ин. 8:12 ). Прелаз из власти таме у царство светлости врши се вером у Христа (ср. Деян. 26,18 ; 1Петр. 2:9 ). светлост на свет, да ни у мене не остане у тами» ( Ин. 12:46 ). У Господу Христу «синови светлости», и сама светлост; и живе као синови светлости (ср. Еф. 5,8 ; 1Сол. 5,5 ; Мф. 5:14 ). таме свети апостол назвао власт 6 Речи: «избави нас од власти таме» значе: избави нас од заблуде, од власти од Апостол рекао просто: од таме, него – од власти таме, пошто има над нама велику власт и господари. Тешко бити и просто под а под са теже. Бог показа не само у томе што нас ослободи од таме. Нема велика ствар ослободити од таме; али увести у Царство, како разноврстан дар! Он ослободи нас смо лежали на дну понора; и не само ослободи, него нас и у Царство преведе. И то – «у царство Сина Свети апостол каже не просто: у царство небеско, него речи велику важност назвавши царство небеско Царством Сина, нема похвале од ове, као што на другом месту каже: ако трпимо, с и царовати ( 2Тим. 2:12 ). Нас вели, онога чега и Сина, и то помрачене премести тамо где Син, у исту са славу. 7 |
| —530— бое место, соответственно своим заслугам и подвигам 14,2–3, Церковь из язычников противополагается синагоге иудейской и иудеям 2, 11, – 7, 1–2; – 7, 9–10, – 8, 35, – 6, 32–33. 485, – 10, 40–42, – язычники чрез веру вводятся в небесный храм, т.е. церковь первородных 2, 14. 214, – вход в Церковь открывается чрез веру в таинства, а не чрез одно знание 1, 39. б, – корабль апостолов, на коем находящиеся плавают верою и любовью к Богу 6, 21, – в церковь земную, как бы в сеть апостольскую, Христос Своею силою собирает множество спасаемых 21, 1–6, – в церковь первородных и вышние обители ведут добрые дела, правая вера и живая надежда жизни 14. 6. На ап. Петре, как на скале, Христос намеревался основать Церковь Свою 1, 42. Церковь Христова славится правотой догматов веры, вопреки богоборным еретикам, извращающим церковную веру 14, 11. б. 207 – 14, 28. б. 306, – догматы и вера Церкви 1, 32–33. 180, – 3, 22–24, – 3, 33 – 9, 2–3, – 11, 49–52, – 15, 1, 326, – 17, 18–19, – 7, 57. 65, – 8, 15, – ср. «догмат». Чада Церкви 1,18. 164, – 1, 32–33. 195, – 7, 30. 186, – 20, 20, – 20, 22–23. 268. Евангельские учители Церкви 7, 38, – 8, 30. Предстоятели (γομενοι) церквей 6, 26. Стол с хлебами предложения – прообраз Церкви 5, 51. б. 44, – духовное обрезание, совершаемое церковью, устрашает и отвращает имущего державу смерти 7, 24. 160. Ср. «Царство Божие». Таинства Церкви 1, 39. б. 200. ср. «Богослужение» и «Евлогия». Церковное слово не должно взбегать приятности в созерцаниях, как чего-либо нечистого 9, 15. б. 428. Ч Чада Церкви: см. «Церковь». Часы. Часом в Священном Писании называется подобающее каждому предмету время, – слова Христа: «еще не пришел часть Мой ( Ин.2:4 ) означают подобавшее время объявления Спасителя чрез Его знамения 7, 30. 194. 195. ср. 2, 4. Час десятый – конец века 1, 39. в, – один час Ин.5:35 – малое время. Деление суток на двенадцать часов дня и двенадцать ночи 7, 30. 191. Не горы или часы управляюсь делами человека и бывают причинами скорби или радости, как учит греческое суеверие, но Бог и промысл Божий 7, 30. 186–188 дал. 193 ср. 8, 20. |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| Греч. слово Πρξεις в приложении к лит. произведениям является синонимом лат. Res gestae и в античности начиная с IV в. до Р. Х. означало сочинения исторического (ср.: Polyb. Hist. 1. 1. 1) и историко-биографического характера (напр., «Деяния Александра» Каллисфена, сочинения Анаксимена из Лампсака, Сосила и проч.; ср.: Diog. Laert. 2. 3; Strabo. Geogr. 17. 1. 43). Слово «апостолы» в заглавии относится не только к 12 или 70 (72) ближайшим ученикам Христовым, избранным Им Самим во время земного служения, но и к ап. Павлу (ср.: Деян 14. 4), а возможно, и шире - к одному из чинов ранней Церкви (ср.: 1 Кор 12. 28), хотя фактически описывается служение лишь некоторых из тех, кто проповедовали в пределах Римской империи (вообще из 79 случаев использования этого слова в книгах НЗ 28 приходится на Д. с. а., 5 - на Евангелие от Луки, 35 - на Павловы Послания, остальные - на проч. книги НЗ). Свт. Иоанн Златоуст указывает, что в надписании книги заложен особый смысл: она повествует не только о чудесах, совершенных апостолами, источником которых является божественная благодать, но и о тех трудах (деяниях), которые они понесли добровольно, подвизаясь во всех добродетелях ( Ioan. Chrysost. In princip. Act. 2. 2). Авторство В ранних рукописях текст Д. с. а. приводится без указания автора. Имя его - Лука - появляется сначала в рукописях 3-го Евангелия ( ¸ 75, ок. 200), в заглавии же Д. с. а. указывается только в послеиконоборческих минускулах (начиная с IX в.). Тем не менее святоотеческая традиция со 2-й пол. II в. ( Iren. Adv. haer. III 13. 3; 14. 1) единодушно называет автором Д. с. а. ап. Луку, о к-ром ап. Павел неск. раз упоминает в Посланиях как о своем спутнике-помощнике (Флм 24; 2 Тим 4. 10), враче (Кол 4. 14) и евангелисте (если 2 Кор 8. 18 относится к Луке) (ср.: Iren. Adv. haer. III 14. 1; Hieron. De vir. illustr. 7). По мнению одних толкователей, он принадлежал к числу 70 (72) апостолов ( Adamant. De recta in deum fide), но ушел от Господа после беседы о хлебе жизни (Ин 6. 66; по дороге в Эммаус Воскресшего Христа встретили Нафанаил и Клеопа - Epiph. Adv. haer. 23. 6), а потом вновь вернулся в Церковь после проповеди ап. Павла ( Epiph. Adv. haer. 51. 11). Др. экзегеты отмечают, что он не видел Спасителя во время Его земного служения ( Hieron. De vir. illustr. 7; Can. Murat. 6-7). В антимаркионитском прологе у блж. Иеронима и Евсевия Кесарийского указывается происхождение ап. Луки из Антиохии (Сирия) ( Euseb. Hist. eccl. III 4. 6). |
| Хотя Библия пишет, что Моисей видел образ Господа (см.: Числ. 12: 8; ср.: 14: 14), смотрел вслед Ему (см.: Исх. 33: 18–23). Ветхозаветный Иаков во сне увидел Господа на вершине лестницы (см.: Быт. 28: 12–15), а после ночной схватки с Ним свидетельствовал: «Я видел Бога лицем к лицу» (Быт. 32: 30). Пророк Исаия созерцал Господа с Его ангельским воинством в храме (см.: Ис. 6), а Иезекииль – четырех животных вокруг престола славы Господней (см.: Иез. 1: 3–11; 43). Однако все пророки созерцали не сущность невидимого Бога (см.: 1 Тим. 6: 16), а только «подобие славы Господней» (Иез. 2: 1). Водворяясь в теле, пишет апостол Павел, «мы ходим верою, а не в и дением» (2 Кор. 5: 7). И мы призваны любить Бога, Которого не видим (см.: 1 Ин. 4: 20). Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, и только в будущем веке увидим «лицем к лицу» (1 Кор. 13: 12), узреть «лице Его» станет доступным в Царстве Божием (см.: Откр. 22: 4), дети Божии там увидят Отца «как Он есть» (1 Ин. 3: 2). Сейчас то и дело на исповеди слышишь, как кто-то из прихожан гадал на картах, обращался к бабкам или ясновидящим с просьбой узнать, как лучше поступить. Искушения пойти на сторону далече усиливаются, когда кого-то постигает трагедия или несчастная любовь. Но если даже пророкам было открыто далеко не всё, если Священное Писание не договаривает всё до конца, если Сам Христос говорит, что времена и сроки знает только Отец Небесный, то откуда же могут знать прошлое и будущее те мнимые прорицательницы, которые, подобно Пифийским жрицам, чревовещают бессвязные глаголы? Всякое растение, которое не Отец Небесный насадил, искоренится; если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму (Мф. 15: 13–14), – это слова Иисуса Христа. Источник подлинных знаний – Бог. Бог есть любовь, и Он желает, чтобы человек блаженствовал. «Бога не видел никто никогда», кроме Сына (Ин. 1: 18; см. также: Ин. 5: 37; 6: 46; 1 Тим 6: 16; 1 Ин. 4: 12), и поэтому только видевший Сына видел Отца (см.: Ин. 12: 45; 14: 9), смог приобщиться к Источнику знаний. Бога могут узреть только чистые сердцем (см.: Мф. 5: 8), только те, кто живет в святости (см.: Евр. 12: 14). |
| А. К. Лявданский Сообщения письменных источников Согласно евангелистам, К. располагался на небольшом расстоянии от Вифсаиды и Хоразина . Евангелист Матфей сообщает, что К. лежал «в пределах Завулоновых и Неффалимовых» (Мф 4. 13). Из ВЗ известно, что просле раздела обетованной земли между израильтянами колено Неффалима поселилось на сев.-зап. берегу озера (Нав 19. 32-39), однако К. в этом рассказе не упоминается. Чудо исцеления расслабленного в Капернауме. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316–1321 гг. Чудо исцеления расслабленного в Капернауме. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316–1321 гг. К. и его окрестности стали центром проповеди Иисуса Христа в Галилее. В К. Иисус поселился после Его отвержения в Назарете (Мф 4. 13; К. назван Его городом - Мф 9. 1; ср.: Мк 2. 1). Именно из К. началась Его проповедь о Царстве Божием (Мф 4. 17), здесь Он совершил мн. чудеса (Мф 8. 5-22; 9. 1-34; Мк 1. 21-34; Лк 7. 1-10), и сюда Он возвращался после многочисленных путешествий. В К. Христос призвал 5 из 12 апостолов - Петра, Андрея, Иакова, Иоанна и Матфея (Мф 4. 18-22; 9. 9); Христос много раз останавливался в доме ап. Петра (Мк 2. 1; 3. 20). В Евангелиях упоминается еще 3 дома в К., где Христос был во время Своего мессианского служения в Галилее: в доме Левия (Матфея) Алфеева Он возлежал со Своими учениками и с «многими мытарями и грешниками» (Мк 2. 14-17); упоминаются также дом начальника синагоги Иаира (Мк 5. 35-43) и дом рим. сотника (Мф 8. 14-15; Лк 7. 1-10). Вполне вероятно, что во время проповеди Иисус посещал в К. еще один дом - дом Его ближайших апостолов, Иакова и Иоанна Зеведеевых (Мф 4. 21-22; Мк 1. 19-20). В К. и его окрестностях Христос наставлял учеников и народ, рассказывая притчи, вел беседы (Мф 9. 10-17; 15. 1-20; Мк 2. 15-22; 9. 33-50; Лк 5. 30-39; 6. 17-49; Ин 6. 24-71) и совершил множество чудес: исцелил слугу сотника (Мф 8. 5-10; Лк 7. 1-10), тещу Петра (Мф 8. 14-15; Мк 1. 29-31; Лк 4. 38-39), расслабленного (Мф 9. 1-8; Мк 2. 2-12; Лк 5. 18-26), кровоточивую женщину (Мф 9. 20-22; Мк 5. 27-34; Лк 8. 43-48), сухорукого и др. больных (Мф 8. 16; 28-31; Лк 4. 40; Ин 4. 46-54), изгнал нечистого духа из одержимого (Мф 9. 32-33; Мк 1. 23-28, 32-34; Лк 4. 41), воскресил дочь начальника синагоги Иаира (Мф 9. 23-36; Мк 5. 35-43; Лк 8. 41-56). Некоторые из чудес Христос совершил в капернаумской синагоге (Мк 1. 23-28; 3. 1-5; Лк 4. 33-36). |
| Предсказания о пришествии или возвращении с небес Сына Человеческого (Мф 16. 27; 24. 30; 26. 64; Мк 8. 38; 13. 26; Лк 21. 27) подразумевают предшествующее вознесение или восхождение на небеса. В Евангелии от Иоанна возвращение Христа к Отцу Небесному (Ин 3. 13; 13. 1-3; 16. 5, 28) предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (Ин 3. 17, 31; 6. 38; 8. 23; 13. 3; 16. 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф 4. 8-10 и 1 Петр 3. 18-22 (ср.: Пс 67. 19 и 138. 8). Богословие Вознесения Вознесение Господне. Икона. VIII-IX вв. (мон-рь вмч. Екатерины на Синае) Вознесение Господне. Икона. VIII-IX вв. (мон-рь вмч. Екатерины на Синае) Уже в древнейших вероисповедных формулах I-II вв. о В. Г. говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа (1 Тим 3. 16; Barnaba. Ep. 15. 9; Iust. Martyr. 1 Apol 1. 21. 1; 1. 31. 7; 1. 42. 4; 1. 46. 5; Dial. 63. 1; 85. 2; 126. 1; 132. 1). В большинстве древних Символов веры В. Г. упоминается вслед за Воскресением (напр., в никео-К-польском Символе: « ... ... »). Важность события В. Г. подчеркивается и в большинстве древних евхаристических молитв ( анафор ). После Своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нем во Св. Духе, К-рого Он послал от Отца. Через действие Св. Духа Его невидимое присутствие сохраняется в таинствах Церкви (евхаристический аспект В. Г. просматривается уже в беседе о «хлебе небесном» (Ин 6. 22-71)). Об искупительном значении В. Г. говорится в Послании к Евреям (Евр 1. 3; 9. 12). Искупление завершилось после того, как Распятый и Воскресший Христос, вознесшись, вошел со Своей Кровию в небесное святилище (Евр 9. 12, 24-26). Видение первомучеником Стефаном Иисуса, стоящего одесную Бога, как Сына Человеческого (Деян 7. 55-56) говорит о том, что человеческая природа Христа не растворилась и не была поглощена Божественной. Приняв на Себя человеческую плоть, Господь Иисус не избежал смерти, а победил ее и сделал человеческую природу равночестной и сопрестольной Божеству. Он пребывает Богочеловеком вовеки и во второй раз придет на землю «таким же образом», каким взошел на небо (ср.: Деян 1. 11), но уже «с силою и славою великою» (Мф 24. 30; Лк 21. 27). |
| Христоносни апостол назива светима, светост и позив и дужност. су уколико су у Христу. А у Христу бити значи – бити свет по мери вере Христос наше ( 1Кор.1:30 ). Оно што Господ жели од нас у Своме и ради чега дошао и дао нам светост наша ( 1Фес.4:3:7 ). Са вером у Господа Христа и се потом усавршава светим и светим врлинама. Апостол назива верне светима и свете вернима, да би показао да вера подвиг се „у Христу Исусу“. вера и живот „у Христу Исусу“, у коме сва светост Божанска силама верне, их из не светих у свете. да буду „свети у свему као што свет сам Гослод Христос ( 1Пет.1:15 ). Еф.1:2 Благодат свака божанска сила служи и само Трисвсто Божанство, и се од Оца кроз Сина у Духу Светом, ради заслуга човека Господа Исуса. Зато се благодат првенствено Господу Христу: она „благодат Господа нашега Исуса Христа“ ( 1Кор.13:13 ; Гал.6:18 ; Рим.16:24 ; Флп.4:23 ; 2Фес.3:18 ; 2Тим.2:1 ). Штавише, и бива Господа Исуса Христа“ ( Деян.15:11 ). И благодат се прима преко Господа Исуса Христа ( Рим.1:5 ). Ако ишта – благодат кроз Господа нашег Исуса Христа (ср. Рим.5:21 ). „Мир“ од Свете и увек суштине са To исто тако дар Христов. „Мир“ од у Господу Исусу толико изузетан, толико се од сваког мира, да га назива миром“, миром Он може дати ( Ин.14:27 ). To „мир превазилази сваки ум“ ( Флп.4:7 ). Зато Господ Христос – „Бог мира“ ( Флп.4:9 ). Еф.1:3 „Благословен Бог и Отац Господа нашега Исуса Христа“: Бог Господа Христа као човека, Бог човечанске природе што у Богочовеку Христу, и Отац Господа Христа по Божанству, Отац Божанске природе што у Богочовеку Христу. „Благословен“, „нас благослови сваким благословом духовним на небесима у Христу“. – Нема се у Христу благословено од Бога „сваким благословом“.Ван оно увек мучено, грехом, и сваком муком, зато се и проклетим. А са Христом и у Христу Бог заиста „сваким благословом“ благословио род Дао му грехова, – зар то благослов? дао му победу над и – зар то безгранични благослов дао му живот вечни, – зар то безмерни благослов дао му истину вечну, вечну, правду вечну, радост вечну, блаженство вечно, вечно, вечно, сва савршенства божанска, бесмртна и вечна, – зар то благослов све сам благослов до благослова? Нема благослова Господ Христос благословио човека, нема добра Он донео роду (ср. Рим.8:32 ). Тако у Христу постало благословено и „на небесима“,иако до и без било проклето у свима световима. У Христу си вером? ти благослов дар? небо? „Шта ти Постао си бесмртан, постао си слободан, постао си син, постао си праведан, постао си брат, постао си сунаследник, с Господом, си с све ти даровано. Првину славе херувими, серафими. Шта ти 1 |
| Кто из нас не хочет быть отверженным от Бога, тот должен знать, что только тот пребудет в век пред Богом, кто милость и истину Его взыщет ( Пс.60:8 ). Потому всяк, как сказано, иже не научится правде на земли и истины не сотворит, да возьмётся нечестивый, да не видит славы Господни ( Пс.26:10 ). Итак, нужно учиться закону Господню, нужно стараться познавать всякую правду Божию (праведное определение Божие), ибо заповедал Господь заповеди Его сохранити зело ( Пс.118:4 ), и не дал ослабы ни единому согрешати ( Сир.15:20 ). Господь сказал: не любящий Меня, слов Моих не соблюдает ( Ин.14:24 ). Царствие же Небесное уготовано одним только любящим Бога ( Иак.2:5 ). Итак, погибает тот из нас, кто не заботится об исполнении всякой заповеди Божией. Но человек – грешник, как сказано, уклоняется от обличения, и по воле своей обретает извинение ( Сир.33:19 ). Он говорит: какой же в том грех, что я забочусь о том, о чем нельзя не заботиться? И не понимает он, что грех есть не иное что, как сопротивление Богу, нарушение Его повелений, непокорность и вражда на Бога. Кто хочет примириться с Богом или смириться пред Ним, тот должен возлюбить закон Господень и исполнить всякую правду. Ибо мног, как сказано, мир бывает только любящим закон Господень ( Пс.118:165 ). А кто не любит его, не хочет исполнять его, тот уже не раб, а противник Божий, враг Креста Христова ( Фил.3:18 ). Только живущие по плоти, Богу утодити не могут ( Рим.8:8 ), как сказано; а живущие по духу, поступающие по слову Господню – ибо слово Господне дух есть (Ср. Ин.6:63 ) – хотя и знают, что пища и одежда сами собою не изготовляются человеку, но и тому верят, что иметь заботу о них грешно и противно Богу, когда Он не велит о том заботиться. Знаю я вас, – говорил Господь иудеям, которые не верили, что учение Его есть от Бога, – вы не имеете в себе любви к Богу. Аз истину глаголю; но вы не верите Мне – (тогда как любовь всему веру емлет). Аще не уверуете, умрете во гресех ваших; но сие скрыто от очей ваших ( Ин.5:42; 8:24, 45 ). |
| В христ. традиции А. понимается как первый гонимый праведник и первый мученик, с убийства к-рого начинается история преследования праведников. Спаситель, предсказывая суд над фарисеями и книжниками, говорит, что с них будет взыскана кровь всех праведников, «от крови праведного Авеля до Захарии» (Мф 23. 35; Лк 11. 51; ср. 1 Ин 3. 12). В этих словах Господа А. первый в истории пророков, пострадавших ради правды, пророчествовавший о Христе не словом, но своим жертвоприношением и смертью (Августин. О Граде Божием. XV 18). Свт. Иоанн Златоуст сравнивает его со св. Иоанном Предтечей (Против Иудеев. VIII 8). Это понимание А. как мученика нашло отражение в визант. и слав. гимнографии: « » (Тропарь 1-й песни канона в Неделю св. праотец//Минея (СТ). Декабрь. Л. 78). А. понимается также как прототип христианина (Tertullianus. Adversus Judaeos 5; Augustin. Contra Faustum. XII 9; Августин. О Граде Божием. XV 1), как образец праведности, к к-рому должно стремиться: « » (Тропарь 1-й песни покаянного Великого канона Андрея Критского//Триодь Постная. Ч. 1. Л. 295). В молитвах вост. и зап. литургий жертва А. соотносится с богоугодными жертвами Ноя , Мелхиседека и Авраама : « » (Молитва приношения литургии свт. Василия Великого//Служебник. Т. 2. С. 382); «прими [жертву Евхаристии], как благоволил принять дары отрока Твоего праведного Авеля» (Евхаристическая молитва I//Чин мессы. Пессано, 1993. С. 38). Как в НЗ, так и в последующей христ. традиции А. также является прообразом Иисуса Христа. В Послании к Евреям (12. 24) А. - это прообраз Христа, ибо кровь А. взывает к искуплению (Быт 4. 10), кровь же Иисуса совершает это искупление (1 Ин 1. 7; Евр 9. 12-15; 10. 19-22). А.- прототип доброго Пастыря, принесшего праведную жертву (см. у Исидора Севильского (Allegoriae quaedam sanctae Scripturae//PL. 83. Col. 99)), жертвоприношение и смерть к-рого прообразует страдания Христа (см. у Григория I Великого (Moral. in Job//PL. 76. Col. 515)). Место убийства А., согласно блж. Иерониму (Commentarium in Ezechielem. 8. 27. 316), находилось недалеко от Дамаска (см. также Авила ). |
|
|
