| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
| 2 . Определение четыредесятницы первое. Она есть первый праздник Христова Рождества, который берется во образ Отца, Который, как известно, благоволил Сам о зачатии и рождении Сына. Поэтому и было установлено сорок дней, как пост Моисея ( Исх. 24:18 ) и Илии ( 3Цар. 19:8 ). 3 . Второе определение. После нее есть и вторая, которая Великой четыредесятницей именуется и является во образ Единородного, которую Он Сам явственно показал, три года ее совершая после выхода из воды Крещения. И откуда ясно это – пусть слушающий разумеет и хорошо знает: в тридцатилетнем возрасте Господь Крещение явил и после других трех лет принял смерть. Поэтому, как мы узнали от наилучших знатоков, трижды раз в году Он показал данный пост. 4 . Третье определение. Третье же после него, – от апостолов некоторых проповеданный, является образом Животворящего Духа, Который и научил апостолов всему ( Ин. 14:26 ), что было тайноводствуемо от Отца и Сына. Имя же Трех – одно: Божество, но в трех Ипостасях познаваемое и поклоняемое. 5 . Но должно идти далее. И слово приближается к предложенной теме и обо всем в свое время расскажем, о днях и неделях и по какой причине они установлены, и пусть среда и пятница совершенно чистыми всегда соблюдаются для поста от сыра, рыбы и елея, как установили это божественные апостолы и бывшие после них богоносные отцы. В Рождество же Всенепорочной Богородицы и Ее Введение во Храм и в другой праздник, который Сретением называется, в Благовещение и божественное Успение мы разрешаем на елей и рыбу, если они придутся на указанные дни, то есть на среду и пятницу. Также и Рождество Предтечи и праздник первоверховных апостолов Петра и Павла; если же праздники святых мучеников и преподобных иерархов придутся на среду и пятницу, то не разрешаем на рыбу и елей. 6 . Монашествующие же в славу и похвалу Крестного Древа четырнадцать дней соблюдают, другие двенадцать, некоторые же четыре. Весь же народ Христов чистые все пусть соблюдают этот день Воздвижения – 14 сентября месяца. В пост же [в честь] Рождества Христова да соблюдаются три дня в неделю, то есть понедельник, среда и пятница, когда от рыбы и елея [Col. 1698] пост божественно да совершается. Так же как и [в честь] святых апостолов совершается и [в честь] Богоматери святой пост. В преддверии праздника Христова Рождества пост совершаем и каждый день не едим рыбу и елей за исключением субботы и воскресения, а тогда вкушаем их. Также совершаем и другие предпразднества Христовых праздников, а наутро разрешаем, в какой бы день это ни произошло, как было сказано выше, во славу благоволившего Отца и рожденного Сына, ибо в этот день и остальные шесть разрешаем, чтобы не показаться мрачными, как неразумные иудеи, на Рождество нас Воссоздавшего (ср. 2Кор. 5:17 ). |
| Василий Великий ( Basil. Magn. Hom. 11. 3//PG. 31. Col. 376). «Опечалился Каин и испаде лице его. А для чего? понеже видел, что брат его Авель от Господа всех за приношение даров похвален, а он ради своея лености отринут. ...Тако зависть печалится о добре ближняго, и братнее благополучие за свое вменяет неблагополучие!»- уточняет свт. Тихон Задонский (Т. 2. С. 174). Свт. Иоанн Златоуст называет З. «корнем убийства» ( Ioan. Chrysost. In Gen. 54. 2): как Каин по З. убил брата, так и Исав замыслил убийство брата Иакова, получившего благословение от отца (Быт 27. 30-41); З. заставила Лавана преследовать Иакова (Быт 29. 15-29) ( Ioan. Chrysost. In Gen. 57. 2). Саул вознегодовал на Давида, что ликующие жены ему отдали больше похвалы («Давиду дали десятки тысяч, а мне тысячи» - 1 Цар 18. 8 слл.). Бытописатель повествует о сыновьях Израиля. Более всех любил отец Иосифа, «потому что он был сын старости его», и сделал ему разноцветные одежды. Братья, увидев, что отец больше любит Иосифа, позавидовали ему и возненавидели, и еще больше возненавидели, когда Иосиф по простоте душевной рассказал им о своих снах, пророчивших ему возвышение ( Cypr. Carth. De zelo et livore//PL. 4. Col. 641),- так что продали братья его в рабство (Быт 37). Однако Промысел Божий нередко вмешивается в человеческие взаимоотношения и исправляет катастрофические последствия З. Последняя из 10 заповедей ВЗ предупреждает от З.: «Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабы его, ни вола его, ни осла его, ни всего, что есть у ближнего твоего» (Втор 5. 21). Иосиф и братья. Миниатюра из Венского Генезиса. VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 30) Иосиф и братья. Миниатюра из Венского Генезиса. VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 30) З. вызывают у фарисеев благодеяния, к-рые оказывает Иисус Христос ближним (ср.: Ин 7. 31-32; Мф 12. 13-15, 22-24). Народ дивился совершаемым Им чудесам, рассуждая, не это ли Христос? Казалось бы, что особенного сказал народ, замечает свт. |
| КАКИМ ОБРАЗОМ? Выражением замыслов Иоанна служат, в частности, план его труда и особый образ подачи служения Иисуса. И то и другое у Иоанна абсолютно уникальны и не имеют для себя аналогов у прочих Евангелистов. Введение в Евангелие (1, 1-18) сразу же раскрывает нам лейтмотив служения Иисуса: через Него, как Слово Божие, человек обретает спасительное откровение. Дальнейшее построение повествования следует этой идее: деяния Иисуса представляются в виде ряда откровений (знамений), призванных явить Его славу как Сына Божия, присущей Ему изначально, вне всякой связи с Воскресением! Поэтому встречу Никодима с Иисусом следует рассматривать на фоне событий первых 4-х глав Евангелия. Их содержание образует описание первого этапа деятельности Иисуса, в котором явлены все основополагающие свидетельства о Нем и Его откровения о Себе. Зная их, читатель начинает понимать последующее развитие событий и идей в этом Евангелии, а прозвучавшее в беседе с Никодимом воспринимает не изолированно, а как еще одно, такое же уникальное, как и обрамляющие его, иное откровение Иисуса о Своей Личности. ЧТО ИМЕННО? Свое повествование Иоанн начинает с ряда свидетельств об Иисусе: это христологический «парад титулов» (12!) 1-й главы. Вместе взятые, они обозначают Того, Кто всегда превыше всего, что мы можем сказать о Нем. Что же открывает о Себе Сам Иисус? НЕБО НА ЗЕМЛЕ И ЗЕМЛЯ НА НЕБЕ На их фоне весьма примечательным выглядит первое откровение Иисуса о Себе: (1, 51): в Нем навечно соединяются Бог и человек, а лествица Иакова - лишь символ этого соединения. По духу образа, Сын Человеческий принадлежит и земле, и небу (3, 13). Он нисходит в мир, чтобы принести жизнь (6, 27, 53), и вновь восходит к небесной славе (6, 62), на пути к которой - Крест (3, 14; 8, 28). НОВЫЙ СОЮЗ Второе откровение Иисуса явило себя в знамении претворения воды в вино на браке в Кане. Учитывая символизм IV-ro Евангелия, верное истолкование отрывка зависит от поиска его сокровенного смысла. Так, радость брака призывает к установлению нового союза (ср. Мк. 2, 19 и пар.; Ин. 3, 29-30; Откр. 19, 9). Вино символизирует пасхальный ужин, извещающий о мессианской радости. Таким образом Иисус, предвосхищая час Своего прославления (13, 1; 17, 1), на скромный призыв Своей Матери дает знак спасения, которое Он приносит миру верующих. Но этот знак сможет быть полностью понятым лишь в свете «третьего дня» (2, 1), когда наступит Воскресение. |
| Светский характер отношений, являющийся вполне естественным в секуляризованном обществе, представляет несомненную и явную опасность для внутренней жизни Церкви. Поскольку государство смотрит на Церковь как на светский институт, то существует опасность того, что сами представители Церкви начнут со временем воспринимать Церковь как светский институт. Подчеркнем, что опасность обмирщения — это, прежде всего, внутренняя проблема Церкви. Конечно, «человеческий фактор», то есть страсти и болезни — наследие ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях ( Еф.4:22 ) — всегда имели место в истории Церкви. Но, говоря о сегодняшнем дне, следует все-таки иметь в виду, что если в православных империях России или Византии верующие составляли одно целое с обществом и такого понятия как «светское общество» в его современном смысле не существовало, то сегодня вследствие абсолютной секуляризации ситуация кардинально изменилась. В Церковь приходят люди из «мира» (того самого светского общества) — и естественно, они не сразу расстаются со своими привычками и образом мыслей. Если настоящий христианин, по свидетельству апостола Павла, имеет ум Христов ( 1Кор.2:16 ) и этим умом видит Церковь и мир, то человек, имеющий светский образ мыслей, судит обо всем по плоти ( Ин.8:14 ). Отцы Церкви всегда подчеркивали, что о вещах божественных следует говорить подобающим образом, т.е. «благочестиво и боголепно» (εσεβς κα θεοπρεπς), имея страх Божий и следуя тем, кто имел ум Христов и говорил не от себя, но от Господня Духа (ср. 2Кор.3:18 ). Ныне же принято рассуждать о Церкви и церковных «делах» на основе своего личного опыта, который, как правило, носит светский характер, поскольку является чаще всего опытом жизни в миру. Кроме того, что это явление само по себе служит признаком обмирщения сознания, оно имеет еще и катастрофические последствия для всей духовной жизни и со временем может привести к «догматизации» светских — по сути ложных — представлений, то есть к изменению вероучения (чему были неоднократные примеры в истории христианства). |
| Светский характер отношений, являющийся вполне естественным в секуляризованном обществе, представляет несомненную и явную опасность для внутренней жизни Церкви. Поскольку государство смотрит на Церковь как на светский институт, то существует опасность того, что сами представители Церкви начнут со временем воспринимать Церковь как светский институт. Подчеркнем, что опасность обмирщения — это, прежде всего, внутренняя проблема Церкви. Конечно, «человеческий фактор», то есть страсти и болезни — наследие ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях (Еф 4, 22) — всегда имели место в истории Церкви. Но, говоря о сегодняшнем дне, следует все-таки иметь в виду, что если в православных империях России или Византии верующие составляли одно целое с обществом и такого понятия как «светское общество» в его современном смысле не существовало, то сегодня вследствие абсолютной секуляризации ситуация кардинально изменилась. В Церковь приходят люди из «мира» (того самого светского общества) — и естественно, они не сразу расстаются со своими привычками и образом мыслей. Если настоящий христианин, по свидетельству апостола Павла, имеет ум Христов (1 Кор 2, 16) и этим умом видит Церковь и мир, то человек, имеющий светский образ мыслей, судит обо всем по плоти (Ин. 8, 14). Отцы Церкви всегда подчеркивали, что о вещах божественных следует говорить подобающим образом, т.е. «благочестиво и боголепно» (εσεβς κα θεοπρεπς), имея страх Божий и следуя тем, кто имел ум Христов и говорил не от себя, но от Господня Духа (ср. 2 Кор. 3, 18). Ныне же принято рассуждать о Церкви и церковных «делах» на основе своего личного опыта, который, как правило, носит светский характер, поскольку является чаще всего опытом жизни в миру. Кроме того, что это явление само по себе служит признаком обмирщения сознания, оно имеет еще и катастрофические последствия для всей духовной жизни и со временем может привести к «догматизации» светских — по сути ложных — представлений, то есть к изменению вероучения (чему были неоднократные примеры в истории христианства). |
| Только о рождении Господа евангелисты ограничиваются простыми указаниями, без исторического описания: «рождшееся в ней» и «рода Сына Первенца». Из двух других евангелистов Марк и совсем не нашел нужным упоминать о событии сверх – естественного рождение Господа, даже и в простой Форме (роди). А Иоанн употребляет богословско-отвлеченное и краткое: и Слово плоть бысть», досточудным образом сочетав вне исторический и божественный субъект или подлежащее («Слово») с тварно-человеческим предикатом или сказуемым («плоть») посредством глагола, означающего историческое бывание( γνετο – стало) в отличие от вне исторического бытия (ν ср. Ин.1:1 – 2 ст. с 3 ст. и ст. 4. 9 и 10 с 6. 10, 14. 17, – также 8, 58 др.). Таким образом он кратко лишь указует на великую тайну религиозной веры – явления Бога во плоти ( 1Тим.3:16 ) и перехода выше исторического Бога Слова в исторического Христа посредством непостижимого и сверх естественного акта боговоплощения. То же наблюдаем и в известиях о воскресении Христовом. Евенгелисты не повествуют нам, каким историческим процессом, с какой последовательностию и в каких отдельных актах совершилась тайна оживления Христа и Его восстания из гроба. Они лишь кратко и отвлеченно упоминают об этом, как уже о совершившемся, тайно и без свидетелей, Факте. Евангелист Матфей в исторической Форме повествования сообщает о землетрясении, явлении Ангела, отвалении им камня от гроба и омертвении отражай, этих единственных лиц, могших бы быть историческими свидетелями воскресения, – а также о последующих явлениях Воскресшего Господа Своим ученикам. Но о самом событии воскресения Господа он ограничивается только однословным Ангельским «воскрес» (28, 6). А о вознесении Господа на небо, как особом историческом событии, он и совсем не упоминает прямо, – и лишь косвенное указание на него содержится в словах Господа: «дана Мне всякая власть на небе и на земле... и вот Я с вами есмь все дни до скончания века» (28, 18. 20). Также и евангелие Марка, коего первоначальный текст стоит в несомненной литературной связи с первоначальным текстом Матвеева евангелия, ограничивается Ангельским: «Он воскрес " – по таким древним спискам, как Синайский, Ватиканский, Сирский-синайский и другим, оканчивающим евангелие 9-м стихом 16-й главы. Но даже и там, где конец евангелия читается согласно принятому тексту, как в кодексах Александрийском, Ефрема Сирина , Безы, переводах Вульгаты, Сирских-куретоновом, иерусалимском, пешито и у писателей Иринея и др., – воскресение Господа только упоминается в прошедшем времени и притом в форме придаточного (деепричастного) предложения: »восстав же рано в первый день недели». А в одном армянском кодексе 9-го столетия сохранилась заметка, свидетельствующая, по всем признакам, о том, что конец евангелия Марка ( Мк.16:9–20 ) приписал пресвитер или старец Аристон или Аристиот, упоминаемый Папием вместе с Иоанном пресвитером или старцем, учениками Господа, как называет их Папий в цитате Евсевия о евангелиях Марка и Матвея. |
| Ин.11:3 . Сестры послали сказать Ему: Господи! вот, кого Ты любишь, болен. Ин.11:4 . Иисус, услышав то, сказал: эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий. Сестры не просят Христа прийти к ним в Иудею, они знают, конечно, что здесь Христу угрожает большая опасность со стороны Его врагов. В уповании на Его чудотворную силу они только почтительно сообщают Ему о тяжкой болезни своего брата. Они уверены, что Господь может и находясь вдали от Лазаря исцелить его так же, как Он исцелил слугу Капернаумского сотника ( Мф.8:8 и сл.). Господь вслух при Своих учениках и вестнике из Вифании замечает, что эта болезнь послана Лазарю не для того, чтобы тот умер (ср. 1Ин.5:16 и сл.), а для того, чтобы через нее, т.е. через победу над результатом этой болезни, смертью, прославился Бог ( «к славе Божией») и прославился именно в лице Своего Сына ( «да прославится Сын Божий», ср. Ин.5:21–23, 7:18 ). Но нет оснований полагать, чтобы слова Христа были поняты в таком именно смысле посланником сестер и самими сестрами, когда их посланник прибыл к ним: они все, конечно, видели в этих словах только намек на возможность исцеления Лазаря, а не воскрешения. Ин.11:5 . Иисус же любил Марфу и сестру ее и Лазаря. Ин.11:6 . Когда же услышал, что он болен, то пробыл два дня на том месте, где находился. Почему Господь промедлил целых два дня в Перее, евангелист не говорит. По всей вероятности, Христос в этом случае действовал так, как угодно было Его Отцу. Хотя дружба влекла Его к больному Лазарю, но Он подчинил Свое личное влечение воле Отца (ср. Ин.5:19, 30 ). Ин.11:7 . После этого сказал ученикам: пойдем опять в Иудею. Ин.11:8 . Ученики сказали Ему: Равви! давно ли Иудеи искали побить Тебя камнями, и Ты опять идешь туда? Ин.11:9 . Иисус отвечал: не двенадцать ли часов во дне? кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего; Ин.11:10 . а кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним. Господь зовет Своих апостолов не просто в Вифанию, куда, казалось бы, только и нужно было сходить, а «в Иудею» вообще. Этим Он хочет сказать апостолам, что им теперь нужно переменить сравнительно безопасное пребывание в Перее на жизнь в той области, где Христа ожидали враги. Ученики так и поняли Христа. Они указывают Ему на опасности, которые там, в Иудее, Ему угрожают, как бы давая понять, что лучше бы Ему остаться в Перее. Но по поводу высказанных апостолами опасений Христос говорит, что их опасения за Него неосновательны. |
| 2–4. Псалмопевец уже видит в своем положении ясные признаки пастырского попечения Божия о нем. Как заботливый пастырь отыскивает для своего стада хорошее, покрытое свежее и мягкою травою (злаком, отсюда на мст пастбище, где бы овцы находили себе и обильный корм, и удобное место покоя, а в полдень пригоняет стадо к тихому, ровно текущему ручью, где бы овцы, не подвергаясь опасности быть увлеченными потоком, спокойно могли утолить свою жажду (ст. 2) и восстановить свои силы (слав.-гр. лат. букв. с еврейского: душу обратить или возвратить ср. Пс.18:8 ) отдыхом в тени деревьев (ср. П. Песн.1:6 ), большею частью растущих у ручьёв (ср. Исх.15:27 ср. Пс.1:3 ; Иер.17:8 ), и обыкновенно старается направлять его по ровной, прямой и безопасной дороге ( Аще бо и пойд посред сни смертны, не убоюс к ты со мною жезлъ твой и палица тво, та м утшиста, ст. 3) и своим пастырским жезлом охраняет его в целости и защищает от нападения диких зверей (ст. 4): так Господь печется о псалмопевце, доставляя ему я необходимое продовольствие, и успокоение, и наставление, и защиту. Такое попечение Божие, как сказано выше, Давид испытал на себе в Маханаиме. Он смиренно сознавал, что не заслужил этого попечения, и потому исповедует, что Господь совершил все это только ради имени Своего, т. е. чтобы все знали и прославляли Его бесконечное милосердие к уповающим на Него (ст. 3, ср. Пс.7:18 ). – Правда, и в Маханаиме опасность для Давида еще не могла считаться миновавшею, ему и тогда грозило преследование многочисленного войска мятежника, поставившего себе целью во что бы то ни стало добиться его гибели ( 2Цар.17:11–13 ); но, ободренный ясными знаками пастырского попечения Божия, теперь Он безбоязненно пойдёт и долиною смертной тени, т. е. ужасной опасности смерти, не опасаясь вреда, потому что Господь оберегает его от всех опасностей (ср. Пс.15:8 ) и Его-то пастырский жезл и посох, т. е. промыслительная, наставляющая и охраняющая сила Божия, вливают в него спокойствие и мужество (ст. 4). Речь о Пастыре может относиться и ко Христу Спасителю, который есть истинный добрый Пастырь верующих в Него, полагающий душу свою за овец своих ( Ин.10:11 ). Он пасёт их на злачных пажитях св. Церкви Своей (пр. Максим испов. у Зигабена), питая их словом Божественного учения (Евсевий, Феодорит) и напояя водами благодати Духа Святого ( Ин.4:10; 7:38–39 ср. Евсевий), обращает души от заблуждения и порока, наставляет на правый путь истины и добродетели, вразумляет и укрепляет своею божественною силою (бл. Феодорит, Максим Исп., Исидор Пелус., Зигабен), так что истинно верующие в Него не боятся и самой смерти, говоря с Апостолом: мне еже жита, Христос, и еже умрети, приобретение есть ( Филип. 1:21 ). |
| По свидетельству надписания псалма и по близкому сходству его характера и языка с Давидовыми псалмами, особенно 8 и 18, и в частности в образном описании гробы и бури с ст. 8–16 псалма 17, не может подлежать сомнению, что он написан был Давидом 137 . Судя по тому, что в нём говорится о прославлении Господа во храме (ст. 9 ср. Пс.5:8; 26:4 ) и поклонении Ему во благолепии святыни (ст. 2), а также о даровании Господом силы и благословения мира народу своему, можно полагать, что он написан был после устроения Сионской скинии, и притом в мирное время царствования Давида над Израилем. аломъ Двд, исхода а. Принесите Гдеви, сынове принесите Гдеви сыны вни, принесите Гдеви слав и честь: 1. Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь, в. принесите Гдеви слав имени поклонитес Гдеви во двор стмъ 2. воздайте Господу славу имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его. Надп. В евр. т. ( – халд.) Пс.надрывается только словами: Псалом Давида, а слова: исхода скинии читаются лишь в грек.-лат. перев., хотя, – по общепринятому изъяснению их о богослужебном употреблении Пс.в иудейской церкви времён второго храма при отдании праздника Кущей, – вероятно заимствованы из иудейских преданий и, может быть, составляют перевод еврейского надписания из какого-либо богослужебного сборника псалмов: () ; – ср. по евр. Лев.23:34 и 36. – Сообразно с общепринятым значением этого надписания и русским его переводом следовало бы и слав. буквальный перевод: исхода скинии, не дающий определённого смысла, заменить более ясным: во исходное (ср. Лев.23:36 слав.) праздника chiй (ср. Ин.7:2 и слав. Ncaлm. XIV в. Севаст. Собр. исходоу сни), или же прямо: праздника кущей (ср. Втор.16:16 ). – Подробнее о разночт. и значении этого надп. см. выше общ. введение к толк. стр. 37–33. Ст. 1 и 2 представляют введение к хвалебной песни, в котором псалмопевец, под впечатлением величественного и грозного явления природа, – именно разразившейся над Палестиною страшной гроза и бури, желая восхвалить Господа, приглашает сынов Божиих т. е. благочестивых верующих (ср. Быт. 6:2 и 4; Втор.14:1 ; Ин.1:12–13 ), от которых именно дары благоприятны Богу (Вас. В.), воздать Господу славу и честь, т. е. прославить его усердными молитвами и хвалебными песнями, принести ему в жертву агнцев (=сыны овни, как прибавлено в слав.-грек.-лат. и сирск. пер.) и поклониться ему в благолепии святыни (букв. с евр.), или в священном благолепии т. е. украшенными и внешне-телесною чистотой и чистыми, лучшими одеждами (ср. Исх.19:10 и 14), и внутренно-духовною чистотой и святостью ( Ис.1:16–17 ), подобно тому, как это всегда требовалось от совершающих богослужение священников, которые должны были являться для поклонения Господу не иначе, как украшенные особенными, благолепными священными одеждами ( Исх.28:2 и 40–43). |
|
|
