| В-4-х: по той же самой причине и в 18-м стихе «сый в лоне Отчи» русск. «сущий в недре Отчем» греч. ν ε ς τν κλπον το Πατρς – не только безцельно обращение существительного «Отца» в прилагательное «Отчи – Отчем», но и неправильно ε ς с винительным κλπον передано «в ( εν)» с дательным «лоне, недре». Здесь имеем совершенно подобное 1–2 стихам сочетание, только вместо πρς более удобного при личном «Бог-Отец» поставлен ε ς, более соответствующий безличному «лоно-недро». Поэтому по-славянски и по-русски должно быть одинаково: «сый в лоно Отца», или «сущий в лоно Отца» или «сущий в недро Отца», но отнюдь не «сый в лоне Отчи» или «в недре Отчем». В-5-х: совершенно безполезное отступление от разстановки слов греко-славянского текста допускает русский перевод в третьем предложении первого стиха: «и Слово было Бог», вместо: «и Бог было (бе) Слово» – κα Θε ς ν Λγος“, ибо этим ни мало не указывается на то, что Слово есть тут подлежащее, а Бог – сказуемое. И по-русски сказуемое для выразительности может стоят впереди подлежащего. Так как в русском нет члена, коего присутствие в греческом языке обозначает подлежащее, а отсутствие – сказуемое, то, не отступая от грекославянской конструкции, надлежит над словом Бог поставить ударение, которое и будет указывать на стоящее впереди, выразительности ради, сказуемое, т.е. так: «и Бог был Логос», – или даже «и Богом был Логос» (как и у Ин. 4:24 : «Дух есть Бог», духовен Бог , имеет духовность, духовную сущность). Таким образом соответственно древне-славянскому тексту и согласно греческому подлиннику перевод Ин. 1:1–2 ст. должен быть такой: «В начале бе (был) Логос и Логос бе (был) к Богу и Бог (Бог или Богом) бе (был) Логос: Сей бе (был) в начале к Богу», а в подстрочном примечании может быть к слову «Логос» подставлено объяснительное: «Разум-Слово». В-6-х: Ин. 1:15 ср. 27, 30: яко первее мене бе... потому что был прежде меня... τι πρωτς μου ν... Надо: «яко первый мене бе», так как в греческом стоит не πρτερος, а πρ τος, которое у Иоанна Богослова употребляется самостоятельно и отрешенно, как существительное: «начало мое», «мой принцип», «первый и последний» ( Апок. 1:17, 2:8 ), что равнозначительно с «начало и конец, алфа и омега» ( Апок. 22:13, 21:6 ) и др. Таким образом тут указывается не на временное только предбытие Логоса сравнительно с Иоанном Крестителем в истории мира (это уже указано в изречении: предо мною бысть), но на безначальную и безконечную вечность бытия Логоса, как безусловного начала всякого бытия, т.е. на его божественное свойство, которое выражено начальными словами Евангелия: в начале бе Логос. |
| Еще именуется это Таинство Причащением, опять на основании слов Св. Писания. Апостол Павел учит: мы все причащаемся от одного хлеба (1 Кор. 10, 17); не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской (1 Кор. 10, 21). По изъяснению св. Иоанна Дамаскина, сие Таинство называется Причащением потому, что через него мы делаемся причастниками Божества Иисусова . 1 Евхаристия называется еще и вечерей Господней, поскольку установлена за вечерей и сама есть вечеря, служащая подкреплением и напутствием для странствующих в сем мире учеников Христовых. Апостол Павел писал, укоряя христиан Коринфа: Вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню (1 Кор. 11, 20.) Евхаристия называется трапезою Господней, ибо в сем Таинстве предлагается в спасительную пищу Тело и Кровь Христовы. В приведенном выше отрывке Послания к коринфянам апостол говорит: Не можете быть участниками в трапезе Господней (1 Кор. 10, 21). В писаниях Святых Отцов и Учителей Церкви находим и многие другие наименования Евхаристии, например: таинственное благословение 2 , святая 3 ; в Литургиях свтт. Василия Великого и Иоанна Златоустого: Господне Таинство, спасительное Таинство 4 , хлеб небесный 5 , хлеб Божий 6 , хлеб Господень , чаша благословения 7 , чаша спасения 8 , страшная чаша 9 и чаша жизни 10 , таинство чаши 11 , священные и Божественные тайны 12 , страшные тайны 13 , совершенное и необходимейшее напутствие 14 , и другие. Все эти наименования свидетельствуют о том, с каким благоговением Святые блаженные Отцы взирали на сие Таинство, созерцая его святость и величие. И нам подобные названия внушают мыслить и говорить о святейшем Таинстве не иначе как с глубоким благоговением. Обетование Спасителя об установлении Причащения Иисус Христос, как премудрый и всеблагой: Учитель, действиями и словами заранее приготовлял учеников к причастию высоких, небесных тайн, подобно тому как Он предсказывал Свои страдания, смерть и воскресение. Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет (Мф. 17, 22 - 23; ср. 20, 18 - 19; Ин. 2, 19; 16, 16). Так обещал ниспослать Святого Духа: Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек (Ин. 14, 16). И при этом Спаситель Сам открывал ученикам, что должно произойти в последующее время: И вот Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется (Ин. 14, 29). |
| 53); многократно подвергался насмешкам, нападкам людей и диавола , испытаниям и мучениям (Евр 4. 15; 5. 7-8; Мф 4. 3-11); несмотря на все Его чудеса и благодеяния, Его оскорбляли, считали одержимым падшими духами (Ин 7. 20; 8. 48, 52; 10. 20), предполагая, что Он совершает чудеса с помощью нечистой силы (Мф 12. 24); в конце Его земной жизни ненависть к Нему со стороны иудейской знати, священников и учителей достигла такой степени, что по ложному обвинению Его заключили под стражу, подвергли пыткам и приговорили к публичной смерти на Кресте - самой мучительной и позорной (Мф 26. 3 - 27. 50 и др.); после смерти и до воскресения душа Его находилась в аду (Мф 12. 40). Иисус Христос знал, что страдания - это Его путь, к-рый Он призван пройти ради спасения людей: «Сыну Человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену (ξουδενηθ)» (Мк 9. 12). Он прошел по этому пути, полностью осознавая Свое предназначение (ср.: Мф 20. 28). Крестная смерть принята Им сознательно и добровольно: «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин 10. 17-18). Наиболее полно учение о К. Христа выражено в Посланиях ап. Павла. В Послании к Филиппийцам говорится, что уничижение не было отказом или временным удалением Иисуса Христа от Своей божественности. Он принял «образ раба», не переставая быть Богом: «Он, будучи образом Божиим (ν μορφ Θεο), не почитал хищением быть равным (σα) Богу; но уничижил (κνωσεν) Себя Самого, приняв образ раба (μορφν δολου), сделавшись подобным (ν μοιματι) человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2. 6-8). Христос принимает на Себя страдания согрешившего человечества. Сотериологический смысл самоуничижения Богочеловека в том, чтобы принести за грешный человеческий род безмерно великую жертву искупления : «...когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал 4. |
| Быт.18:6 . И поспешил Авраам в шатер к Сарре и сказал [ей]: поскорее замеси три саты лучшей муки и сделай пресные хлебы. Три саты составляли одну «ефу», приблизительно около 30 фунтов нашего веса; судя по другим местам Библии, можно думать, это было обычное количество муки, употреблявшееся у евреев для приготовления хлебов ( Мф. 13:33 ). Под пресными же хлебами здесь, очевидно, имеются ввиду те лепешки, которые и теперь обычно изготовляются арабами в несколько минут, при приемах почетных гостей. Быт.18:7 . И побежал Авраам к стаду, и взял теленка нежного и хорошего, и дал отроку, и тот поспешил приготовить его. Быт.18:8 . И взял масла и молока и теленка приготовленного, и поставил перед ними, а сам стоял подле них под деревом. По поводу тех мелких подробностей, которыми изображаются картины угощения Авраамом его неожиданных гостей, святой Иоанн Златоуст замечает: «смотри, как все делается со скоростью, с пламенным усердием, с радушием, с радостью и большим удовольствием!.. Сам все делает и предлагает! Он даже не признал себя достойным сесть вместе с ними, но, когда они ели, он стоял пред ними под деревом. Какое величие страннолюбия! Какая глубина смирения! Какая возвышенность боголюбивой души!» И они ели. Это не призрачное или только аллегорическое вкушение пищи, как то думали некоторые толкователи (Иосиф Флавий, Филон, Ионафан, Иустин Философ ), но действительное и реальное ее принятие, наподобие того, как вкушал пищу и Господь Иисус Христос, являясь ученикам по Своем воскресении ( Лк. 24:43 ) со Своею преображенной плотью, проходившей даже через запертые двери ( Ин. 20:19 ). Сарра получает новое откровение о рождении от нее сына и обличается в недостаточности ее веры Быт.18:9–10 . И сказали ему: где Сарра, жена твоя? Он отвечал: здесь, в шатре. И сказал один из них: Я опять буду у тебя в это же время [в следующем году], и будет сын у Сарры, жены твоей. А Сарра слушала у входа в шатер, сзади его. Еще в предшествующем стихе речь шла о всех трех гостях Авраама; теперь же говорящим выступает один из них, и Он с 13-го стиха прямо называется Иеговой (ср. Быт. 18:3 ). То обстоятельство, что этот чудный гость Авраама оказался знающим его жену по имени, и еще больше то, что Он изрек обетование о рождении от нее сына, уже хорошо известное Аврааму по предшествующим богоявлениям ( Быт. 15:4, 17:19, 21 ), должно было открыть ему глаза на действительную природу этого небесного гостя. Исполнение слов самого обещания придти на следующий год в то же самое время справедливо видят в факте рождения Исаака, в котором, очевидно, сказалась чудодейственная рука Божия, на что уполномочивает и последующий контекст речи ( Быт. 21:1 ). |
| Еδον – передаваемое в русском переводе взглянул (ср. 14:1,14 и др.) – указывает на неожиданность появления предмета созерцания и на отсутствие связи с предыдущим полем зрения. Это выражение можно сравнить с выражением прор. Иезекииля: и было 233 (1:1), а еще лучше с выражением пр. Даниила затем видел я (7:6; 8:2), и передать так: я был в состоянии видения 234 . Новое состояние Иоанна отлично от того, о котором говорится в 4:2, равно как и от 1:10; εδον – взглянул – означает лишь общую настроенность св. тайнозрителя, предварительную возвышенность его духа, которая могла появиться в нем естественным путем вследствие его обычного размышления по вопросам истории христианской церкви (ср. Дан. 9:3, 21 ; 3Ездр. 3:1–3 ). Св. Иоанну в его состоянии одухотворенности представилось Небо с открытой дверью. Некоторые толкователи 235 под открытием двери на небе подразумевают «обнаружение сокровенных тайн Св. Духа», т.е. начало самого откровения; другие же 236 разумеют Самого Иисуса Христа, как лицо, дарующее откровение ( Ин. 10:9 ). А так как здесь говорится только об открытии двери, а не всего неба, то это выражение нельзя уподоблять Иез. 1:1 ; Деян. 7:55 ; Апок. 11:19 , как хотят этого иные из толкователей 237 . Тайнозритель, подобно тому как израильтянин перед входом во святилище скинии, стоял перед открытым для его взора (и духа) доступом на небо, взойти куда его приглашал таинственный голос. Этот таинственный голос называется прежним голосом (πρτη φων, ν κουσα). Ранее тайнозритель упоминал о голосе в 1:10 и 15, где голос принадлежал Иисусу Христу; поэтому совершенно естественно и в нашем стихе под говорящим подразумевать Того же Иисуса Христа, как первоподателя откровения 238 . Однако Эбрард, несмотря на то, принимая и голос (1:10) не за голос Иисуса Христа, а ангела (1:1), разумеет и под прежним голосом (4:1) также голос ангела, который был руководителем св. Иоанна в восприятии им апокалиптического откровения. Но это мнение, вытекающее из боязни, как бы не низвести Иисуса Христа до служебного положения, опровергается прямым заявлением самого св. Иоанна, для которого, как это видно из 1:10, 13, 17, 18, голос, подобный трубе, несомненно был голосом Иисуса Христа 239 . |
| В Н.З. Агнцем называют Христа: «… не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена…» ( 1Пет. 1:18–20 , см. также Ин.1:29 ; Евр.9:13–14 ). В Откровении Иоанна Богослова «Агнец закланный» предстает как победитель, достойный «принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение» ( Откр.5:12 , см. также 7:17,13:8, 21:22, 21:23). Агнцами называет Господь уверовавших в Него: «паси агнцев Моих» — говорит Он апостолу Петру, поручая ему тем самым будущее Своей Церкви ( Ин.21:15 ). Христос и Агнец, и Пастырь агнцев, Который, как возвещает Иоанн, будет пасти праведников и «водить их на живые источники вод» ( Откр.7:17 ). Этот же образ присутствует и в пророчестве Исайи об Избавителе: «Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей…» ( Ис.40:11 , ср. Ос.4:16 ). Ад АД/ПРЕИСПОДНЯЯ. АД КРОМЕШНЫЙ см. также ГЕЕННА ОГНЕННАЯ Универсальное понятие, выражающее одно из представлений о месте посмертного пребывания человека, где грешника ожидают вечные муки. В повседневной речи широко используются образованные от него определения: «адский» (-ая, ое), применимые к разнообразным реалиям жизни и указывающие на крайнюю степень качества. «Адскими» могут быть, например: голод, жара (и наряду с этим холод), скука, мука (как оценка бытовых неудобств), работа и т.п.; встречается в сочетаниях: «исчадие ада» (о жестоком человеке), «гореть (тебе, мне) в аду», «отправиться прямиком в ад» — как предупреждение (иногда шутливое) о расплате за аморальные поступки. Ад кромешный — как синоним выражений «вавилонское столпотворение», «содом и гоморра», указывает на крайнюю степень беспорядка, на необузданные действия людей, суматоху, неразбериху. «Кромешный» (ц.-слав.) — внешний, пространство, находящееся за краем, границей чего-либо; «тьма кромешная» также означает «ад». |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| 194. Мень А. В., прот. Библейская христология: (Из словаря по библеистике)//МБ. 2000. Вып. 7. С. 16–21. Ср. также 1779, 1781. Комментарии на отдельные книги (тексты, эпизоды) 195. Антоний (Блум), митр. Сурожский. Первые прошения молитвы Господней/Подгот. к печ.: Е. Л. Майданович//АиО. 1998. 2(16). С. 5–17. 196. Говорун С. Н. Притча о блудном сыне//АиО. 1997. 3(14). С. 16–29. 197. Данн Дж. Д. Молитва/Пер. с англ.: Л. Б. Сумм//Страницы. 2000. Т. 5. 4. С. 483–497. Молитва в иудаистском каноне I в. по Р Х. и молитва Господня. (Ст. из словаря «Иисус и Евангелия»). 198. Мецгер Б. М. Молитва , которую Иисус оставил Своим ученикам/Пер. с англ.: А. Федорчук//МБ. 1998. Вып. 5. С. 41–45. 199. Сомин Н. В. Социологическое прочтение двух евангельских притч//ЕжБК ПСТБИ, 1999. С. 68–71. Толкование притчи о сеятеле (о стойкости в исповедании веры) и о неверном управителе (смысл и значение частной собственности). 200. Табак Ю. М. К вопросу об исторической достоверности pericope adulterae ( Ин. 7:53–8:11 )//МБ. 1995. Вып. 3. С. 21–29. Анализ эпизода с прощеной блудницей («Христос и грешница»). См. также 2326. Комментарии на Евангелия. Евангелисты 201. Мень А. В., прот . Евангелия: [Из словаря по библеистике]/Подгот. текста и примеч.: В. Н. Кузнецова//МБ. 1993. Вып. 1. С. 9–31. Матфей 202. Сперанский М. К., прот . Святой апостол и евангелист Матфей: Историко-экзегетический очерк//БТ. 1964. Сб. 3. С. 8–33. Марк 203. Григорий (Лебедев), еп. Шлиссельбургский. Евангельские образы: Дневник размышлений над Евангелием. Благовестие св. евангелиста Марка//БТ. 1976. Сб. 16. С. 5–32; Сб. 17. С. 3–84. 204. Басин И. В. [Рец. на кн.:] Григорий (Лебедев), еп. Проповеди; «Благовестие святого евангелиста Марка»; Письма к духовным чадам/Сост.: В. В. Антонов. М.: Отчий дом, 1996. 432 с.//Страницы. 1997. Т. 2. 2. С. 310–311. 205. Тестелец Я. Г., Михайлов К. Б. Крэнфилд Ч. Дж. Комментарий к Евангелию от Марка: Реф.: Cranfield Ch. The Gospel according to St. Mark. Cambridge University Press, 1971//АиО. 1998. 3(17). С. 36–46; 4(18). С. 44–61; 1999. 1(19). С. 28–47; 2(20). С. 80–92; 3(21). С. 41–56; 4(22). С. 46–60. Лука |
| В положенном для чтения Евангелия месте службы звучали слова Спасителя: Аминь, аминь глаголю вам, яко всяк творяй грех, раб есть греха. Раб же не пребывает в дому во век: сын пребывает во век. Аще убо Сын вы свободит, воистинну свободни будете (Ин. 8, 34–36). Возглавлявший богослужение протоиерей Сергий Киселев (старший священник одного из храмов «Матросской тишины») говорил о внутренней свободе, которую получает каждый, кто с верою припадает к чудотворному образу «Неупиваемая Чаша»: свободе от страстей, от рабства греха. Вспоминали в этот день и молитвенную помощь святых, прошедших через стены Бутырки. День второй Молитва об исполнении правосудия (СИЗО 4, «Медведь») Тюрьма в Медведкове поражает своими размерами. Недаром со временем городские власти планируют сделать ее крупнейшим изолятором Москвы. Тюремная церковь же пока совсем маленькая — она представляет собой переделанную камеру. В понедельник, 15 декабря, в СИЗО 4 молились о совершении правосудия, в котором нуждаются и те, кто находятся в тюрьме в ожидании суда, и осужденные, которые надеются на положительное решение суда об условно-досрочном освобождении, и, собственно, жертвы преступлений, которые должны чувствовать себя под защитой закона. В этот день прозвучала евангельская притча о немилосердном судье, который исполнил настойчивое прошение вдовицы, чтобы избавиться от докучавших ему просьб (ср.: Лк. 18, 1–8). Выбор именно этой притчи символичен: Церковь исполняет свое извечное право ходатайства за всех обиженных и обездоленных, за «малых сих», сначала перед лицом Божиим, а потом перед власть предержащими и сильными мира сего. Сама Церковь и каждый ее член здесь уподобляются евангельской вдовице. Важно и то, что Христос в этой притче говорит именно об истинном правосудии, о том, чтобы на суд не влияли человеческие слабости и пороки: подкуп, клевета, лжесвидетельство, заблуждение, честолюбие и т.д. Прошения об этом звучат на сугубой ектении. Богослужение проводил старший священнослужитель храма иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» при СИЗО 4 протоиерей Леонид Кучерук, ему сослужили автор статьи и иеромонах Александр Зарубин. |
| Лк.5:8 . Увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный. Лк.5:9 . Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных; И Симон, и прочие, бывшие тут, чрезвычайно испугались, а Симон даже стал просить Господа выйти из лодки, так как чувствовал, что его греховность может пострадать от святости Христа (ср. Лк.1:12, 2:9 ; 3Цар.17:18 ). «От этого лова» – точнее: «улова, который они взяли» (в русском переводе неточно: «ими пойманных»). Чудо это особенно поразило Симона не потому, чтобы он раньше не видал чудес Христовых, а потому, что оно совершилось по каким-то особым намерениям Господа, без всякой просьбы со стороны самого Симона. Он понял, что Господь хочет дать ему какое-то особое поручение, – и страх перед неизвестным будущим наполняет его душу. Лк.5:10 . также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами Симону. И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков. Лк.5:11 . И, вытащив обе лодки на берег, оставили все и последовали за Ним. Господь успокаивает Симона и раскрывает перед ним цель, которую имел, когда чудесным образом послал Симону богатейший улов рыбы. Это было символическое действие, которым Симону указывалось на тот успех, какой он будет иметь, когда начнет обращать своей проповедью ко Христу целые массы людей. Евангелисту, очевидно, предносилось здесь то великое событие, которое совершилось благодаря, главным образом, проповеди апостола Петра в день Пятидесятницы, а именно, обращение ко Христу трех тысяч человек ( Деян.2:41 ). «Оставили все». Хотя Господь обращался только к одному Симону, но, очевидно, и другие ученики Господа поняли, что для всех них наступило время оставить свои обычные занятия и путешествовать вместе с их Учителем. Впрочем, это не было еще призванием учеников к апостольскому служению, таковое совершено было после ( Лк.6:13 и сл.). Отрицательная критика указывает на то, что у первых двух евангелистов ничего не сказано о чудесном улове рыбы, и делает заключение, что евангелист Лука здесь слил в одно событие два совершенно различные по времени: призвание учеников быть ловцами людей ( Мф.4:18–22 ) и чудесный лов рыбы после воскресения Христа ( Ин.21 ). |
|
|
