| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| Завещание это относится, без сомнения, к их будущей деятельности в распространении и утверждении христианства во всем мире (ст. 8; ср. Мф.27:19 . Злат., Феофил.). Это завещание дано им от Господа Духом Святым: Господь и по человечеству своему воспринял все дары Духа Святого не в меру ( Лк.4:1 , Лк.14:18 ; Ин.3:34 ); в силе сего Духа Он оставил завещание или выражение последней воли своей и апостолам, Духа, которого имели скоро воспринять в обилии даров Его сами апостолы (ст. 4, 8. Деян.2:1 и д.), которого Господь обещал послать им от Отца, как имеющего действовать в них в единении с ним ( Ин.16:13–14 ). Впрочем, «так говорится не потому, что Сын имел нужду в Духе, но потому, что там, где творит Сын, содействует и соприсутствует Дух, как единосущный» (Феофил.). – Которых Он избрал, т.е. избрал быть ближайшими учениками своими, апостолами (об избрании апостолов и назначении их см. Мф.10:1 и дал. и парал.). Об избрании здесь упоминается не без намерения и не без связи мысли: чтобы получить от Господа повеления или завещания Духом Святым, для этого необходимое условие – прежде быть избранным от Господа в число Его учеников на особенное дело служения Ему. Потому и говорится здесь, что Он заповедал теперь именно им только, избранным прежде от Него для особенных целей. 3. Которым и явил себя живым, по страдании своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о царствии Божием. Которым и явил Себя живым: и это было, как и предварительное избрание, необходимым условием для того, чтобы дать повеления или завещание апостолам. Ибо, как они могли быть свидетелями о Нем во всем мире, если бы Он не явил им Себя живым после смерти своей и не уверил их, что Он жив, что Он воскрес? – По страдании Своем: понятие страдания здесь заключает в себе вместе и понятие смерти Его, которой окончились Его страдания; следовательно речь можно дополнить: по страдании и смерти Его: чего требует и слово – живым (явил Себя). – Со многими верными доказательствами: т.е. |
| Когда Спаситель приходит на землю, он благовествует людям Царство Божие (см. Мф. 4:17; Лк. 17:21). Новый Завет прямо говорит о том, что человек спасается, не когда исполняет некий алгоритм, а когда стремится к Богу от всей души — проявляется это в следовании евангельским заповедям — и старается любить ближнего, как самого себя. Две указанные заповеди Господь называет главными в законе (ср. Мф. 22:37–40). Заповеди — это опора для немощного человека, который еще не имеет евангельской любви к Богу, не видит, как правильно поступать в той или иной ситуации. Однако не существует инструкции на любой случай жизни. В евангельских заповедях описаны основные принципы, по которым должен поступать христианин, но волевые решения нам приходится принимать самостоятельно, руководствуясь этими принципами. Люди, в любой ситуации сверяющие свои действия с заповедями, могут достичь такой высокой духовной меры, что перестают нуждаться в правилах закона (ср. Гал. 5:18, 22–25). Кроме того, бывает, что правила диктуют одно решение, а любовь подсказывает другое. Тому есть пример в Евангелии. К Господу привели грешницу, взятую в прелюбодеянии. По закону ее нужно было побить камнями, но Христос не только не подверг ее наказанию, но даже не осудил (Ин. 8: 3–11). Сын Божий видел, что в сложившейся ситуации женщине принесет большую пользу именно такое решение. Господь всегда смотрит больше не на действия человека, а на расположение его сердца. Верно ли поступила женщина, которая возлила на голову Спасителя дорогое миро? Может, правильнее было бы продать его и раздать деньги нищим? Сын Божий видит искреннее стремление женщины послужить ему, и потому говорит: «Оставьте ее; что ее смущаете? Она доброе дело сделала для меня… Где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что она сделала» (Мк. 14:3–6, 9). То есть одни и те же внешние действия могут быть продиктованы разной внутренней мотивацией. Если мы действительно любим Бога и ближнего, то в каждой конкретной ситуации будем поступать так, как это продиктовано христианским милосердием и примером жизни Спасителя, а не как призывает сиюминутное желание. |
| —132— концов тварь будет создателем себя самой, и Евангелист окажется присвояющим Единородному пустое 2288 достоинство, говоря, что и в мipe был и мip чрез Него произошел. Но он ведает Единого по природе Творца всего. Посему у обладающих правою верою отнюдь да не считается за одно и то же творение и Творец, Бог и тварь, но раболепно должна подчиняться она, сознавая предел своей природы, – и царствовать над нею должен Сын, Один, имеющий с Отцом всемогущество и силу нарицать не сущая яко сущая ( Рим.4:17 ) и неизреченною силою еще не существующее переводить к бытию. А что Сын, будучи по природе Богом, всецело отличается от твари, о сем, уже достаточно исследовав в сочинении о Святой Троице, не скажем здесь ничего сверх сказанного уже. Впрочем, благополезно присоединим то, что, говоря, что мip сотворен чрез Него, тем самым наводит нас на мысль об Отце и к Тому, чрез Кого (сотворено), привносит Того, из Кого (сотворено), ибо все от Отца чрез Сына во Святом Духе (ср. 1Кор.8:6–11, 12 ; – Рим.11:36 ; – 2Кор.5:18 ). Ин.1:10 . И мip его не позна. Бдительно опять спешит Духоносец предупредить хитросплетения некоторых, – и опять удивления заслуживает способ его умозрений. Он назвал Сына светом истинным и удостоверил, что Он просвещает всякого человека, приходящего в мip, а кроме того говорит, что был в мipe и мip чрез Него произошел. Но тут какой-либо из про- —133— тивников мог бы сказать нам: если Слово, любезнейшие, было светом и если просвещает сердце всякого человека, очевидно к подобающему людям богопознанию, и если всегда было в мipe и Само было Творцем его: то каким образом могло быть не познано и притом в течение столь долгих времен? Следовательно, не только не просвещало, но даже и самый свет совсем не существовал. Вот против таковых мыслей и восстает горячо Богослов, говоря: мip Его не позна. Не по Его собственной, говорит, вине был не познан, но мip должен обвинять в этом свою немощность. Ведь Сын просвещает, а тварь не восприемлет благодати. Ей давалось зрение, чтобы уразуметь сущего по естеству Бога, а она не употребила с пользою для себя дарованное ей (благо), остановилась на созерцании одних только творений, не простерлась далее предела тварных бытий, легкомысленно злоупотребила просвещением, вознерадела о даре, чему дабы не подпасть, Павел повелевает своему ученику быть бдительным ( 2Тим.4:5 ; – 1Тим.4:14 ). Итак, порочность просвещавшихся ничего не говорит против света. Как свет солнца восходит для всех, но слепец не пользуется им, что однако же не может служить для нас основанием обвинять солнечное сияние, а напротив – мы должны винить в этом отсутствие зрения, ибо одно освещало, а другое не воспринимало освещения: так, думаю, должно мыслить и о Единородном, что Он есть свет истинный, но Бог века сего, как говорит Павел, ослепи разумы неверных, во еже не возсияти свету в них познания Бога ( 2Кор.4:4 ). Ослеплению же, коему подпал, по этим словам, человек, думаем, не в такой степени, чтобы он доходил до всецелого лишения |
| Слова ап. Павла ( 1Кор. 11:4–16 ), о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос, сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательным, а «обычай» (ст. 16), относящийся до житейских «приличий» (ст. 13). Кроме того, мнение это относительно приличий апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст. 2 срав. Мф. 23:8 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст. 4 и 5. Ср. 1Кор. 14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст. 14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других библейских мест (см. Лев. 21:5 ; Исх. 29:4–6,9.). Несправедливо сектанты видят осуждение платы, принимаемой священно служителями за их церковный труд. Из Евангелий мы не видим, чтобы Господь Иисус Христос имел какой-нибудь род мирских занятий, который давал бы Ему заработок или вообще средства существования. Если и вероятно, что до Своего выступления на общественное служение Он помогал в плотничном ремесле Своему нареченному отцу, у которого жил, то во всяком случае со времени крещения и начала проповеди мы видим Его занятым исключительно одним Своим великим делом, ходящим из града в град, из веси в весь, не имеющим, где главу преклонить (т. е. без собственного постоянного пристанища– Мф. 8:20 ), пользующимся материальными услугами Своих учеников, друзей и благожелателей. Когда Господу угодно было собрать вокруг Себя тесный круг учеников, будущих апостолов вселенной, Ему естественно пришлось оторвать их от обычных житейских занятий (Мф. 4:18–22; Мк. 1:16–20 ; см. Лк. 9:57–62 ). Призванные двенадцать, оставив свои занятия, всегда находились при Нем ( Деян. 1:21 – 22 ). Они составляли общину, братство, имевшее общую кассу – кружку, которая пополнялась доброхотными пожертвованиями ( Ин. 12:6, 13, 29 ); особенно много служили Христу и апостолам имениями своими «некоторые благочестивые жены, исцеленные Господом от злых духов и болезней ( Лк. 8:1–3 ), и как Спаситель и апостолы принимали доброохотпые подаяния не за дары благодати, а лишь как усердие верующих, на пропитание, так и православные священники принимают тоже не за дары благодати, а за свой личный труд. |
| О двух жизненных путях и об экзистенциальном выборе между ними говорится во всех разделах Танаха. Приведем лишь по одному примеру из каждого раздела. 1) Тора. «Вот, я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие: благословение, если послушаете заповедей Господа, Бога вашего, которые я заповедую вам сегодня, а проклятие, если не послушаете заповедей Господа, Бога вашего, и уклонитесь от пути, который заповедую вам сегодня, и пойдете вслед богов иных, которых вы не знаете» (Втор 11:26-28). 2) Пророки. «Так говорит Господь: вот, Я предлагаю вам путь жизни и путь смерти» (Иер 21:8). 3) Писания. «Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых… Стезя праведных как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня. Путь же беззаконных как тьма; они не знают, обо что споткнутся» (Притч 4:14,18-19). В Новом Завете «путь праведных» становится «узким путем», в противоположность «пространному пути», ведущему в погибель: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф 7:13-14. Ср. Лк 13:24). Этот спасительный узкий путь – путь следования за Христом, который самого Себя отождествил с путем, сказав: «Аз есмь путь» (Ин 14:6). Христианская традиция развивает учение о двух путях и детализирует его. Описания двух путей – «пути жизни» и «пути смерти» – посвящены первые шесть глав Дидахэ, Учения двенадцати апостолов ( Дидахэ, гл. 1-6). Учение о двух путях присутствует в Послании Варнавы (гл. 18-20). Исследованию темы «двух путей» в святоотеческой литературе можно было бы посвятить целую монографию. Предоставим это патрологам, а сами вернемся к первому псалму. Почему в псалме говорится сначала не о добром пути, а о дурном? Средневековый комментатор книги Т е нилим Давид Кимхи (Радак) объясняет это так: «Вначале говорится о дурном пути, потому что с детства человек приобщается к пути мирских вожделений: он ест, пьет и веселится, и с этим он растет. |
| Что даст и прибавит «отец лжи» ( Ин.8:44 )? Даст – поражение от стрел клеветы и прибавит – прижигание: Пс.119:4 Стрелы сильного – изостренные, с углями можжевеловыми. «Стрелы изостренные» – говорится о свойствах языка; эти стрелы летят в обе стороны: 1) Это – язык предателей; ср.: «изостряют язык свой как [язык] змея» ( Пс.140 /139:4); «они изострили, как меч, язык свой, напрягли стрелу свою – слово горькое» ( Пс.64 /63:4; «напрягли стрелу» – положили стрелу на натянутый лук). «Стрела заостренная» – в Писании «свидетельство ложное» ( Притч.25:18 ). К такому прибегли в суде над Иисусом. 2) Мессианский Царь владеет искусством точной и разительной речи, потому что Его враги это искусство совершенствуют: «стрелы Твои изостренные… в сердце врагов Царя» ( Пс.45 /44:6) 563 . «Стрелы сильного – изостренные» – слова лжи, вдохновленные диаволом. Они несут с собой ожоги – как от угольев. «Уголья можжевеловые» – о растении ротем мы знаем немного: это – растение пустыни, под которым можно лечь и укрыться от зноя ( 3Цар.19:15 ). О демонах, уходящих в безводные места, говорится в Книге Иова: «нуждой и гладом [каждый] изможден, они – грызущие [?] сушь вечернюю, пустыню и опустошенность… корни можжевельников – жар их» (30:3,4). Корни можжевельника «долго тлеют и сохраняют тепло» (МЛ). Что несут с собой «изощренные стрелы сильного», диавола, то есть слова языка изощренных клеветников? Они несут поражение и язвы ожога от долго тлеющих углей 564 . И эти язвы обратятся против врагов: «да опрокинутся на них угли пламенные» ( Пс.140 /139:11). Далее Псалом говорит о событии и смысле плена: Пс.119:5 Увы мне, ибо поселился у Мешеха, обитаю при шатрах Кидарских. «У Мешеха» – в земле враждебной. У Иезекииля Мешех упомянут как народ врагов: «говорит Господь Бог: вот, Я – на тебя, Гог, князь Роша, Мешеха и Фувала» ( Иез.38:3 ). «Кидарских» – племя кочевников Кидар Аравийской пустыни; их черные шатры (вероятно, из шкур черных козлов) были знамениты красотой ( Песн.1:5 ). Обитать при черных шатрах кочевников южной пустыни – горе («увы мне»). |
| „Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ея; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потомучто родился человек в мир». ( Ин. 16:21 ). „Вы, братья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследникам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах». ( 1Пет. 3:7 ). „Безбрачным и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться. А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем и мужу не оставлять жены своей». ( 1Кор. 7:8–11 ). „Неверующий муж освещается женою верующею; и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы. ( 1Кор. 7:14 ). „Неженатый заботится о господнем, как угодить Господу, а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужнею и девицею: незамужная заботится о господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом, а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу». ( 1Кор. 7:32–34 ). „Все вы во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободнаго; нет мужеского пола, ни женского; ибо все вы – одно во Христе Иисусе». ( Гал. 3:27–28 ). „Дети! повинуйтесь своим родителям в Господе; ибо сего требует справед-ливость. И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем». ( Еф. 6:1 и Еф. 6:4 ) (Ср. Кол. 3:20–21 ). „Жены! повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе. Мужья! любите своих жен и не будьте к ним суровы». ( Кол. 3:18–19 ). (Жена) „спасется чрез чадородие, если пребудет в вере и любви, и в святости с целомудрием» ( 1Тим. 2:15 ). „Брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог». ( Евр. 13:4 ). „Не дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей». ( 2Кор. 12:14 ). Изречения „Чти» – это более, чем „повинуйся». Здесь отношение сердца, благоговение, религиозное отношение чувствуемое и сильное, а не показное только. |
| «В последние дни сии» – в последние времена обозначает вообще время царствования Мессии. С наступлением этого времени ( «когда пришла полнота времени», Гал 4:4 ) дни подзаконного служения – по определению Божию – не вечного, а временного, обреченного на замену новым, вечным, благодатным – являлись последними не в хронологическом только смысле, но, так сказать, и по существу, как дни, исчерпавшие временную необходимость Ветхого Завета и вызвавшие зарождение Нового. «Говорил…» – в сопоставлении с выше употребленным – «говоривший» от одного и того же глагола λαλεν (евр. – употреблявшегося для обозначения Божественного откровения) – указывает на внутреннюю связь обоих откровений – Ветхозаветного и Новозаветного, причем первое являлось лишь предопределенною Богом предварительною ступенью ко второму. – «Нам» в противоположность «отцам» указывает и на преимущество наше, вытекающее из дальнейшего противопоставления «в Сыне» вместо прежнего – «в пророках». – «В Сыне» – как «в пророках», – ν греческое в смысле δια – через Сына, через пророков, но с особым оттенком мысли, что и Сын, и пророки Божии не были лишь внешними орудиями откровения, но живыми посредниками и выразителями его. Греческий текст при этом выражается – ν υι (без члена), желая этим сказать, что противополагаемый пророкам Некто стоял к Богу не в отношении простого пророка, но в гораздо более близком отношении Сына. Другие толкователи объясняют опущение члена в данном месте тем, что здесь – υις (как и в Евр.7:28 ) имеет значение собственного имени Мессии, и как такое, будучи в себе самом определенным, не нуждается в ближайшем определении посредством члена Как истинный Сын Божий, равный Отцу ( Евр.1:3 .), этот последний Посредник между Богом и людьми дал в Себе людям полнейшее и совершеннейшее Откровение Божества, покрывшее и завершившее все прежде бывшие откровения через пророков. Упомянув о Сыне, писатель старается уяснить Его Божественную и человеческую природу и сущность, делая это в трёх соотносительных предложениях. Сын есть вместе и «наследник»; отсюда Сын Божий есть «наследник всего», т. е. Господь всей вселенной, так как наследство и наследник по еврейскому словоупотреблению означают господство и господин (ср. Пс 2:8 , а также Ин.16:15 ; Мф 28:18 ). – «Всего» – πντων – как и Кол 1:16 , означает совокупность всех вещей. |
| Лк.19:9–10 . «Ныне пришло спасение» и пр.: это говорит Господь, обращаясь прямо к Закхею; если же говорит в форме третьего лица, то конечно потому, что хочет защитить перед глазами роптавшей толпы посещение свое этого дома. Теперь настало спасение этого дома не потому, что Господь сделал ему честь посещением своим, а потому, что хозяин оказался теперь другим человеком, не таким, каким считала его толпа. Если толпа считала его человеком грешным (ст. Лк.19:7 ), то он оказался теперь истинно сыном Авраама по духу и по вере в Того, чей «день рад был видеть Авраам и видел» ( Ин.8:56 ). То величайшая похвала, какую мог сказать Господь Закхею, так как истинно (а не по имени только) быть сыном Авраама значит истинно принадлежать к дому отца верующих ( Рим.4:11 ). – «Сын Человеческий пришел» и пр.: см. прим. к Мф.18:11 . Лк.19:11 . «Присовокупил притчу», находясь еще в доме Закхея. Евангелист указывает и причину, по которой Господь счел нужным предложить именно теперь слушателям своим такую притчу и тем указывает и самую цель и смысл ее. Господь был близ Иерусалима; за Ним следовало множество народа; ученики его почитали Его Мессией, но неправильно понимали дело Мессии; ожидали, что скоро должно открыться Царство Мессии, но неправильно смотрели на это Царство; ожидали в Мессии видеть царя земного, как другие цари, который освободит иудеев от ненавистного ига римского, возвратит им свободу и оснует могущественное царство, иудеев сделает господствующим народом в нем, а всех язычников – подданными им. Ожидали они этого с нетерпением, скоро, как только Господь вступит в Иерусалим с царственным величием (ср. Феофил.). Чтобы рассеять это заблуждение, так глубоко укоренившееся в умах, «а вместе выразить и то, что Ему, как Богу, известны помыслы их» (Феофил.), Господь между прочим и произносит эту притчу. Внешний покров притчи заимствован отчасти из современных почти событий, которые еще живо могли храниться в памяти и усиливать впечатление притчи; основная же мысль ее сходна с основной мыслью притчи о талантах, изложенной в Евангелии от Матфея Мф.25:14–28 . |
|
|
