| 32. Ин. 1:32 . И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нём. Мф. 3:16 ; Мк. 1:10 ; Лк. 3:22 ; Ис. 11:2, 61:1 33. Ин. 1:33 . Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нём, Тот есть крестящий Духом Святым. Ин. 1:6 ; Мф. 3:11 ; Деян. 1:5 34. Ин. 1:34 . И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий. Ин. 3:34, 10:36 Я видел Духа и пр.: это было при крещении Господа Иисуса, как о том повествуют первые три евангелиста ( Мф. 3:13–17 и парал.). – Я не знал Его: усиленное, настойчивое утверждение того, что Иоанн не знал прежде Иисуса, может быть, нужно было для подозрительных фарисеев или скептиков саддукеев (приходивших также к Иоанну, хотя и не крестившихся), чтобы отклонить всякое подозрение о предварительном соглашении Иоанна с Иисусом относительно общего плана их деятельности. – Пославший меня и пр.: т. е. Бог , по голосу Которого Иоанн пошёл из пустыни проповедовать и крестить ( Лк. 3:2–30 ). – На Кого увидишь и пр.: это был знак для удостоверения Иоанна в лице Мессии, по которому он безошибочно мог узнать Мессию и несомнительно, до наглядности, достоверно убедиться в сем. Этому сказанию самого Крестителя не противоречит сказание ев. Матфея, что Иоанн ещё до крещения, как только пришёл к нему Господь ещё до сошествия Духа Святого в виде голубя, узнал в Нём Мессию ( Мф. 3:13–14 ). Он узнал Его по тому же таинственному предчувствию, по которому радостно взыграл во чреве матери своей, когда к ней пришла зачавшая во чреве Дева Мария ( Лк. 1:41, 44 ); но совершенная уверенность в сем последовала в Иоанне, когда он сподобился увидеть предсказанный ему знак – схождение на Него Духа Святого, как голубя. – И я видел, свидетельствует Креститель, видел это схождение Духа Святого на крестившегося Иисуса и засвидетельствовал, т. е. не только сам был свидетелем, но и пред другими засвидетельствовал тогда же, что Сей есть Сын Божий. Голос с неба торжественно наименовал так Господа при крещении, и Креститель, повторяя его, свидетельствовал пред всеми о сем (см. прим. к Мф. 3 и парал.). «Где же Иоанн свидетельствовал об Иисусе, что Он есть Сын Божий? Этого нигде не написано. Агнцем он называет, а Сыном Божиим – нигде. Отсюда естественно предполагать, что и очень многое другое оставлено апостолами без записи, ибо не всё записано» (Феофил., ср. Злат.). |
| Иерихонской (ср. Лк.10 и дал.). И у Апостолов оказалось на этот раз два меча и ножа, один из них у Петра (ст. 40–42). Ученики были еще настолько несовершенны или настолько смущены, что не поняли смысла речи Господа о готовности к особенным подвигам и борьбе их в будущем их положении, а поняли слова его буквально, что Он говорит в самом деле о мечах; и так как видели, что Учителю их грозит смерть, то и подумали, что Он говорит им о защите Его мечами, и добродушно хвалятся, что у них есть два меча на защиту их Учителя. – «Два меча» против насилия всех злобствующих на Него врагов иерусалимских, против силы сатаны и ада!.. Если бы осмелиться представить на божественном лице Спасителя мира в эти величественные и тяжкие минуты любвеобильнейшую, кроткую улыбку, то именно такая могла быть при этом объявлении учеников, что у них есть два ножа для защиты Его. – «Довольно», отвечает им Господь, как бывает с человеком, который ясно видит, что его не понимают и не поймут и, считая дальнейший разговор излишним, прерывает его, не давая, однако же, знать своим слушателям, что Он понимает, что они Его не понимают, а прерывая речь словами: ну хорошо, хорошо!., «довольно»... не о том т. е. речь (ср. Феофил.). Лк.22:39–46 . Повествование ев. Луки о гефсиманской молитве Господа изложено короче, чем у евангелистов Матфея ( Мф.26:36–46 ) и Марка ( Мк.14:32–42 ), но с указанием таких частностей, каких у тех евангелистов нет и которые известны только из этого Евангелия. – «Пошел на гору Елеонскую»: см. прим. к Мф.26:30, 21:1 . Мк.14:26 . – «По обыкновению», принятому Господом в эти последние дни пребывания его в Иерусалиме; ср. Лк.21:37 . – «Придя же на место»: в селение, называемое Гефсимания, или собственно в сад при этом селении ( Мф.26:36 . Мк.14:32 . Ин.18:1 ). – «Сказал им»: повествуя короче о событии, чем другие евангелисты, Лука обобщает факты. Господь, оставив при входе в сад учеников, взял с собой трех довереннейших из них в глубину сада и начал скорбеть; потом, удалившись и от этих мало, стал молиться; помолившись подошел к ним и нашел их спящими, между прочим сказал им и эти слова: «молитесь, чтобы не впасть в искушение» ( Мф.26:37–41 . |
| 1383 Serm. Lat. XLIX, 3, LW IV, pp. 425–426, n. 511; Exp. in Sap., in Archives, IV, pp. 371–372; Exp. in Io., LW III, p. 20, n. 25. 1390 См. выше, гл. 5, раздел 5 Rota in medio rotae, прим. 1115–1117. Ср. Exp. in Io., LW III, p. 115, n. 135; p. 116, n. 137. 1391 См. текст Lib. parab. Genes., приведенный выше: гл. 5, раздел 5 (Rota in medio rotae), и прим. 1093–1094. 1394 Ibidem, p. 54, n. 66. См. ссылку на Аристотеля (ibidem, notes 7–10): Майстер Экхарт совершает некоторое насилие над текстом «Философа». Ср. ibidem, pp. 31–32, n. 37. 1395 Ibidem. Экхарт комментирует здесь Ин. 1:3–4 : «...quod factum est. In ipso vita erat» [«... что начало быть. В Нем была жизнь»]. Если бы произведенное следствие не было «жизнью» в производящем, то производящая причинность не была бы произведением подобного подобным. 1396 См. выше, прим. 1320 к гл. 5, раздел 10 «Qui edunt me, adhuc esurient». Ср. Exp. in Sap., in Archives.., III, p. 401. 1397 [В рукописи имеется лишь следующее указание: вставить примечание о rememoratio Темистия]. – Прим. изд. 1399 Ibidem, p. 53, nn. 63–64. Ср. Lib. de causis, prop. 30 (Steele, p. 108; Bard., prop. 29, p. 188). 1401 Serm. All. 13, DW I, pp. 211–212. Ср., в Lib. parab. Gen. (C, f o 39 va , ll. 53–58), сравнение лестницы Иакова с цепью Гомера: «Notandum autem quod id quod hic dicitur scala in terra stare et caelis attingere ipsum est quod Homerus dixit: cathenam auream de caelo in terram pendentem dimitti, eo scilicet quod suprema inferiorum attingunt et connectuntur infimis superiorum sicut videmus in ansis cathenarum contingere» [«Следует заметить, однако, что именуемое здесь лестницей, стоящей на земле и достигающей неба, есть то самое, о чем говорил Гомер: золотая цепь, свесившаяся с неба на землю. Ибо высшие (ступени) низшего достигают низших (ступеней) высшего и соединяются с ними, подобно тому, как мы это наблюдаем у звеньев цепи»]. Майстер Экхарт мог узнать о «золотой цепи» – аллегории, к которой часто обращались неоплатоники (см. σειρ у Прокла, Elem theol., pr. 21–30, Dodds, pp. 24–34), – из сочинения Макробия: In somnium Scipionis I, c. 14, n. 15 (2 e ed. Eyssenhardt, p. 542): «Cumque omnia continuis succesionibus se sequantur degenerantia per ordinem ad imum meandi: invenietur pressius intuenti a summo deo usque ad ultimam rerum faecem una multis se vinculis religans et nusquam interrupta connexio et haec est Homeri catena aurea...» [«И так как все следует друг за другом в непрерывной последовательности, вырождаясь по мере движения вплоть до самого низа, внимательному наблюдателю откроется единая, сопрягающая многими узами и нигде не прерывающаяся связь, идущая от вышнего Бога и до последнего остатка вещей; и это и есть золотая цепь Гомера.»]. |
| 19. Мф 5, 17. Слово плиросаи происходит от существительного плирома (полнота). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 13, 4. 20. I Кор 7, 31; Рим 3, 19-26; 7, 6-11; 8, 3-4; Гал 3, 21-25. 21.Рим 7, 7-25. 22. Деян 2, 47; 5, 34-39; 15, 5; 23, 9, И. Флавий. Арх. XX, 9, 1. 23. Остатки «первой Мишны» сохранились в трактатах Санхедрин, III, 4, Эдуиот, VII, 2; Гиттин, V, 6; Назир, VI, I. 24. Название «Мишна» (Повторение) связано, вероятно, с тем, что сентенции и правила раввинов повторялись для заучивания наизусть. Запись Мишны приписывают рабби Иуде Ханаси (ум. ок. 200 г.). К Мишне примыкает толкование ее Тосефта. Гемара (Окончание) есть также комментарий к Мишне. Иерусалимская Гемара (Иерушалми) составлена палестинскими таннаями ок. III-IV вв., а Вавилонская (Бавли) — в Месопотамии ок. V b. Мишна обычно цитируется с указанием названия трактата, главы (латинск. цифра) и параграфа (арабск. цифра). Так же цитируется и Гемара Иерушалми, а Гемара Бавли цитируется с указанием трактата, листа (арабск. цифра) и страницы (латинск. буква); например, Санхедрин, I, 1; 2а. 25. «Живая мораль», с. 8 (см. прим. 40). 26. См.: И. Флавий. Арх. XIV, 9, 2-5; ср. выше, гл. XXVIII, прим. 2. 27. Песахим, 57а. 28. Берахот, 8а; Кетубот, 5; Авот, I, 10. Словом «барство» переведено здесь слово раббанут, которое можно перевести и как «господство», «начальствование». 29. Иома, 35в. 30. Шаббат, 15а. Вероятно, кроме архиерейского Синедриона был и другой, состоящий только из раввинов, который ведал богословскими вопросами. В первом имели перевес саддукеи (он фигурирует в евангельской истории Страстей), а во втором фарисеи. 31. Авот, I, 13. 32. Соферим, XVI, 9. 33. Шаббат, 31 а. Ср. Мф 7, 12. 34. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 12, 3. 35. Ср. Мф 8, 4; 17, 27; 23, 23; Мк 2, 27; Ин 7, 22; 42, 22. Из указанных текстов следует, что Христос не отвергал основ иудаизма и его обычаев. По словам ап. Павла, Сам Господь «подчинился Закону» (Гал 4, 4). 36. Шаббат, 31 а. 37. Авот, I, 12; II, 4-5. 38. Шаббат, 31 а. |
| Все, здесь изложенное, составляло предмет наших академических чтений, с самого вступления нашего на академическую кафедру, – сначала по частям и вне системы, при объяснении отдельных мест Нового Завета, в виде экскурсов, – а в последние годы – в виде систематического обозрения основных понятий Нового Завета. Поправки. (Страницы корпусом, строки петитом и сверху страниц). 3 28 после: взаимоотрицающие – опущено: себя. 4 5 надо: «нового». 2 1– 22 Посланий. 6 19 философа. 20 наиболее. 9 8 вм. к надо: по. 27 «более». 12 39 прим. вм. политичность надо: эгоистичность. 13 8 Дан. 18 11 духе 24 35 дополнить: Ср. 2Пет.3:5–7 , – где Логосу усвояется миротворение и миропромышление, – ср. наше «Бог – Слово и воскресение Христово» стр. 9 сл. 26 13 вм. вражденных надо: враждебных. 33 20 Наполняющего. 38 25 оправдание (. 39 3– 4 последовательное движение... состоящее. 40 25 надо: 10). 27 надо: ( Рим.41 10 приб. Мф.5:48. 45 8 вм. была надо: было. 47 53 вм. Симон надо: Симона. 48 10 вм. оδ надо о. 38 authentici. 44 οκοδομεται. 3 Подпись Вундта на известном послании германских профессоров в защиту зверства Вильгельмовщипы может быть рассматриваема как временное и случайное падение добросовестности научного сознания в узкую политичность национального политиканства. 4 Замечательно в Новом Завете различие терминов γαϑν добро, благо – в нравственно-религиозном смысле и αλν – хорошее, прекрасное – в практическом и эететеческом: Мф.26:10–24 , – 1Кор.7:1,8,26 , – 9:15 др. мн. У греков термины не только не различались строго, но даже объединены были в одном составном слове αλογαϑα. He различаются и в Еврейской Библии и у LXX; евр. перев. и γαϑς и αλς. Столь же примечательно, что русский язык объективную – γαϑν и субъективную – μακαρισμς сторовы Добра обединяет в терминах от одного корня: благо и блаженство. 5 Агнцем, взявшим грех мира ( Ин.1:26–30 , – Деян.8:32 , – искупителем людей от суетной (греховно-плотяной и смертной) жизни, переданной от отцов (прародителей согрешивших) своею драгоценною кровью Агнца непорочного и чистого, предназначенного прежде сложения мира, но явившегося в последние времена для людей, уверовавших чрез Hero в Бога, воскресившего Его из мертвых и давшего Ему славу, чтобы у них (людей) была вера и упование на Бога ( 1Пет.1:18–21 ). На евр. и греч. жертва значит заклание. |
| См. Чет.-Мин.). – Иосиф (или Иосия, он же Иуст) был после епископом Елевферополя (в Иудее, и здесь скончался мученически (пам. 30 окт. См. Чет.-Мин.). Глава 2 Первая христианская Пятидесятница и сошествие Св. Духа на Апостолов (1–4) 1. При наступления дня Пятидесятницы, все они были единодушно вместе. При наступления дня Пятидесятницы: день еврейского праздника Пятидесятницы совпал в этот год со днем праздника первой христианской Пятидесятницы. Законом Моисеевым постановлено было ( Лев.23:15–16 ) праздновать 50-й день после наутрия субботы Пасхи, отсчитав от нее семь полных седмиц. Пасха еврейская в год смерти Христовой падала на вечер пятницы (14-е Нисана). Так как вечер у евреев причислялся к следующему дню или, точнее – день у них считался с вечера, то первый день Пасхи был, собственно, суббота (см. прим. к Ин.19:14 , Ин.19:31 и парал.); это был вместе и первый день праздника опресноков ( Лев.23:5–6 ) и суббота Пасхи, на утрие которой (субботы) приносился так называемый сноп потрясания ( Лев.23:11 ); наутрие субботы этой значит было по-нашему утро воскресенья (в тот год – утро, в которое воскрес Господь, или первый день недели); от него нужно было отсчитать семь полных недель или 50 дней и в 50 день праздновать Иегове-Богу. Таким образом, праздник еврейской Пятидесятницы в тот год падал на первый день недели или, по-нашему, воскресенье, – на 50 день по воскресении Христовом. Этот еврейский праздник, праздник седмиц ( Тов.2:1 ; 2Мак.12:23 ) или праздник (принесения) первых плодов ( Исх. 23:16 . Чис. 28:26 ) был установлен в освящение жатвы или первых плодов, был один из трех великих праздников, в которые весь мужеской пол (кроме детей и немощных) должен был праздновать в Иерусалиме (Пасха, Пятидесятница и Кущи, Исх.23:14–16 ; Втор.16:16 ), и праздновался он весело, светло ( Втор.16:11 ). С этим празднеством соединялось также празднество воспоминания синайского законодательства, на том основании, что в третий день третьего месяца по выходе евреев из Египта Господь сошел на Синай для законодательства ( Исх.19:1 ; Исх.19:10–11 ), евреи же вышли из Египта в ночь Пасхи ( Исх.13:3 и пар.); следовательно, день законодательства был 50 после Пасхи исхода (ср. |
| Так и о Боге Отце говорит пророк: «яко да оправдишися во словесех Твоих» ( Пс.50:6 ). Ибо хотя Бог и не видит никакого плода от Своего о нас попечения, однако же со своей стороны исполняет все, дабы людям бесстыдным не оставить ни малейшего повода к безрассудным сомнениям» ( Злат.). «Когда уже, говорит, ни Иоаннова, ни Моя жизнь не нравится вам, и вы отвергаете все пути спасения, то Я – премудрость Божия – оказываюсь правым не пред фарисеями, а пред чадами своими, и вы уже не будете иметь оправдания... ибо Я со Своей стороны исполнил все; а вы неверием своим доказываете, что Я правил, как не опустивший ничего» (Феофил.). «Тогда начал укорять» и пр.: к укоризне, обращенной к «роду сему» ( Мф.11:16 ), Господь присоединяет укоризну в частности жителям тех городов, «в которых наиболее явлено было сил Его», т.е. необыкновенных действий, знамений и чудес, которые могли обратить к вере в Него сердца неверующих и пробудить в них покаяние, необходимое для вступления в царство Мессии. – «Хоразин, Вифсаида»: небольшие города недалеко от Капернаума; впрочем положение их в точности неизвестно, по крайней мере первого из них. – «Вифсаида» буквально значит дом ловли; по своему местоположению, кажется, на самом берегу (западном) Галилейского озера, городок, вероятно, производил обширную ловлю рыбы. Апостолы Андрей, Петр и Филипп были родом из этого города ( Ин.1:44 ). Городок этот отличается от другой Вифсаиды, названной Юлиею в честь Юлии, дочери Римского императора, и лежавшей в нескольких верстах к северо-востоку от Галилейского озера. О силах, явленных в Хоразине и Вифсаиде, в Евангелиях не сохранилось сказаний ( Ин.20:30 ). – «Тир и Сидон»: финикийские города, некогда богатые, великолепные, славившиеся особенно своею торговлею. Они расположены были по берегу Средиземного моря к северо-западу от Иудеи и потому хорошо были известны евреям. Из Тира Соломон получал большую часть материалов для постройки Иерусалимского храма ( 2Пар.2:11–16 ). Сидон первоначально входил в пределы колена Асирова ( Нав.19:28 ); но это колено никогда не смогло овладеть им ( Суд.1:31 ). Эти города были очень древни и славны по своей морской торговле. Жители их, известные своею роскошью, были некогда первыми морскими торговцами тогдашнего мира (ср. Ис.23 ; Иез.26:4–14 ). Впрочем блеск их значительно померк около времен Спасителя, сравнительно с прежним, под ударами Вавилонян, Египтян и Римлян, во исполнение древних иудейских пророчеств о них. – Даже и эти роскошные и порочные города, говорит Господь, покаялись бы и обратились к вере в Бога и обещанного людям Мессию, если бы в них соделаны были те необычайные дела, какие Спаситель совершал в помянутых городах галилейских. – «Во вретище и пепле»: вретище – широкая одежда из грубой ткани, одежда по преимуществу бедных. Ее надевали и богатые в знак печали и скорби; знаком того же служило посыпание пеплом или пылью головы ( Иов.1:20, 2:12 ; Иер.6:26 ). – Отраднее будет: см. прим. к Мф.10:15 . |
| Случаи Лазаря и других, воскрешенных Господом и Его Апостолами, а ранее – при ветхозаветном домостроительстве – Илиею и Елисеем, – по точной терминологии, – были случаями оживления. Эти лица жили и опять померли, но ( Рим. 6:9 ) Христос воста от мертвых, к тому уже не умирает; смерть Им к тому не обладает» (Оп the Nature of the Resurrecmion Body, p. 95). Снова упомянув дочерь Иаира, сына Наинской вдовы, Лазаря и пр. (ibid., р. 97), автор в иной связи говорит: «Воскресение, будучи «воскресением тела», не равняется «воскресению плоти». Это не столько νστασις τν νεκρν, сколько νστασις κ τν νεκρν. Другими словами: оно будет – скорее – воскресением из мира мертвой материи, чем воскресением специфически разложившихся, разъединенных и рассеянных материалов» (ibid., р. 138). Отсюда видно (ср. выше к прим. 1983 на стр я. 523), что предложная комбинация трактуется в том смысле, будто здесь личность совсем изъемлется из сферы материальной мертвенности, почему невозможно плотское восстановление, которое – при самых лучших условиях – должно прекратиться в абсолютном освобождении от конститутивных саркических элементов земного человеческого тела. – Строгий анализ свидетельствует, что нельзя утвердить подобную мысль «филологическим» способом. Тут все дело в пунктуальной статистике, а она совсем не благоприятствует отмеченным гипотезам. Верно, что в речи о воскресении Христовом преимущественно употребляются выражения с предлогами, и мы находим π τν νεκρν: Мф. 28:7 или κ νεκρν: Мф. 17:9 . Мрк. 9:9 . (10.) [(16:14.)] Лк. 24:46 . Ин. 2:22. 20:9. 21:14 . Деян. 3:16. 4:10. 10:41. 13:30. 34. 17:3. 31 . 1Петр. 1:21 . Рим. 4:24. 6:4. 9. 7:4. 8:11 (дважды). + κ νεκρν только у WH в скобах.]) 10:7. 9. 1Кор. 15:12. 20 . Кол. 2:12 (где члена τν нет у TWH Nesmle). 1 Фессал. 1:10. 2Тим. 2:8 . Евр. 13:20 . Не менее бесспорно, что в указаниях на всеобщее воскресение предлог чаще опускается, и здесь мы встречаем νστασις τν νεκρν: Мф. 22:31. 1Кор. 15:42 , либо νστασις νεκρν: Деян. 17:32. 23:6. 24:21 . |
| Полемика об Оригене превратила их былую дружбу с бл. Иеронимом в многолетнюю вражду. — Ред. 133 Евр 11:10, в Синод, переводе строитель Бог… — Прим. пер. 134 1 Кор 3:1, в Синод, переводе как с духовными… — Прим. пер. 135 Притч 4:6, в Синод, переводе (Притч 4:6,8)Не оставляй ее, и она будет охранять тебя; люби ее, и она будет оберегать тебя Высоко цени ее, и она возвысит тебя; она прославит тебя, если ты прилепишься к ней. — Прим. пер. 136 Кол 3:19. 137 В Синод, переводе (Еф 5:25) Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь… — Прим. пер. 138 Песн 1:12, в Синод, переводе (Песн 1:11) был за столом своим. — Прим. пер. 139 Числ 24:9, в Синод, переводе как лев и как львица. — Прим. пер. 140 Песн 1:11–12, в Синод, переводе (Песн 1:10) золотые подвески мы сделаем тебе с серебряными блестками. — Прим. пер. 141 Песн 1:12–13, в Синод. переводе(Песн 1:12) Мирровый пучок — возлюбленный мой у меня; у грудей моих пребывает. — Прим. пер. 142 Мф 26:6, в Синод, переводе (Мф 26:7) приступила к Нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему на голову. — Прим. пер. 143 Лк7:37. 144 Мф 26:7; Мк 14:5 (в Синод, переводе Мк 14:3. — Прим. пер.); Ин 12:3. 145 В Синод, переводе Мф 26:8; Мк 14:4. — Прим. пер. 146 Ин 12:4. 147 Ин 12:5, в Синод, переводе Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? — Прим. пер. 148 Ср. Мф 26:11–13. 149 19 2 Кор 2:15, в Синод, переводе Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих. — Прим. пер. 150 Пс 37:6, в Синод, переводе от безумия моего. — Прим. пер. 151 Исх 30:34–35, в Синод, переводе (Исх 30:34) стакти, ониха, халвана душистого и чистого Ливана. — Прим. пер. 152 Мих 2 11–12, в Синод, переводе (Мих 2:12) Непременно соберу всего тебя, Иаков. — Прим. пер. 153 Дан 2:34, в Синод, переводе доколе камень не оторвался с горы. — Прим. пер. 154 1 Петр 2:7, в Синод, переводе камень преты–кания. — Прим. пер.; Ис 8:14. 155 Камень преткновения (греч.). — Прим. пер. 156 Ис 40:15, в Синод, переводе Вот народы — как капля из ведра, и считаются как пылинка на весах. — Прим. |
| 27. Ин. 10:27 . Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. 28. Ин. 10:28 . И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей. Ин. 17 д.; Ин. 8:51, 5:24 ; Ис. 40 д.; Рим. 8:38 ; 1Пет. 1:5 . Овцы Мои и пр.: кратко повторяет Господь характеристические отношения между Его последователями и Им, полнее высказанные в предшествующей речи, указывая теперешним слушателям Своим, почему они не принадлежат к числу овец Его. – Слушают голоса Моего: см. прим. к ст. 3–4. – И Я знаю их: см. прим. к ст. 14. – И они идут за Мною: см. ст. 4. Все черты, показывающие любвеобильное взаимное отношение между Христом и верующими в Него. – Я даю им жизнь и пр.: см. прим. к ст. 10 и 3:24; 6:39–40, 47 и парал. – Никто не похитит: намёк на волка, который расхищает овец, когда наёмник оставляет их (ст. 12). У Него – Пастыря доброго, а не наёмника, никакой враг не расхитит овец и не распугает их, ибо они состоят под покровительством Всемогущего (ст. 29). Впрочем, рука здесь символ не только власти и могущества, но ещё символ собственности овец. Возможность отпадения от Христа сими выражениями, конечно, не отрицается, ибо отпадший не есть уже овца Христова. 29. Ин. 10:29 . Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего. Ин. 6:37, 14:28 ; 1Кор. 15 д.; Ин. 10:33, 38 30. Ин. 10:30 . Я и Отец – одно. Ин. 5:23 ; Ин. 17 д. Ин. 21 . Пояснение того, почему никто не похитит из руки Христа овец Его. Бог Отец всемогущ, а Христос и Отец – одно. – Который дал Мне их: ср. прим. к 6:37. Это «сказано ради иудеев, чтобы они опять не назвали Его противником Божиим (Злат.). – Больше всех: по ходу речи надобно понимать, что Господь называет здесь Отца Своего большим всех по силе и могуществу, так что ни один враг не может одолеть Его и вследствие сего не может похитить овец Его из рук Его, – насильно, против воли и желания верующих отлучить их от Бога. – Я и Отец – одно: по связи речи опять одно по силе и могуществу, «так как вся речь у Него была о могуществе» (Злат., ср. Вас. В. 3, 56). Если никто не может похитить овец из рук Отца, значит, Отец всемогущ. Если же Отец и Христос одно, то, значит, и Христос всемогущ. Если же Он всемогущ, то, значит, Он – Бог. Если же Он Бог, то, значит, Он – одно с Отцом не только по всемогуществу, но и по всем другим Божеским свойствам, а, следовательно, и по природе или по существу (Злат. и Феофил.). Следовательно, в этом выражении содержится несомненно учение Самого Иисуса Христа о Своём Божестве. Так слова Его поняли и иудеи (ст. 33), и Господь не только не указал им на неправильность понимания ими слов Его, но и оправдывает Свои слова, что Он Сын Божий (ст. 36) и един с Отцом (ст. 38) (Ср. Злат. и Феофил.). |
|
|
