| Иов.33:12 . Вот в этом ты неправ, отвечаю тебе, потому что Бог выше человека. Одно из ошибочных мнений, допущенное Иовом в разговоре с друзьями и теперь опровергаемое Елиуем. Он считал себя чистым, беспорочным, ( Иов 10.7, 12.4, 13.23, 16.17, 23.10, 27.5 и д.); как ограничение подобного взгляда см. Иов 8.20–21, 13.23, 26, 14.4, 16–17 , а Бога – «выискивающим причины неприязни» (евр. «тенуот»; ср. Числ.14:34 ; Иов 32.7 ), враждебным себе существом, сковавшим его, подобно узнику ( Иов 10.13–14, 13.24, 27, 19.11, 30.21 ). Иов не прав в этом случае, потому что Бог – «выше человека» (ст. 12). Последнему отношения Бога к Иову могут, действительно, казаться проявлением вражды и гнева. Но это объясняется тем, что ограниченный по уму человек не в состоянии понять смысла действий превосходящего его премудростью Бога ( «выше человека»). Они представляются ему враждебными, а на самом деле не таковы. Иов.33:13 . Для чего тебе состязаться с Ним? Он не дает отчета ни в каких делах Своих. Мысль о враждебности к себе Бога Иов выводит между прочим из того, что Бог не отвечает ему, скрывается от него ( Иов 13.24 ). Но и в этом случае он также не прав. Бог вообще не отдает отчета в своих делах (ср. Иов 9.12 ), не объясняет мотивов своих отношений к людям. Заключать на основании этого, будто в своих поступках Он руководится непременно чувством вражды, более чем странно. Иов.33:14 . Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз: Каковы в своих причинах отношения Бога к Иову, об этом можно судить по аналогичным с ними способам воздействия Бога на человека. Иов.33:15 . во сне, в ночном видении, когда сон находит на людей, во время дремоты на ложе. Иов.33:16 . Тогда Он открывает у человека ухо и запечатлевает Свое наставление, Иов.33:17 . чтобы отвести человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость, Иов.33:18 . чтобы отвести душу его от пропасти и жизнь его от поражения мечом. Одним из них являются сновидения. Бог пользуется ими, как средством для сообщения человеку откровения ( «открывает ухо»: ср. 2Цар 7.27 ; Пс 39.7 ) и охранения своих наставлений от забвения ( «запечатлевает», буквально – «полагает печать»: запечатание в смысле охранения Песн 4.12 ; Дан 6.17 ; Мф 27.66 ). Цель этих откровений та, чтобы отклонить человека от беззаконного дела (рус. «предприятие», евр. «маасе», – 1Цар 20.19 ; Быт 20.3, 6 ), удалить от гордости ( Дан 3 ) и тем спасти от смерти ( «от пропасти»; ср. Пс 15.10, 30.4 ). – естественного наказания за грех ( Быт 3.3 ). |
| После 6-летнего царствования нечестивой и кровожадной Гофолии, Иодай первосвященник (в ( 4Цар.11:15,18 ) он называется «гаккоген» – «священник») устраивает государственный переворот в Иудейском царстве, чему благоприятствовала, конечно, давняя любовь народа к царствующему дому Давидову, а также авторитет первосвященнической власти, здесь впервые после времен Соломона (главы 3Цар.1–2 ) выступающей в политической деятельности. По ( 2Пар.23:2 ) Иодай предварительно склонил на сторону царевича Иоаса пять сотников, которые обошли Иудею и собрали в Иерусалим левитов и глав поколений. С этими представителями народа Иодай поставляет клятвенный союз на верность будущему царю (которого он при этом показал им, ст. 4), разделяет левитов на 3 отряда, каждому назначение особый пост у царского дворца (ст. 5) и храма (ст. 7), соединенных, вероятно крытым ходом ( 4Цар.11:19 , ср. 3Цар.7:1–12 ), между прочим, у некоторых ворот Сур (Vulgata: ad portam Sur) или Иесод ( 2Пар.23:6 ), по LXX: ν τ πλη τν δν, слав.: «у дверей пути» – вероятно, у боковых ворот храма, ведших к царскому дворцу. Главную силу этой милиции оставляли «телохранители» и «скороходы», евр. карим, рацим (ст. 4, 11, 19), LXX: Χο κα ασμ, по блаж. Феодориту (вопр. 36), щитоносцы и копьеносцы, вероятно, тождественные с известными хелефеями и фелефеями ( 2Цар.8:18 ; 3Цар.1:38 ). Они и были вооружены имевшимся в храме оружием, пожертвованным сюда Давидом и другими царями (ст. 10); «левиты, став лунообразно, концами своего строя примыкали к храму, и охраняли царя, который был в средине; полк же вооруженных стоял вне, удерживая покушавшихся войти» (блаж. Феодорит, вопр. 37). Теперь Иодай мог приступить к главному акту – воцарению малолетнего Иоаса (ст. 12), причем на Иоаса был возложен царский венец (евр. незер), и вручено было ему некоторое эдут ( у LXX-mu: μαρτριον, Vulg.: testirnonium, слав.: «свидение»), вероятно, десятословие (называемое «свидением», эдут в Исх.25:21 ; Исх.16:34 ), как основа правления теократического царя по ( Втор.17:19 ) (русск. перев. «украшения» будет точен лишь тогда, если допустить принимаемую Велльгаузеном, Булем, Бенцингером и др. корректуру текста ст. 12: вместо эдут, читать цеадот, как в ( 2Цар.1:10 ), но история текста не оправдывает такой корректуры); затем первосвященник помазал Иоаса на царство (ср. 3Цар.1:39 ). Провозглашение нового царя вызвало восторг рукоплесканий народа (ср. Ис.55:12 ), вероятно, собравшегося при Храме во множестве по случаю какого-либо праздника. |
| При всей разнородности содержания этих шести стихов, они несколько объединяются общею всем им мыслью о неодинаковом земном жребии праведного и нечестивого, разумного и неразумного, прилежного и ленивого. «Жизнь и смерть» (ст. 2) – типическое обозначение блага и бедствия жизни, проходящее чрез всю книгу Притчей. – «Сокровища неправедные» – нажитые неправдой, беззаконием, «не доставляют пользы» – бессильны спасти от смерти, а равно от всякого смертельного бедствия. Спасет от этого одна «правда» (евр. цедака), т. е. правота всех намерений и поступков человека, деятельное осуществление «мудрости», хокма (по традиционно-еврейскому толкованию, цедака, спасающая от смерти, есть милостыня). Мысль ст. 2 почти дословно повторяется в Притч 11.4 . В ст. 3 противополагаются, во-первых, «душа» праведного, т. е. нормальное, уравновешенное психическое состояние (по LXX ψυχ δικαα) праведника – и »стяжание " или алчность (евр. гавва, ср. Мих 3.7 ; по LXX ζω, жизнь, в смысле средств к жизни) нечестивого; а, во-вторых, противоположная судьба одного и другого: Господь не попускает праведнику голодать (ср. Пс 32.19, 36.25 ), напротив, злым и похотливым желаниям нечестивца не дает осуществляться, тем более, что они часто бывают направлены ко злу ближних. Затем, в ст. 4–5, высказывается мысль, что благосостояние или материальная скудость стоят в зависимости и от собственной энергии или, напротив, бездействия, как уклонения от всеобщего закона труда ( Быт 3.19 ). В Вульгате к ст. 4 добавлено: qui nititur mendaciis, hic pascit ventos idem autem ipse sequitur aves volantes. LXX имеют прибавку в ст. 5, читаемую в славянск. Библии так: « спасется от зноя сын разумный, ветротленен же бывает на жатве сын беззаконный», т. е. благоразумный, вследствие своевременной уборки хлеба, не терпит вреда от знойного ветра, тогда как неразумный и беспорядочный человек пропускает время жатвы, и перезрелый хлеб в колосьях опустошает зной и ветер; общее, здесь как и в целых ст. 4–5, выражена мысль о необходимости благоразумного пользования временем для успеха в делах житейских и духовных. Ст. 6–7 говорят о добром имени, незапятнанной репутации праведного и – бесславии и гибели имени нечестивого, как при жизни их (ст. 6), так и по смерти того и другого (ст. 7) (ср. Пс 111.6 ; Сир 44.13 ; сн. Мф 26.13 ). |
| Суд.12:8, 10 ), и т.д. (Midr. Ruth Rabba, s. 10. 19). В действительности единственной точкой опоры для установления времени описываемых в книге Руфь событий может быть только родословие Давида, приведенное здесь ( Руф. 4:17–22 ): по нему Давид был правнук Вооза и Руфи через Овида и Иессея, следовательно, период времени, протекший от событий книги Руфь, равен приблизительно ста с лишним годам, что подтверждается и свидетельством Иосифа Флавия, который относит переселение Елимелеха ( βιμλεχος, по Иосифу Флавию) к годам правления судьи и первосвященника Илия («Иудейские Древности» V, 9, 1–4). Вифлеем (евр. Bet-lechem – «дом хлеба»), прежде ( Быт. 35:16, 19, 35:7 ) называвшийся Ефрафа (евр. Ephratah – «плодоносная»), но и впоследствии сохранявший древнейшее название с синонимичным ему по значению позднейшим ( Руф. 4:11 ; Мих. 5:2 ), лежал, судя уже по названию, в одной из самых плодородных местностей Палестины; по Евсевию и блаж. Иерониму, в 6 римских милях, т.е. около 8 верст (римская миля равна 694 саж.), к югу от Иерусалима (Onomastic. 260; русск. перев. Прав. Палест. Сбора, вып. 37-й с. 41), что вполне подтверждается расстоянием теперешнего селения Вифлеем, по-арабски Бет-Лам (с 7000 исключительно христианского населения), от Иерусалима (см., например, Cuerin, Description de la Palestine 1868, I, 120 sqq. Ср. проф. А. А. Олесницкого , «Святая Земля», т. II, Киев, 1878 г., с. 73 и д.). К евангельскому времени и, конечно, гораздо ранее Вифлеем обычно назывался городом Давидовым ( Лк. 2:4, 11 ), не без влияния рассказа книги Руфь (ср. Руф. 4:17–22 ). В отличие от другого Вифлеема – в колене Завулоновом ( Нав. 19:15 ), Вифлеем, будущая родина Давида, назван здесь, Руф. 1:1 , и в 1Цар. 17:12 ; Мих. 5:2 Вифлеемом Иудейским, слав. «Вифлеем Иудин» (евр. Bem-lechem Iehudah). Руф.1:2 . Имя человека того Елимелех, имя жены его Ноеминь, а имена двух сынов его Махлон и Хилеон; они были ефрафяне из Вифлеема Иудейского. И пришли они на поля моавитские и остались там. Семья Елимелеха была очень известна в Вифлееме ( Руф. 1:19 ), имела и относительный достаток ( Руф. 1:21 ). |
| Иов.34:16 . Итак, если ты имеешь разум, то слушай это и внимай словам моим. Переход к дальнейшим мыслям; его форма имеет целью возбудить внимание Иова. Иов.34:17 . Ненавидящий правду может ли владычествовать? И можешь ли ты обвинить Всеправедного? Управление и правда неразрывно связаны; без последней начинается анархия. Если же так, то можно ли обвинять в неправосудии того, кто является высшею правдою? Иов.34:18 . Можно ли сказать царю: ты – нечестивец, и князьям: вы – беззаконники? Иов.34:19 . Но Он не смотрит и на лица князей и не предпочитает богатого бедному, потому что все они дело рук Его. Если даже у земных царей нельзя отнять существенной принадлежности их звания – правосудия, то тем более у Бога. Он, творец всего, не делает между лицами никакого различия: и царь, и бедный – одинаковые создания рук Его, равны для него ( Прем. 6.7 ; Рим 2.11 ). Строгая нелицеприятность (ср. Втор 10.17 ; 2Пар 19.7 ) исключает возможность неправосудия. Иов.34:20 . Внезапно они умирают; среди ночи народ возмутится, и они исчезают; и сильных изгоняют не силою. Фактическое доказательство отсутствия у Бога пристрастия к людям. Он не поддерживает, когда не следует, их существования: они умирают внезапно и непредвиденно, гибнут не по воле человека, а Бога ( «сильных изгоняют не силою»), от Его руки (ср. Иов 20.26 ; Дан 8.25 ; Зах 4.6 ). Иов.34:21 . Ибо очи Его над путями человека, и Он видит все шаги его. Иов.34:22 . Нет тьмы, ни тени смертной, где могли бы укрыться делающие беззаконие. Божественное Правосудие предполагается бескорыстною любовью и беспристрастным отношением Бога к людям (13–19), а осуществляется оно в силу божественного всеведения. Всевидящий, всезнающий Господь, для которого в этом отношении нет преград (ст. 22; ср. Пс 138.11 и д. Сир 23.28 ), не может ошибиться в суждении о человеке (ср. Иов 10.4, 31.4 ). Иов.34:23 . Потому Он уже не требует от человека, чтобы шел на суд с Богом. Буквальный перевод данного стиха с еврейского такой: «Он (Бог) не имеет нужды смотреть на человека дважды, чтобы вести его пред Свое судилище». При всеведении Божием нет нужды в долгом исследовании («дважды»; евр. «од» «долго» – Быт 46.29 ; «еще» – Ис 5.4 ) человека (ср. Притч 5.21 ), чтобы привлечь его к суду. Бог знает все прежде исследования, и Его приговор произносится сразу. Намек на желание Иова предстать на суд Божий ( Иов 23 ). |
| Таков общий смысл и таково общее содержание рассматриваемой (IV-й) главы. Далее, пояснения требуют отдельные выражения, особенно в местах, бывших не вполне понятными уже для древних переводчиков книги, и потому далеко неодинаково переданных разными переводами. «Глаза твои голубиные» (ст. 1), точнее с евр.: глаза твои – голуби, – выражение, буквально повторяющее стоящее ранее Песн 1.14 . Но здесь при нем стоит новое определение – евр. миббаад лецамматех, повторяющееся (в несколько другом сочетании) еще два раза ст. 3 данной главы и ст. 7 гл. VI-й. Выражение это было непонятно уже для LXX, передавших его во всех трех местах темным и неопределенным выражением: " εκτος της σιωπησεως σον, слав. «кроме замолчания твоего». Столь же неопределенно передается это место в Вульгате: absque eo, quod intrinsecus latet ( Песн 4.1, 3 ) или: absque occultis tuis ( Песн 6.7 ). Таким образом, и LXX и Вульгата сообщают рассматриваемому месту смысл метафорический, но выражают его слишком неясно. Мидраш (s. 103) считает слово миббаад арабским, соответствующим евр. глаголу арах идти, но и это словопроизводство не дает определенного смысла; притом ближе искать аналогии слову цамма в халд. дамам или цамцам покрывать. Поэтому не вполне удачен и русский синодальн. перевод: «под кудрями твоими». Правильнее понимать цамма в смысле «покрова», «покрывала», какое значение это слова, несомненно, имеет в Ис 47.2 , и все выражение переводить с архим. Макарием: «из-под покрывала твоего». Волосы невесты сравниваются (ст. 1) со стадом коз на горе Галаадской. Галаадом (ср. Onomast. 318) в Библии называется вся страна к востоку от Иордана, от потока Арнона до южных склонов Ермона ( Втор 34.1 ; Нав 22.9, 13, 15 ; Суд. 20.1 ), а также, частнее, горная местность от Ярмука до возвышенности Есевона в отличие от равнины Васана ( Нав 17.1, 5 ; 4Цар 10.33 ); в тесном же смысле Галаадом назывались отдельные горные кряжи, напр., Быт 31.21 , как нынешние: Джебел Джил " ад, к югу от Иавока, Джевел Аджлун и др. Галаад вообще и особенно гористая часть его были годны для скотоводства, и скота здесь всегда водилось много ( Чис 32.1 ; Иер 50.19 ; Мих 7.14 ). Водились здесь во множестве и козы. Сравнение волос с стадом коз имеет целью отметить их черный, блестящий цвет и шелковистую мягкость. Напротив, белизна зубов (ст. 2) поясняется сравнением с волною белых (ср. Ис 1.18 ) и гладко выстриженных, и предварительно вымытых овец. |
| 4 . К истинной вере призывает вас и бывшее ныне чтение, показавшее вам способ, как надобно вам благоугодить Богу. Ибо говорит апостол, что без веры невозможно угодить Богу (ср. Евр.11:6 ). Ибо согласится ли человек служить Богу, если не верит тому, что Он воздаст ему за это? Станет ли хранить девство отроковица или жить целомудренно юноша, если не верит, что чистота венчается венцом неувядаемым? Вера есть око, озаряющее всякую совесть, она сообщает человеку ведение. Ибо говорит пророк: Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены ( Ис.7:9 ). Вера заграждает уста львов, как случилось это с Даниилом. Писание говорит о нем: и поднят был Даниил изо рва, и никакого повреждения не оказалось на нем, потому что он веровал в Бога своего ( Дан.6:23 ). Есть ли что ужаснее диавола? А против него никакого другого не имеем мы орудия, кроме веры, сего невещественного щита против врага невидимого. Ибо он метает различные стрелы и во тьме поражает тех, которые не бодрствуют. И против того, что враг наш есть враг невидимый, имеем мы крепкую защиту – веру, по словам апостола: щит веры, которым можно угасить все стрелы лукавого (ср. Еф.6:16 ). Часто пускает диавол разжженную стрелу похоти к постыдному удовольствию, но вера, произнесши суд и прохладивши мысль, угашает стрелу. 5 . Много можно говорить о вере, так что целого дня недостанет нам для рассуждения о ней. Удовольствуемся еще одним ветхозаветным примером Авраама, так как мы и сынами его посредством веры стали, он не делами только оправдался, но и верой. Много, правда, он и сделал, однако не прежде назван другом Божиим, чем когда уверовал, да и всякое дело его совершено верой. По вере он оставил своих родителей. По вере оставил и отечество, и страну, и дом. Поэтому, как он оправдался, так и ты старайся оправдаться. Уже мертвое имел он для деторождения тело, поскольку и сам был стар, и жена его Сарра была стара, и не оставалось никакой надежды к деторождению. Бог обещает старцу даровать сына. И не изнемог Авраам верою; видел он, что тело его уже мертво, впрочем, не на слабость тела смотрел, но на силу Обещающего, ибо знала (Сарра. – Прим. Ред.), что верен Обещавший ( Евр.11:11 ), от тел как бы мертвых чудесным образом приобрел сына. После того как приобрел его, когда повелено было ему принести сына в жертву, то он хотя и слышал слова: в Исааке наречется тебе семя ( Быт.21:12 ), однако принес было сына своего единородного Богу, в той уверенности, что Бог силен и из мертвых воскресить его ( Евр.11:19 ). Связавши сына и возложивши на дрова, своим произволением принес уже его в жертву, но по благости Бога, Который вместо чада дал ему агнца, опять получил живым сына. Будучи верным и в других случаях, Авраам запечатлен был, как человек праведный, и принял обрезание в запечатление веры, сущей в необрезании ( Рим.4:11 ), и обетование, что он будет отцом многих народов. |
| 7 – не старейшин города только), ( 3Цар.21:8,11 ), Ахав имеет мужество ответить Венададу на его все возраставшие требования отказом: готовый жертвовать своим личным достоянием, он отказывается выдать принадлежащее его подданным (ст. 9). 3Цар.20:10 . И прислал к нему Венадад сказать: пусть то и то сделают мне боги, и еще больше сделают, если праха Самарийского достанет по горсти для всех людей, идущих за мною. 3Цар.20:11 . И отвечал царь Израильский и сказал: скажите: пусть не хвалится подпоясывающийся, как распоясывающийся. 3Цар.20:12 . Услышав это слово, Венадад, который пил вместе с царями в палатках, сказал рабам своим: осаждайте город. И они осадили город. Венадад клятвенно (о формуле клятвы ср. ( 3Цар.19:2 ) ) уничтожит Самарию с чисто восточной хвастливостью (ср. 2Цар.17:13 ): по разрушении Самарии в грудах ее развалин на каждого солдата его не достанет по горсти мусора разрушенного города. LXX (принятый текст) ошибочно прочитали евр. шеалим (от ед. ч. шоал, горсть), ср. ( Ис.40:12 ), как шуалим (от шуал – лисица, шакал) и передали вторую половину ст. 10 так: ε κποισει χος Σαμαρεας τας λπεξι παντ τ λα τος πεζος μου. Но во многих кодексах (как то: 19, 52, 55, 92, 93, 108, 158, 236, 242, 246, у Гольмеса) стоит правильно: τας δραξ. Так и блаженный Феодорит (вопр. 62) и Иосиф Флавий неправильно перефразирует образную речь Венадада, видя в ней «угрозу воздвигнуть стену гораздо более высокую, чем та, которая окружает Самарию и над которою он смеется: для того ему (Венададу) стоит лишь приказать каждому из своих солдат бросить одну горсть земли» (Иуд. Древн. VIII, 14, 2). На хвастливую речь сирийского царя Ахав отвечает (ст. 11) пословицей, имеющей (наподобие латинского изречения: ne triumpum canas ante victoriam) тот смысл, что отправляющийся в сражение ( «подпоясывающийся», т. е. мечом или вообще оружием ( Суд.18:11,16 ; 1Цар.17:39 ; 2Цар.21:16 ; 4Цар.3:21 ) не должен торжествовать, как одержавший победу и возвратившийся с поля брани ( «распоясывающийся», т. е. снимающий оружие). Этого благоразумного правила впоследствии не соблюл сам Ахав, когда, отправляясь в роковую для него битву с сирийцами, хвастался и грозил пророку Михею ( 3Цар.22:27 ). Венадад, опьяненный вином и гордостью, дает приказание осаждать город (неопределенное евр. симу, стройтесь! – LXX заменяют более определенным: ο κοδομσατε χρακα; Vulg.: circumdate civitatem, слав.: «сотворите вал»). |
| 3Цар.4:5 . Азария, сын Нафана, начальник над приставниками, и Завуф, сын Нафана священника – друг царя; Азария и Завуф – сыновья не пророка Нафана, а сына Давидова Нафана ( 2Цар.5:14 ), следовательно, племянники Соломона (Принятый т. LXX: Ορνα, по кодд. 11, 44, 55, 56, 64, 71–74, 106, 119, 121, 121, 134, 144, 158, 245, 246, 247. Compl: Αζαρας). Первый был начальником провинциальных «приставников» (ниже, ст. 7–19); второй (называемый в евр. т. коген, священником, вероятно, в том широком смысле, в каком употреблялось иногда это название: ( 2Цар.8:17 ) ), носил титул «друг царя», какой при Давиде носил Хусий ( 2Цар.15:37,16:16 ). 3Цар.4:6 . Ахисар – начальник над домом царским, и Адонирам, сын Авды, – над податями. «Ахисар – начальник над домом (царским)»: должности этого, так сказать, министра двора, не было при Давиде (ср. 2Цар.8:16–18,20:23–26 ); усложнившееся домоправление Соломона и последующих царей (ср. 3Цар.18:3 ; 4Цар.18:18 ) вызвало учреждение этой должности. Далее у LXX и слав. есть прибавка против т. евр.: Ελιβ ιος Σαφ( ατ) επ τς πατρας, слав. «Елиав, сын Сафатов над отечеством», может быть, отряд телохранителей. Надсмотрщик за податями и общественными работами упоминается и ранее – при Давиде ( 2Цар.20:24 ), и позже – при Ровоаме ( ( 3Цар.12:18 ): Адорам, как и в ( 2Цар.20:24 ); ср. ( 2Пар.10:18 ): Адонирам); неизвестно, одно ли лицо разумеется во всех трех случаях. 3Цар.4:7 . И было у Соломона двенадцать приставников над всем Израилем, и они доставляли продовольствие царю и дому его; каждый должен был доставлять продовольствие на один месяц в году. Для содержания царя и многочисленного придворного штата его требовалось обложить население страны натуральной податью, самой обычной на Востоке (напр., в Персии). Этой податью заведовали особые «приставники», ниццавим, καθεσταμνοι, praefecti (у И. Флав. γεμνες κα στατηγο). Не ясно, были ли они собственно областеначальниками, так что снабжение царя и двора его продовольствием было лишь одной из функций их деятельности, или последняя имела более узкий круг. |
| Образно пророк выражает в ст. 3 мысль об угнетении народа. Образы ст. 3-го представляют развитие употребленного в Мих 2.12 в отношении к народу образа стада. Мих.3:4 . И будут они взывать к Господу, но Он не услышит их и сокроет лице Свое от них на то время, как они злодействуют. Наказанием для притеснителей народа будет то, что Господь не услышит их во время нужды, т. е. в день суда. Мих.3:5 . Так говорит Господь на пророков, вводящих в заблуждение народ Мой, которые грызут зубами своими – и проповедуют мир, а кто ничего не кладет им в рот, против того объявляют войну. В ст. 5–7 пророк обличает ложных пророков, причем его обличения сходны с обличениями Иеремии ( Иер 6.14, 19 ) и Иезекииля ( Иез 13.10–19 ). Михей обращается к тем ложным пророкам, которые руководились в своей деятельности не какими-либо отличными от воззрений истинных пророков убеждениями ( Иер 7.4 ), а исключительно корыстью. Пользуясь доверием народа, они утешали одних, проповедуя о вине и сикере, т. е. о полном благополучии, и враждовали против других. «Грызут зубами своими», т. е. получают хлеб (ср. Ам 6.14 ) за свои предсказания (Юнгеров: «дерзки на язык»). Против того объявляют войну, с евр. «освещают (kidschu) войну», т. е. придают ей богоугодный характер. Пророк хочет сказать, что ложные пророки свою личную вражду к тем, кто « не клал им в рот», прикрывали маской служения Богу. Мих.3:6 . Посему ночь будет вам вместо видения, и тьма – вместо предвещаний; зайдет солнце над пророками и потемнеет день над ними. Образы « ночи» и « тьмы» в Библии употребляются для выражения мысли о бедствиях ( Ис 5.20 ). Михей возвещает, что ложных пророков за их корыстные предвещания постигнут бедствия. Мих.3:7 . И устыдятся прозорливцы, и посрамлены будут гадатели, и закроют уста свои все они, потому что не будет ответа от Бога. Наступление бедствий будет служить доказательством ложности предсказаний лжепророков, усыплявших народ своими предвещаниями благополучия. Лжепророкам перестанут верить и потому, что вообще « не будет ответа от Господа», т. е. прекратится откровение через пророков (ср. Ам 8.12 ; Плач 2.4 ; Пс 73.9 ). «Закроют уста свои» (ol – sapham): с евр. закроют бороды свои (ср. Лев.13:45 ; Иез 24.17–22 ), т. е. закроют в знак траура по поводу постигшего бедствия. LXX последнюю мысль выразили иначе: по греч. -слав. тексту ввиду обнаружения ложности предсказаний лжепророков, «возглаголют на них вси», т. е. все будут порицать их. Вместо слов потому что не будет ответа от Бога в слав. «зане не будет послушаяй их»: maaneh elogim (ответа Бога) LXX читали maaneh elejhem. |
|
|
