| По свидетельству надписания псалма и по близкому сходству его характера и языка с Давидовыми псалмами, особенно 8 и 18, и в частности в образном описании гробы и бури с ст. 8–16 псалма 17, не может подлежать сомнению, что он написан был Давидом 137 . Судя по тому, что в нём говорится о прославлении Господа во храме (ст. 9 ср. Пс.5:8; 26:4 ) и поклонении Ему во благолепии святыни (ст. 2), а также о даровании Господом силы и благословения мира народу своему, можно полагать, что он написан был после устроения Сионской скинии, и притом в мирное время царствования Давида над Израилем. аломъ Двд, исхода а. Принесите Гдеви, сынове принесите Гдеви сыны вни, принесите Гдеви слав и честь: 1. Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь, в. принесите Гдеви слав имени поклонитес Гдеви во двор стмъ 2. воздайте Господу славу имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его. Надп. В евр. т. ( – халд.) Пс.надрывается только словами: Псалом Давида, а слова: исхода скинии читаются лишь в грек.-лат. перев., хотя, – по общепринятому изъяснению их о богослужебном употреблении Пс.в иудейской церкви времён второго храма при отдании праздника Кущей, – вероятно заимствованы из иудейских преданий и, может быть, составляют перевод еврейского надписания из какого-либо богослужебного сборника псалмов: () ; – ср. по евр. Лев.23:34 и 36. – Сообразно с общепринятым значением этого надписания и русским его переводом следовало бы и слав. буквальный перевод: исхода скинии, не дающий определённого смысла, заменить более ясным: во исходное (ср. Лев.23:36 слав.) праздника chiй (ср. Ин.7:2 и слав. Ncaлm. XIV в. Севаст. Собр. исходоу сни), или же прямо: праздника кущей (ср. Втор.16:16 ). – Подробнее о разночт. и значении этого надп. см. выше общ. введение к толк. стр. 37–33. Ст. 1 и 2 представляют введение к хвалебной песни, в котором псалмопевец, под впечатлением величественного и грозного явления природа, – именно разразившейся над Палестиною страшной гроза и бури, желая восхвалить Господа, приглашает сынов Божиих т. е. благочестивых верующих (ср. Быт. 6:2 и 4; Втор.14:1 ; Ин.1:12–13 ), от которых именно дары благоприятны Богу (Вас. В.), воздать Господу славу и честь, т. е. прославить его усердными молитвами и хвалебными песнями, принести ему в жертву агнцев (=сыны овни, как прибавлено в слав.-грек.-лат. и сирск. пер.) и поклониться ему в благолепии святыни (букв. с евр.), или в священном благолепии т. е. украшенными и внешне-телесною чистотой и чистыми, лучшими одеждами (ср. Исх.19:10 и 14), и внутренно-духовною чистотой и святостью ( Ис.1:16–17 ), подобно тому, как это всегда требовалось от совершающих богослужение священников, которые должны были являться для поклонения Господу не иначе, как украшенные особенными, благолепными священными одеждами ( Исх.28:2 и 40–43). |
| Лев.19:16 . Не ходи переносчиком в народе твоем и не восставай на жизнь ближнего твоего. Я Господь [Бог ваш]. Лев.19:17 . Не враждуй на брата твоего в сердце твоем; обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха. Лев.19:18 . Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь [Бог ваш]. Закон любви и благожелательности к ближнему, здесь заповедуемый ( Лев.19:18 ), предваряется отрицательными постановлениями: 1) не клеветать на ближнего и вообще не содействовать гибели ближнего (ср. Исх 23.7 ) или (по толкованию евр. авторитетов) даже избегать не оказывать ему помощи ввиду предстоящей ему гибели ( Лев.19:16 ); 2) не увлекаться чувством мести в отношении ближнего, избегать особенно тайной злобы против него, предпочитая ей открытое обвинение его ( Лев.19:17 ; Vulg.: non oderis fratrem tuum in corde tuo, sed publice arzge eum). Непосредственно за запрещением «мстить» следует положительный " царский закон по Писанию» ( Иак 2.8 ) – закон любви к ближнему, как к самому себе. Из сопоставления ст. 18 со ст. 34 видно, что именем ближнего здесь назван не просто единоплеменник, но и вообще человек, напр., поселившийся среди евреев, пришелец. Тем не менее национальная исключительность евреев уже рано побуждала ограничивать обязательность этой заповеди пределами лишь своего народа (Grotius: proximum hic, ut et in omnibus Mosis legibus, Israelitam solum, aut extraneum legi subjectum intelligunt Hebraei). Лев.19:19 . Уставы Мои соблюдайте; скота твоего не своди с иною породою; поля твоего не засевай двумя родами семян; в одежду из разнородных нитей, из шерсти и льна, не одевайся. Без непосредственной связи с предыдущим дается постановление хранить «уставы» Божии – при творении определенные границы разных видов бытия, а вместе и моральные законы Божии. Именно запрещается (ср. Втор 22.9–11 ) искусственно соединять разнородное (евр. kifaim – заглавие целого трактата Мишны, развивающего мысль данного стиха, Лев.19.19 ): 1) разведение ублюдков скота; 2) засевание одного участка поля разными семенами и 3) приготовление одежды из тканей разнородных нитей (schaatnez – егип. или коптск. слово) – не только химическое (по толкованию иуд. традиции), но и механическое соединение в одной одежде шерсти и льна (ср. Втор 22.11 ), главных материалов одежды у евреев. Помимо уважения к положенным Творцом законам, данное постановление могло возбуждать в людях ужас к упомянутым в Лев.18.22–24 мерзостям, понимаемое же в аллегорическом смысле могло ограждать евреев от смешения с язычниками (блаж. Феодор., вопр. 27). |
| Пс.15:11 ). Такое благоволение Божие царь заслужил своею крепкою, непоколебимою надеждою на Бога: он уповает на Господа и по благости Всевышнего не поколеблется – или в своем уповании, т. е. никогда не перестанет уповать (ср. Кол.1:28 ; Евр.6:18–19 и бл. Август.), или же в своем счастии (ср. Пс.9:27; 14:5 ), т. е. постоянно будет иметь успех в своих военных предприятиях и не потерпит неудачи (Зигабен). Так и обетованной Давиду Христос, в крепком уповании Своём на Отца небесного ( Евр.5:7 ; Мф.27:43 ), Его всемогущею силою совершив дело человеческого спасения и воскресши из мёртвых ( Деян.2:24–26, 32–33 ), вошёл в предназначенную Ему вечную славу ( Лк.24:26 ; Ин.13:31–32; 17:5:24 ), воссев одесную Отца на небесах превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем ( Еф.1:20–21 ). Ст. 7 с евр. можно переводить в смысле не причинного, а дополнительного предложения к ст. 6 и первую его половину при этом считать параллелью концу 2 и 8 ст. Быт.12 : «так что (= , слав. к) Ты поставишь его в благословение на век (ср. халд.-сирск., вульг. и бл. Иер.), т. е. так прославить и возвеличишь его явлением Твоей спасительной помощи, что он навсегда сделается предметом и источником благословений всех народов земных. Сл.-гр.-лат. (=сирск.) чт. во вкъ вка вм. евр. халд. русск. на веки образовалось, вероятно, вследствие перенесения сюда древними переводчиками, или последующими переписчиками, конца 5-го ст. Выражение: возвеселиши съ лицемъ твоимъ (=грек.-лат.), – лучше было бы заменить: лица твоег) (=сирск. русск. и Амфил.) или лица твоег (=халд. и еп. Порфирий), предъ лицемъ твоимъ (=Симм., бл. Иер., ср. Пс.15:2 ), т. е. от созерцания Твоего лица, или от ощущения Твоего присутствия. 9–13. Одержанная царём при помощи Божией победа и уверенность во всегдашнем благоволении Божием к нему (ст. 7) дают молящемуся народу основание высказать пред царём желание и надежду, что он подобным же образом и впредь будет могущественно поражать всех врагов своих (ст. |
| В отличие от месопотамских мифов, повествующих о том, что боги создали людей, чтобы обеспечить себя пищей, книга Бытия провозглашает человека главной целью Божественного творения. В словах бытописателя о создании в шестой день первых людей по образу и подобию Божию показано особое достоинство природы человека, выделяющее человека из всего мироздания. Это подчеркивается тем, что создание человека совершается не по обычному для всего мира творческому слову, но непосредственным действием Самого Творца и после особого Божественного совета (см.: Быт. 1:26 ). Бессмертие души Идея бессмертия предначертана Творцом уже при самом создании духовной и богоподобной человеческой природы. Весь мир созидается Им из земли (см.: Быт. 1:24 – 25 , ср.: 20 – 22); один человек есть творение, которое кроме тела (евр.: басар), созданного из праха земного ( Быт. 2:7 ), и души (евр.: нешама), которой обладают и животные (см.: Быт. 1: 20, 24, 30; 2:19 ), имеет дух (евр.: руах), делающий его образом Творца (см.: Быт. 1: 26 – 27; 2:7 ). Это небесное начало бессмертной жизни служит залогом того, что даже после грехопадения и смерти душа человека не разрушается вместе с телом, но продолжает свое существование в преисподней (евр.: шеол) (см.: Быт. 37: 35; 42, 38; 44:29, 31 ) Причина существования зла в мире Бытописатель видит ее в том, что мир, вышедший из руки Бога «очень хорошим» (см.: Быт. 1:31 ), был искажен человеком. Прародители не устояли перед искушением змия-обольстителя, нарушили заповедь Божию, запрещавшую вкушать плоды древа познания добра и зла. В дальнейшем грех проявляется как великое зло, разорвавшее первый союз богообщения и постигшее все человечество. Грех становится принадлежностью человеческой природы – земля растлилась пред лицем Божиим и наполнилась злодеяниями; ибо всякая плоть извратила путь свой на земле (ср.: Быт. 6:11 – 12 ). Именно греховность стала причиной потопа, однако сила греха обнаруживается и после него: в преступлении Хама против своего отца (см.: Быт. 9:22 ), в попытке обитателей Сеннаара построить башню до небес (см.: Быт. 11:1 – 9 ), в развращении Содома и Гоморры (см.: Быт. 18:20 – 19, 11 ), в нечестии ханаанских племен (см.: Быт. 15: 16 ). Сила греха не уничтожается и в потомстве Авраама (см.: Быт. 34; 35: 22; 37; 38 ; ср.: 49: 8 – 12). Промысл Божий |
| Пс.44:8 ). – «Сына Давидова»: слово сын у иудеев употреблялось в разных значениях: оно означало сына в собственном смысле (ср. Мф.1:21 и др.), потом – лицо усыновленное ( Деян.7:21 . Евр.11:24 ), далее – потомка вообще ( Лк.19:9 . Деян.2:17 и др.), имело и другие не собственные значения. Здесь это слово означает потомка Давида, позднейшего члена из дома Давидова. Для евангелиста, писавшего свое Евангелие первоначально для уверовавших из иудеев, весьма важно было указать на Иисуса, как на потомка Давидова, потому что, согласно с обетованием, данным сему царю-пророку ( 2Цар.7:4 и дал.; 1Пар.17:11 и дал.; Пс.88:4 и дал.; Ис.11:1 и дал.), именно из его рода должен был произойти Мессия; и эта уверенность так сильна была в иудеях, что их нельзя было бы убедить, что Иисус есть Мессия, если бы им не было доказано, что Он происходит из рода Давидова (ср. Иер.23:5 . Пс.131:10,11 . Деян.13:23 . Ин.7:42 и др.). – «Сына Авраамова»: еще прежде Давида Аврааму, праотцу еврейского народа, дано было Богом обетование, что из потомства его произойдет Мессия (Христос) Спаситель ( Быт.12:3, 21:12 , ср. Евр.11:11–12 . Гал.3:16 ), и для евангелиста по тем же причинам весьма важно было показать, что Христос происходит от рода отца верующих – Авраама. Таким образом, родившийся в уничижении Иисус, сын Марии и мнимого отца своего Иосифа, был, по обетованиям, потомок отца верующих Авраама и величайшего из царей еврейских Давида. «Но почему евангелист не назвал прежде сыном Авраамовым, а потом уже Давидовым? – Потому что Давид особенно славился у иудеев как по знаменитости его деяний, так и по времени жизни, ибо умер гораздо после Авраама. Хотя Бог дал обетование тому и другому, но об обетовании, данном Аврааму, как о давнем, мало говорили, а обетование, данное Давиду, как недавнее и новое, повторяемо было всеми (ср. Ин.7:42 ). И никто не называл Христа сыном Авраамовым, а все называли сыном Давидовым. Посему евангелист упоминает сперва о Давиде, как известнейшем, а потом обращается к Аврааму, как родоначальнику, и поскольку говорит иудеям, то излишним считает начинать родословие с древнейших родов» (Злат., ср. |
| «Сыны земли завета». По блаж. Иерониму и Феодориту – Иудеи; так должно быть и LXX: «и снове иже от завета Моего». Едва ли какая-либо «союзная с Египтом страна» (почему не поименована?). Может быть, общее приложение к перечисленным странам: «союзники». Иез.30:6 . Так говорит Господь: падут подпоры Египта, и упадет гордыня могущества его; от Мигдола до Сиены будут падать в нем от меча, сказал Господь Бог. «Подпоры», должно быть, тоже, что «основания» в ст. 4. союзники. – «Гордыня могущества» все дающее силу и мнимую несокрушимость; ср. Иез.24.21 . – «От Мигдола до Сиены» см. объяснение Иез.29.12 . Иез.30:7 . И опустеет он среди опустошенных земель, и города его будут среди опустошенных городов. См. объяснение Иез.29.12 . Иез.30:8 . И узнают, что Я Господь, когда пошлю огонь на Египет, и все подпоры его будут сокрушены. «Огонь» – война. «Подпоры» евр. то же, что в ст. 6: озрейа: должно быть – «основания» ст. 4; слав. «помагающии». Иез.30:9 . В тот день пойдут от Меня вестники на кораблях, чтобы устрашить беспечных Ефиоплян, и распространится у них ужас, как в день Египта; ибо вот, он идет. «Пойдут от Меня». Бог представляется присутствующим в Египте для суда над ними, посему «от Меня» то же, что «из Египта». – «Вестники» – спасшиеся от истребления египтяне. – «На кораблях», на которых страшная весть могла быть разнесена во все концы прорезанной реками Ефиопии (ср. Ис 18.2 ). Евр. циим (еще Чис 24.24 ; Ис 33.21 ), вероятно, египетского корня – тайи, быстроходные суда; по блаж. Иерониму трирема (так он «слышал от евреев»). Слав. дуплет: «в Сиеим (транскрипция, – в смысле страны), тщащеся». – «День Египта» – гибели его: «в» в евр. нет. Иез.30:10 . Так говорит Господь Бог: положу конец многолюдству Египта рукою Навуходоносора, царя Вавилонского. Как в Иез.16.7 и сл.; Иез.22.11 и сл., орудие гибели только теперь. – «Многолюдству» – евр. тоже гамон, что в Иез.29.19 и ст. 4. Египет был особенно густо населен. Но здесь главным образом разумеются пестрые войска (гамон – толпа, в Иез.39.11 о полчищах Гога). |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| 4Цар.19:6 . и сказал им Исаия: так скажите господину вашему: так говорит Господь: не бойся слов, которые ты слышал, которыми поносили Меня слуги царя Ассирийского. 4Цар.19:7 . Вот Я пошлю в него дух, и он услышит весть, и возвратится в землю свою, и Я поражу его мечом в земле его. Успокоительный ответ пророка Исаии предвещает счастливый для Иудеи и печальный для Ассирии и царя ее исход нашествия Сеннахирима, что вскоре во всей точности и сбылось (ст. 35–37). Выражение: «вот Я пошлю в него дух, и он получит весть» (ст. 7) понимается неодинаково. Некоторые понимают «дух» (евр. руах) олицетворенно: или в смысле ангела-защитника иудеев (ст. 35) или, напротив, в смысле духа лжи (ср. 3Цар.22:20–23 ), внушившего Сеннахириму ложное известие, которое и заставило его вернуться в Ассирию. Иные – в смысле намерения, внушенного Сеннахириму, или частнее, как дух боязни: блаж. Феодорит (вопр. 52) пишет: «сказанное: се Аз даю ему духа, как думаю, означает боязнь ( πνεμα τν δειλαν ομαι δηλον). Ибо и божественный апостол сказал так: не даде нам Бог духа страха». Наконец, некоторые, принимая евр. руах в первоначальном его значении ветер, видят здесь указание на моровое поветрие, вроде самума, истребившее большую часть ассирийского войска (ст. 35), см. у проф. Гуляева, с. 353. Из этих мнений наиболее удобоприемлемо мнение блаж. Феодорита, но оно должно быть восполнено, сообразно с контекстом ст. 9 (ср. стих 7), что страх внушен был Сеннахириму именно вестью о походе Тиргака эфиопского против него (аналогично снятию осады с Самарии и бегству сирийцев, 4Цар.7:6 ). 4Цар.19:8 . И возвратился Рабсак, и нашел царя Ассирийского воюющим против Ливны, ибо он слышал, что тот отошел от Лахиса. 4Цар.19:9 . И услышал он о Тиргаке, царе Ефиопском; ему сказали: вот, он вышел сразиться с тобою. И снова послал он послов к Езекии сказать: 4Цар.19:10 . так скажите Езекии, царю Иудейскому: пусть не обманывает тебя Бог твой, на Которого ты уповаешь, думая: «не будет отдан Иерусалим в руки царя Ассирийского». |
| «И пошли они спрашивать» – прибавка LXX-mu. Снова выступает (ст. 3) теперь пророк Илия Фесвитянин, и опять как вестник гибели дому Ахава; где он был после последнего обличения Ахава ( 3Цар.21:1 ), неизвестно. Повеление идти возвестить грозное обличение Охозии пророк Илия получает от «Ангела Иеговы» (ст. 3), как и пред отправлением к Хориву ему давал повеления Ангел ( 3Цар.19:5,7 ). Об Ангеле Иеговы, как Владыке ветхоз. теократии, как Логосе, см. у А. Глаголева , «Ветхозаветное библейское учение об ангелах», с. 85–175. 4Цар.1:5 . И возвратились к Охозии посланные. И он сказал им: что это вы возвратились? 4Цар.1:6 . И сказали ему: навстречу нам вышел человек и сказал нам: пойдите, возвратитесь к царю, который послал вас, и скажите ему: так говорит Господь: разве нет Бога в Израиле, что ты посылаешь вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское? За то с постели, на которую ты лег, не сойдешь с нее, но умрешь. 4Цар.1:7 . И сказал им: каков видом тот человек, который вышел навстречу вам и говорил вам слова сии? 4Цар.1:8 . Они сказали ему: человек тот весь в волосах и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим. И сказал он: это Илия Фесвитянин. Когда посланные Охозии вернулись к нему и сообщили ему роковое предсказание, то он, по их описанию вида (евр. мишпат, собств. «обыкновение», Vulg.: figura et habitus) предсказателя: «весь в волосах (евр. баал сеар – имеющий власяницу, ср. аддерет, 3Цар.19:19 ; Мф.3:4 ) и кожаным поясом подпоясан» (ст. 8), решает без колебания, что это – пророк Илия: очевидно, такое одеяние было типичным для пророка Илии, как после для многих других пророков ( Ис.20:2–3 ); по значению своему оно близко к сак, вретищу ( 3Цар.21:27 ): означало состояние покаяния, какое изображали пророки в своей личности, а также отрицание роскоши современной жизни и призыв к первобытной простоте (ср. Мф.3:4,11:8 ; Евр.11:37 ). 4Цар.1:9 . И послал к нему пятидесятника с его пятидесятком. И он взошел к нему, когда Илия сидел на верху горы, и сказал ему: человек Божий! царь говорит: сойди. |
| «Дух Египта». У египетских государственных людей вовсе исчезнет способность соображения (ср. Ис.11:2 ). «Разрушу», т. е, приведу в смятение все планы и предначертания египетских политиков. «Чародеев» – собств. «бормочущих» (haittim) указание на неясный говор заклинателей. «Вызывающим мертвых» – по-евр. haovot сл. гл. 8 ст. 19. «Гадателям» – знахарям (hajidonim) см. там же. Ис.19:4 . И предам Египтян в руки властителя жестокого, и свирепый царь будет господствовать над ними, говорит Господь, Господь Саваоф. «Властителя жестокого». Одни толкователи видят здесь пророчество о нашествии на Египет царя ассирийского Асар-Гаддона, другие видят исполнение этого пророчества в воцарении фараона Псамметиха и в деятельности следовавших за Псамметихом фараонов Нехо и Гафра, которые, захватив престол Египетского царства при помощи наемных войск, сильно преследовали туземное население, так что около 200 т. египтян, принадлежавших касте воинов, должны были переселиться тогда в Ефиопию. Вероятнее первое из этих двух мнений. Ассар-Гаддон, поразив фараона Тиргаку, разделил Египет на 20 округов, поставил там своих губернаторов и разместил по Египту ассирийские гарнизоны. Но правильнее всего, кажется, будет предположить, что Исаия не хотел здесь изобразить какое-либо отдельное лицо, а давал общую характеристику будущих судеб Египта. Ис.19:5 . И истощатся воды в море и река иссякнет и высохнет; Ис.19:6 . и оскудеют реки, и каналы Египетские обмелеют и высохнут; камыш и тростник завянут. «Море» – см. Ис.18:2 . «Река». Если Нил в его наибольшем разливе назывался морем (ijom), то в обычной своей ширине он носил название – реки или потока (nahar). «Реки» по-евр. naharoth, т. е. рукава Нила и его каналы. «Каналы» по евр. jeorej (от jeor – поток – название Нила) могут означать и большие каналы и водоотводные канавы. Ис.19:7 . Поля при реке, по берегам реки, и все, посеянное при реке, засохнет, развеется и исчезнет. «Поля при реке», т. е. самые плодородные луга при устье Нила. |
|
|
