| Таковы границы для бытия и действия закона. Лишь в них он обладает временною и ограниченною важностью, причем его исторические достоинства неоспоримы. Закон, будучи откровением воли Божией, был опубликован в этом достоинстве с характером юридически-принудительного постановления, обязательного к неуклонному исполнению (δυαταγε ς). Это его свойство обеспечивалось и посредничеством Ангелов, на присутствие которых указывали все чудные знамения при Синае (ср. Пс. 106:4 ) как греческие переводчики LXX свидетельство о них усматривали во Втор. 33:2 , читая: κ δεζυον α το γγελοι μετα τον (по-славянски: «Господь от Синаи прииде, и явися от Сиира нам и приспе от горы Фарани, и прииде со тмами святых, одесную Его Ангели с Ним»), Это верование свойственно и иудейству (судя по Иосифу Флавию, Филону, Книге Юбилеев) и первохристианству, где еще архидиакон Стефан обличал жестоковыйных иудеев ( Деян. 7:53 ), что они приняли закон «устроением ангельским» (ες διαταγς γγλων), и – не сохранили. Такое участие бесплотных небесных духов христианский первомученик считал символом славы закона, как и послание к Евреям ( Евр. 2:2 ) принимает его за верную поруку твердости ветхозаветного слова, преступление и ослушание коего влекли за собою праведное воздаяние. С другой стороны, и последним посредником Синайского закона был Моисей, ибо Господь вручил скрижали завета вождю Израильскому ( Исх. 31:15 ), который и принес их народу в своих руках ( Исх. 32:15 ). Посему фактически закон был дан «рукою Моисея» ( Лев. 26:46 ), а это был великий пророк, отмеченный особым благоволением Божиим в сиянии лица его ( 2Кор. 3:7 ). Все это громко говорит о величии закона. Апостол нимало не отрицает этого исторического отличия, но по нему определяет действительное достоинство Синайского института. В нем воля Божия не достигала людей прямо, и даже содействие ангельское сопровождалось активным сотрудничеством человеческим, чрез которое только и весь процесс достиг желанного успеха. Евреи отказались сами говорить с Иеговой и избрали для этого Моисея ( Исх. 20:19 ), и он стоял между Господом и между ними в то время, когда был учрежден завет на Хориве ( Втор. 5:5, 2 ). Тут Моисей был не просто делегатом своего народа, но и его посредником в сношениях с Богом, в силу чего и Христос по сравнению с ним называется лучшим ходатаем – нового завета ( Евр. 7:6, 11:15, 12:24 ). § VI. |
| б) Для верующих в Спасителя крест стал оружием против диавола, исполненным от Спасителя силы Божьей: Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божья ( 1Кор.1:18 ). 8 . На каком основании мы почитаем крест святынею? Ибо Он освящен а) пребыванием на нем тела Христова и б) пролитием на нем крови Христовой: Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, кровью креста Его, и земное и небесное ( Кол.1:19–20 ). Ср. 3Ездр.5:5 : «С древа будет капать кровь». 9 . Как примирить со святостью креста слова апостола Петра: Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо ( 1Петр.2:24 ) и слова апостола Павла: Истребив учением бывшее нас рукописание, которое было против нас, и Он взял ею от среды и пригвоздил ко кресту ( Кол.2:14 ), т. е. не осквернен ли крест грехами нашими и не остались ли они на кресте? Апостол Петр говорит, что Иисус Христос вознес грехи наши на древо «телом Своим», но ведь тело Его не осквернилось и не потеряло в святости от соприкосновения с грехами нашими; почему же осквернилось бы древо креста от них? Затем, вознесенные на крест грехи были смыты кровью Иисуса Христа, пролитою на кресте ( Кол.1:20 ); так что рукописание греховное не осталось на кресте после пролития крови. Иначе нужно было бы признать, что человеческий грех сильнее крови Христовой, что противоречит словам апостола Иоанна ( 1Ин.1:7 ), – нужно было бы признать, что наши грехи не уничтожены Спасителем; но это противоречит словам апостола Павла ( Евр.9:26 ). 10 . Как примирить со святостью креста слова апостола Павла: «Проклят всяк висящий на древе»? ( Гал.3:13 ). Проклятие, по Моисееву закону ( Втор.21:23 ), было положено на повешенного преступника, а не на самое древо. Но, по слову апостола Павла, Христос и эту клятву снял: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» ( Гал.3:13 ). О самом же древе креста в слове Божием сказано: «Благословенно древо, чрез которое бывает правда» ( Прем.14:7 . Ср. 1Петр.2:24 ). |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| Четвёртой темой, которую развивает апостол в том же Послании, является тема ереси и еретиков: Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам-обольстителям и учениям бесовским ( 1Тим. 4:1 ). О еретиках говорит апостол и в первой главе, третьем стихе, и в ( 1Тим. 1:19 ): потерпели кораблекрушение в вере, и в ( 1Тим. 6:3, 4 ): Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд ( τετφωται – ослеплён надменностью) (ср. и 1Тим. 4:7, 6:5, 10, 20, 21 ). Апостол советует Тимофею избегать этого и следовать только тому, что принял, то есть исповедовать доброе исповедание Истины, как Христос перед Понтием Пилатом исповедал доброе исповедание ( 1Тим. 6:11–14 ). Согласно экзегезе святого Златоуста, это исповедание ( μολογα), или «свидетельство» ( μαρτυρα) Христово, заключается в том, что Господь сказал Пилату: На то родился и на то пришёл в мир, чтобы свидетельствовать об Истине, а также в Его ответе на вопрос Пилата: итак, Ты Сын Божий? ( Ин. 18:37 ; Лк. 22:70 ). Святой Златоуст делает вывод: «как Он делал, так, говорит, и вы должны делать. Он для того и свидетельствовал, чтобы мы по следам Его шли в добром исповедании. То же самое (апостол) делает и в послании к Евреям ( Евр. 12:2–3 ), говоря: взирая на Начальника (Вождя) и Совершителя веры Иисуса " 710 . Итак, к такому свидетельству и исповеданию истины и веры, то есть исповеданию и проповедованию Истинной веры, вплоть до мученической смерти, призвана вся Церковь – к свидетельству против еретиков и ересей. Ибо только Церковь через апостолов и их наследников «верно преподаёт слово истины» ( 2Тим. 2:15 ) 711 . Вот четвёртый момент, который мы отмечаем в этом исследуемом здесь Послании. Подобным образом мы могли бы проанализировать и другие многочисленные Послания апостола Павла (ср. Первое к Коринфянам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам). И в целом апостол Павел весьма часто говорит о вере, о единстве в вере и истине, о постоянном и непоколебимом пребывании в евангельской вере, которую Бог открыл и передал Церкви. |
| Иисус Христос являет милосердную заботу Бога о людях в образе Пастыря, ищущего пропавшую овцу ( Лк.15:4–7 ), а по окончании Своей земной жизни Он поручает избранным Им Самим апостолам пастырское служение в Церкви. Иисус Христос приходит на помощь овцам, не имеющим Пастыря ( Мф.9:36 ; Мк.6:34 ). Спаситель говорит о Себе, что Он послан к погибшим овцам дома Израилева ( Мф.15:24; 10:6 ). Малое стадо ( Лк.12:32 ) учеников, Им собранных, являет собой прообраз эсхатологической общины, которой обещано царство святых Всевышнего, царство Которого – царство вечное ( Дан.7:27 ). Он предвещает им гонения: Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков ( Мф.10:16 ), они будут искушаемы ложным учительством: Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные ( Мф.7:15 ). Словесное стадо будет рассеяно, но Пастырь, после того как Он будет поражен, вновь соберет его в Галилее ( Мф.26:31–32 ). Святые писатели Нового Завета представляют Иисуса Христа как Пастыря овец великого ( Евр.13:20 ), Пастыреначальника ( 1Пет.5:4 ), Пастыря и Блюстителя, Который вернул заблудшие души, исцелив их Своими ранами ( 1Пет.2:24–25 ). Наконец, в Откровении Иоанна Богослова Христос – Агнец становится Пастырем, ведущим на живые источники вод ( Откр.7:17 ) и поражающим отступников мечом и жезлом железным ( Откр.19:15 ). В Евангелии от Иоанна эти разрозненные образы складываются в величавую картину, где Церковь показана живущей под водительством Единого Пастыря (10:1–16). Иисус Христос открывает Себя как единственного посредника, дверь, через которую входят к овцам и выходят на пастбище. Он один передает пастырскую власть апостолам. Он один дает жизнь при полной свободе входа и выхода (ср. Числ.27:17 ). Существование Церкви основано на взаимном знании Пастыря и овец, на взаимной любви, которая в свою очередь основана на любви, объединяющей Отца и Сына. Наконец, Иисус Христос – совершенный Пастырь, потому что Он полагает жизнь Свою за овец. Он не только поражен ( Мф.26:31 ), Он Сам полагает жизнь Свою ( Ин.10:18 ; рассеянные овцы, которых Он собирает, приходят и из двора Израилева, и от языческих народов. Единое стадо, таким образом собранное, едино навеки, так как любовь всемогущего Отца оберегает его и обеспечивает ему Жизнь Вечную ( Ин. 10:27–30 ). |
| [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слово: Вседержителя. На слова из пророка Иеремии: Великий в совете и сильный в делах, Которого очи отверсты на все пути сынов человеческих и проч. (Иер.32:19).] Огласительное поучение девятое. [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова: Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И также на слова Иова: Кто этот, омрачающий Провидение словами без смысла? и проч. (ср. Иов38:2).] Огласительное поучение десятое. [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова: И во единаго Господа Иисуса Христа; и также на слова из Первого послания к Коринфянам: Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, – но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им и проч. (1Кор.8:5–6).] Огласительное поучение одиннадцатое. [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова: Сына Божия Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Бога истинна, Имже вся быша. И также на слова из Послания к Евреям: Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, и проч. (Евр.1:1–2).] Огласительное поучение двенадцатое. [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова: воплотившагося и вочеловечившагося; также на слова Исаии: И продолжал Господь говорить к Ахазу, и сказал: проси себе знамения у Господа и проч. (Ис.7:10). Се, Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему, Еммануил, и проч. (Ис.7:14).] Огласительное поучение тринадцатое. [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова: Распятого и погребенного; и также на слова Исаии: Господи! кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? и проч. Как овца, веден был на заклание (Ис.53:1, 7).] Огласительное поучение четырнадцатое. |
| 10 Ср.: 1 Езд. 7:27; 2 Езд. 8:25. Ключевой оборот цитируемого стиха — «распростерший Свои руки» — в доступных редакциях славянской Библии обнаружить не удалось. — Ред. 11 В рукописи Соловецкой библиотеки цитата продолжена: «принял дары для человеков». 12 Цитируемый прп. Иосифом текст близок к редакции Острожской Библии. — Ред. 13 Расхождения с Синодальным переводом в славянских редакциях Библии. Первое предложение цитаты в доступных списках славянской Библии обнаружить не удалось. — Ред. 14 В рукописи Соловецкой библиотеки и рукописи архиеп. Григория прибавлено: «...названный «мужем желаний», — и если мы изъявим истинное желание и стремление...» 15 В рукописи Соловецкой библиотеки и рукописи архиеп. Григория прибавлено: «и все нам покажет с осторожностью». 16 В данном случае прп. Иосиф Волоцкий не цитирует Священное Писание, а обобщенно передает смысл выше и ниже цитированных мест. — Ред. 17 Отличия от Синодального перевода в порядке слов цитаты — по славянской Библии. — Ред. 18 В рукописи архиеп. Григория после этого следует: «Ибо Сам Он говорит: «Вера твоя спасе тя " _ 19 В рукописи архиеп. Григория добавлено: «а не нам желает, чтобы, придя, мы насытились уготованных благ?» 20 Цитируем по славянскому тексту псалма; в Синодальном русском переводе Библии это же место в цитировании ап. Павлом (Евр. 1:8) совпадает со славянской Библией; в самом же псалме перевод дает: «вовек». — Ред. 21 В Синодальном переводе в тексте псалма — «Твоими», а в цитировании ап. Павла — «Своими»; в славянском тексте псалма нет расхождения с цитатой апостола. — Ред. 22 См. Быт. 18:9—10. В Синодальном переводе: «сказали ему», «сказал один из них»; в славянской Библии глагол употребляется в ед. числе: «рече», — но в доступных нам славянских редакциях Библии слово «Господь» в этом отрывке отсутствует. — Ред 23 Как в русском Синодальном переводе, так и в доступных нам славянских редакциях Библии здесь: «племена земные». — Ред. 24 В рукописи архиеп. Григория и рукописях Соловецкой библиотеки 331 и в 327 здесь добавлено: «что-то — ради истины духовной». |
| В своем аллегорич. толковании Павел соотносит В.Г. с событиями, происходившими в период странствования израил. народа по пустыне ( 1Кор. 10:3 ). Он говорит о духовной пище и духовном питье «из духовного последующего камня», указывая, что этот камень олицетворяет Христа. Чем для ветхозаветного народа в пустыне была манна небесная, тем для нового Божьего народа является участие в В.Г. – живым источником силы, черпаемой в воспоминании о долготерпении и победе Господа. Здесь же содержится намек на то, что мы имеем дело с трапезой, созидающей единение верующих («И все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие»; ср. IV). III. ТРАПЕЗА В ВОСПОМИНАНИЕ В.Г. – это трапеза Церкви Христовой, творимая в воспоминание о смерти Иисуса. Как ветхозаветному Божьему народу было заповедано совершать Пасху в вечное воспоминание об исходе из Египта ( Исх. 12:24.42 ), так и новозаветная Церковь должна вечно вспоминать о смерти Господа: «Сие творите в Мое воспоминание!» ( Лк. 22:19 ). Несмотря на то что этих слов нет в первых по времени написания Евангелиях от Марка и от Матфея, Павел однозначно указывает в самом раннем из известных нам упоминаний о В.Г., что эти слова он воспринял от Самого Господа ( 1Кор. 11:23 ). Если бы Сам Иисус не заповедал Своим ученикам периодически повторять эту трапезу, то нельзя было бы объяснить, почему древняя Церковь с самого начала постоянно совершает В. как нечто само собой разумеющееся ( Деян. 2:42.46 ; Деян. 20:7 ). Когда совершается В.Г., то в ходе трапезы верующие вспоминают о великом подвиге спасения, который Бог совершил во Христе. Тем не менее жертва Иисуса остается единократным, раз и навсегда законченным событием: «Так и Христос, однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение» ( Евр. 9:28 ). Смерть Иисуса неповторима, но Церковь должна постоянно вспоминать о Его жертве, собираясь для трапезы Господней. IV. ВЫРАЖЕНИЕ ПРИЧАСТНОСТИ Греч. слово койнониа в своем изнач. значении выражает понятие «общение, соучастие». В совместной трапезе церковная община переживает как свое приобщение к дарованному Богом прощению, так и единение верующих как членов тела Христова ( 1Кор. 10:16 ). Символом Церкви, как единого тела, является хлебный каравай. Возможно, идея «один хлеб – одно тело» и была исходной точкой для образа Церкви как тела Христова, используя который Павел наглядно показывает единство христиан ( 1Кор. 12:12 ). Принимая Св. Духа, мы становимся членами тела Христова и наследуем нерасторжимое единство с нашим Главой в Его жизни и в принесенной Им жертве. «Единство означает собираться вместе через каждые несколько дней и совершать трапезу» (Карл Хайм). V. ПОДТВЕРЖДЕНИЕ ПРОЩЕНИЯ |
| И вот, несмотря на все сие, мы нищи духом. В пределах земли ненасытим голод и неутолима жажда богопознания; ибо стремление наше — достигнуть Недостижимого, видеть Невидимого, познать Беспредельного. Растет это стремление непрестанно в каждом человеке, когда Свет Божества благоволит осиять его хотя бы малейшим приближением Своим, ибо тогда очам ума нашего открывается — в какой бездне мрака мы пребываем. Видение это поражает всего человека, и тогда душа его не знает покоя и не может иметь его, доколе не освободится вполне от обдержащей ее тьмы, доколе не насытится Ненасыщаемою Пищею, доколе Свет сей не умножится в ней и не соединится с нею так, что Свет и душа станут едино, преобразив убожество наше в Божественную славу. Преображение Господне является твердым основанием нашей надежды на преображение всей нашей жизни, исполненной ныне труда, болезней, страха, — в жизнь нетленную, богоподобную. Однако восхождение сие на высокую гору (Мф. 17, 1; Мк. 9, 2) Преображения связано с великим подвигом. Нередко вначале изнемогаем мы в этом подвиге, и как бы безнадежие овладевает душой. В такие часы мучительного стояния на грани между влекущим к себе Неприступным Светом Божества и пугающей тьмою кромешной (Втор. 4, 11) вспомним уроки отцов наших, прошедших сей путь вслед за Христом, и, препоясав чресла (Лк. 12, 35) свои, укрепимся мужественною надеждою на Того, Кто дланию Своею нетрудно держит всю тварь. Память о том, что в жизни нашей должно повториться по подобию все то, что совершилось в жизни Сына Человеческого, освободит нас от всякого страха и малодушия. Это общий для всех нас путь, по слову Самого Христа: Аз есмь путь (Ин. 14, 6); и притом — единственный, ибо никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною (Ин. 14, 6). Если Господь был искушен (Евр. 4, 5), то и мы непременно должны пройти через огонь искушений; если Господь был гоним и преследуем, и мы тоже будем гонимы от тех же сил, которые гнали Христа; если Господь страдал и был распят, и мы неизбежно должны страдать и также будем распяты, хотя, быть может, и на невидимых крестах, если только воистину следуем за Ним в путях сердца нашего. Если Господь преобразился, и мы преобразимся, и еще здесь на земле, если уподобимся Ему во внутренних стремлениях своих. Если Господь умер и воскрес, то и все верующие в Него пройдут через смерть, возлягут во гробах и затем воскреснут подобно Ему, если и умирали подобно Ему. Воскреснут верные сначала душой, а затем, в день Общего Воскресения, и телами. Если Господь по воскресении Своем в прославленной плоти вознесеся на небо и седе одесную Бога (Мк. 16, 19), то и мы в прославленных телах воскресения нашего, силою Духа Святаго, будем вознесены на небеса и соделаемся сонаследниками Христу и причастниками Божества (ср.: 1 Пет. 4, 13; 2 Пет. 1, 4; Рим. 7, 17; 2 Тим. 2, 11–12 и др.). |
| Итак, поистине должно прославить таинство [сегодняшнего] дня и Матери Слова принести в дар слово: потому что ничто так не приятно Ей, как слово и хваление словом. Отсюда и мы получим двоякую пользу: во-первых, вступим в область истины, во-вторых, выйдем из плена и рабства закона письменного. Каким же образом? Известно, что когда исчезает мрак, тогда является свет; так и здесь: за законом следует свобода благодати. Нынешнее торжество есть предел, отделяющий истину от преобразований и вводящий новое вместо ветхого. Об этом Павел – божественная труба Духа – восклицает: Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь ( 2Кор.5:17 ) – возобновитесь; древнее прошло, теперь все новое ( 2Кор.5:17 ); закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу ( Евр.7:19 ). Истина благодати светло воссияла. Сам Законодатель, непостижимо подвергнув Себя истощанию, [домо] строительно стал человеком, чтобы восполнить недостающее и несовершенное изменить на лучшее и совершеннейшее. Это и высокий Иоанн, Богогласный гром Слова, желал выразить как можно яснее. И от полноты Его, – он говорит, – все мы приняли и благодать на благодать ( Ин.1:16 ). Когда [Слово] истощило Себя и превыше законов природы заимствовало от нас наше естество, тогда мы прияли полноту и взамен взятого [Им] от нас [плотского] смешения обогатились [Его] Божеством. Да веселится же ныне вся тварь; да торжествует природа. Да возрадуется небо свыше, и облака да проливают правду ( Ис.45:8 по LXX), да будут горы изливать сладость ( Ам.9:13 по LXX), да возгласят холмы веселие, ибо помиловал Бог народ Свой (ср. Ис.49:13 по LXX) и воздвиг рог спасения нам в дому Давида, отрока Своего ( Лк.1:69 ), эту пренепорочную и непричастную мужу Деву, от Которой родился Христос, чаяние и спасение языков. Да ликует ныне всякая благодарная душа и природа да созовет тварь на свое обновление и воссоздание. Неплодные скоро стекайтесь: потому что бездетная и неплодная [Анна] родила божественного Младенца – Деву. |
|
|
