| 8, 14). 73. Посему поостережемся, дабы и мы как увенчавшие Христа своими терниями не были записаны [на скрижалях] и как таковые не были прочитаны знающими Иисуса, пребывающего во всех и у всех разумных [существ] или святых, и [знающими], каким образом Он помазывается миром (Лк. 7, 38), угощается трапезой (ср. Мф. 25, 35) и прославляется или, напротив, бесчестится, терпит насмешки и побои (Мф. 27, 29 сл.). 74. Нам необходимо было сказать это, чтобы показать, как наши благодеяния и грехи заблуждающихся включены в Евангелие — либо в «жизнь вечную», либо в «укоризну и стыд вечный» (Дан. 12, 2). XII. 75. Если же среди людей есть евангелисты, почтенные таковым служением (ср. 2 Тим. 4, 5), и даже Сам Иисус благовествует благая (ср. Ис. 52, 7 [Рим. 10, 15]) и благовествует нищим (ср. Ис. 61, 1 [Лк. 4, 18]), то и «ангелы», сотворенные Богом «духами», и «слуги» Отца всяческих, которые суть «пламя огненное» (Евр. 1, 7; ср. Пс. 103, 4), не должны лишаться [чести] самим быть благовестниками. 76. Поэтому и ангел, представ пастухам и сделав так, что слава [Господня] осияла их (ср. Лк. 2, 9), говорит им: «Не бойтесь; ибо вот, я возвещаю вам радость великую, которая будет всему народу, что ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лк. 2, 10–11). В то время как люди еще не понимают евангельское таинство, более могущественные их [вышние силы], небесное Божие воинство, говорят, воздавая хвалу Богу: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк. 2, 14). 77. Сказав это, ангелы уходят от пастухов на небо, оставив нам разуметь, как благовещенная нам Рождеством Христа Иисуса «радость» есть «слава в вышних Богу» смиренных в персть (ср. Пс. 43, 26), когда они возвращаются в покой (ср. Пс. 114, 7) свой и собираются «в вышних» чрез Христа славить Бога . 78. Но еще дивятся ангелы грядущему благодаря Иисусу миру на земле — этому месту сражения, где (букв. в которое) «ниспавшая с неба денница, восходящая заутро» (Ис. 14, 12) сокрушается Иисусом. |
| Ошибка осталась без всяких последствий. Но хотя главным источником заблуждений раскольников в учении об антихристе служит их невежественный фанатизм, тем не менее поводом и исходным пунктом этих заблуждений, несомненно, было их ошибочное мнение, будто антихрист явился в лице Никона, и будто бы царствование антихриста началось. Не будь этой первоначальной ошибки, последующим раскольникам не было бы надобности измышлять новые и новые небылицы, и всё более и более удаляться от истинного, библейского и святоотеческого, учения об антихристе. По книге Даниила, выросшему на четвёртом звере малому рогу ( Дан. 7:7–8 ), который означает антихриста, святые будут отданы во власть до времени и времён и полу-времени ( Дан. 7:25 ; ср. 12:7) . Но можно также это место перевести: до истечения года, двух годов (поставлено двойственное число) и полугода, потому что еврейское слово значит и время и год. „Что временем, временами и полу-временем обозначается, по словам Блаженного Августина , год, два года и полгода, следовательно, три с половиной года, это видно и из приводимого несколько ниже числа дней 363 и поясняется иногда в Писаниях числом месяцев. На латинском языке выражение – времена, представляется в этом месте неопределённым; но оно употреблено в двойственном числе, которого у латинян нет. Как есть оно у Греков, так, говорят, имеют его и Евреи. Выражение – времена употреблено, следовательно, так, как если бы было сказано два времени” 364 . По Апокалипсису, жене, означающей Церковь , были даны два крыла, чтобы она летела в пустыню от лица змея, т. е. дьявола, и там питалась в продолжение времени, времён и полвремени (12:14). Тут предуказано время антихриста, когда Церковь подвергнется страшному гонению в мире, так что ей придётся бежать из него и спасаться в местах необитаемых. Человекоубийственная и боговраждебная деятельность малого рога ( Дан. 7:7–26 ) очень напоминает то, что произойдёт во вторую половину последней, семидесятой, седьмины ( Дан. 9:27 ). Так, малый рог возмечтает отменить праздничные времена и закон (7:25): и в половине седьмины прекратится жертва и приношение (9:27); малый рог против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего (7и 21): и в половине седьмины на крыле святилища будет мерзость запустения (9:27); зверь, на котором был малый рог, будет убит, и тело его будет сокрушено и предано на сожжение огню (7:11), а у самого рога будет отнята власть губить и истреблять до конца (7:26): и в половине седьмины окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя (9:27). |
| По книге Даниила, выросшему на четвертом звере малому рогу ( Дан. 6, 7–8 ), который означает антихриста, святые будут отданы во власть до времени и времен и полувремени ( Дан. 7, 25 ; ср.: 12, 7). Но можно также это место перевести:до истечения года, двух годов (поставлено двойственное число) и полугода. «Что временем, временами и полу временем обозначается, по словам блаженного Августина , год, два года и полугода, следовательно три с половиной года, это видйо из приводимого несколько ниже числа дней 293 и поясняется иногда в Писаниях числом месяцев. На латинском языке выражениевремена представляется в этом месте неопределённым; но оно употреблено в двойственном числе, которого у латинян нет. Как есть оно у греков, так, говорят, имеют его и евреи. Выражение времена употреблено, следовательно, так, как если бы было сказано два времени» 294 . По Апокалипсису, жене, означающей церковь , были даны два крыла, чтобы она летела в пустыню от лица змия, т. е. диавола, и там питалась в продолжение времени, времен и полувремени (12, 14). Тут предсказано время антихриста, когда Церковь подвергнется гонению в мире, так что ей придется бежать от него и спасаться в местах необитаемых. Человекоубийственная и боговраждебная деятельность малого рога ( Дан. 7, 7–26 ) очень напоминает то, что произойдет во вторую половину последней, семидесятой главы ( Дан. 9, 27 ). Так, малый рогвозмечтает отменить праздничные времена и закон (7, 25): и в половине седьмины прекратится жертва и приношение (9, 27); малый рог против Всевышняго будет произносить слова и угнетать святых Всевышняго (7, 25 и 21); и в половине седьмины на крыле святилища будет мерзость запустения (9, 27); зверь, на котором был малый рог, будет убит, и тело его будетсокрушено и предано на сожжение огню (7, 11), а у самого рога будет отнятавласть губить и истреблять до конца (7, 26); и в половине седминыокончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя (7, 11). Ясно, что во вторую половину семидесятой седьмины будет действовать антихрист, следовательно, он будет действовать три с половиной года. Наконец, в Апокалипсисе прямо сказано, что зверю, выходящему из моря, будет дана власть действовать сорок два месяца, т. е. три с половиной года (13, 1–5); а зверь из моря – это антихрист. В Апокалипсисе же предсказано, что язычники будут попирать святый город сорок два месяца (11,2). |
| Учение о мировых «веках» (грет,, «зонах») как стадиях движения истории к Царству Божию будет развито в апокрифической апокалиптике и Новом Завете (Мф 13.40-43). 9.25-27. Период 70 седмин (490 лет) разделен на три фазы. Указанные в пророчестве цифры, как это принято в символических исчислениях Библии, округлены (ср. Мф 1.17). Цифра 7 означает полноту свершения. Относительно подробностей пророчества существует два толкования: а) 490 лет — это время от указа Артаксеркса о сооружении стены Иерусалима (445 г. до Р. Х.; Неем 2.1-8) до завершения Христова служения на земле; б) начало отсчета, согласно пророку Иеремии (29.10), должно вестись от Плена. Между этим событием (587) и восстановлением Иерусалима (538) проходит 7 седмин (49 лет). Это первый период. «Христос-Владыка», буквально «помазанный вождь» (евр. машйахнагйд) — либо царь Кир (Ис 45.1), либо первосвященник Иисус (Зах 3). В этом случае текст надо понимать так: «От восстановления Иерусалима до помазанного вождя — семь седмин». Второй период — восстановительный, округленно 62 седмины (434 года), длится до смерти «помазанника», т. е. убиения первосвященника Онии III в 171 г. (2 Макк 4.33-36) и разрушения святилища «народом вождя», т. е. Антиоха. Последняя седмина бедствий: 171—163 гг. Половина седмины (три с половиной года; см. Дан 7.25; 8.14; 12.7, 11-12) начинается со 167 г., когда в Храме явится мерзость запустения (языческий жертвенник, ср. 1 Макк 1.54; Дан 11.31; 12.11). Еврейские слова шйккуцйм мешомем, переданные на греческом и русском как «мерзость запустения», трудно переводимы. Некоторые толкователи полагают, что они содержат намек на еврейское выражение баал шамен (владыка неба), как сирийцы именовали Зевса. Во всяком случае эти слова — синонимы величайшей гнусности и обозначают идольский алтарь, поставленный во дворе Храма Господня. В Новом Завете под этими словами разумеется поругание святыни язычниками (Мк 13.14). Три периода по 70 седмин соответствуют трем мировым периодам в других главах Книги Даниила: вавилонскому, персидскому, эллинистическому (Дан 2.37-43; 7.3-8; 8.9-25). |
| 110-113), 2-ю - «и нет ему», понимая под «ним» народ израильский и передавая, т. о., смысл - «и Мессия не будет ему». По Рождественскому, здесь речь идет о том, что Мессия будет принадлежать уже не только народу Израилеву, но всему человечеству (С. 113-119). Под седминами автор понимает периоды в 7 астрономических лет. «Повеление о восстановлении Иерусалима» (Дан 9. 25) он толкует как указ Артаксеркса I Долгорукого в 7-й год его правления, т. е. в 458 г. до Р. Х. (С. 190-201). Начало 69-й седмины, т. о., падает на 25 г. по Р. Х., а общественное служение Иисуса Христа (исходя из Лк 3. 1-3) началось в 27 или 28 г. Разницу чуть более 2 лет Рождественский предлагает объяснить или погрешностями в нашей хронологии, или тем, что восстановление Иерусалима фактически началось чуть позже царского указа (С. 201-208). В середине последней седмины Иисус Христос был распят и воскрес (С. 208-213). Окончание периода 70 седмин ознаменовалось «окончанием преступления, запечатанием грехов, искуплением вины, приведением правды вечной, запечатанием видения и пророка и помазанием Святого святых» (ср.: Дан 9. 24), поскольку через воплощение Сына Божия и Его искупительную жертву настало царство «правды вечной», осуществляемое в Его Церкви, Которая помазана Духом Святым (С. 214-216). Последняя седмина утвердила НЗ (С. 216-218), но вскоре и Иерусалим и храм были разрушены (С. 219-221). Толкованием Книги пророка Даниила в связи с вопросом об антихристе занимался проф. МДА А. Д. Беляев (О безбожии и антихристе. 1898; Мерзость запустения. 1893; Седьмины. 1894). «Мерзость запустения» и вообще пророчества из Дан 11 и 12 относятся к Антиоху Епифану лишь как к тому, кто стал прообразом антихриста: если бы это пророчество относилось только к Антиоху, о нем не стал бы говорить Иисус Христос в буд. времени (Мф 24. 15), к тому же прообразовательно понимали это пророчество и отцы и учители Церкви (Т. 1. С. 229-240). Откровение о 70 седминах, согласно церковной традиции, относится к Первому пришествию Христову, а предсказанное опустошение (Дан 9. |
| е) Сохранение верных ( Откр.11:1–2 ) 1 И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем. 2 А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святой город сорок два месяца. Итак, Иоанну открылось содержание книги, запечатанной семью печатями. Он усвоил ее содержание и должен теперь возвещать его всему миру. Его пророчество имеет форму некоей притчи о двух свидетелях, которая носит символический характер. Но прежде чем в Откр.11:3–14 об этой притче пойдет речь, Иоанн говорит еще о том, как будет сохранена Церковь верных Богу и Христу среди многих преследований последнего времени (ведь «времени уже не будет», Откр.10:6 ). Он использует картины из пророчества Иезекииля ( Иез.40–42 ). Там пророк видит идеальный небесный прообраз Иерусалимского храма. Этот идеальный прообраз должен быть мерой, образцом для восстанавливаемого земного храма. При этом пророку Иезекиилю дается задание измерить стены и помещения небесного храма измерительной тростью, чтобы по таким же размерам устроить земной Иерусалимский храм. Однако в Откр.11:1–2 речь идет не о восстановлении храма, но об измерении уже существующего храма. Некто неназванный, скорее всего «сильный Ангел» главы 10, дает Иоанну задание измерить храм (Святая Святых), жертвенник всесожжения вместе с поклоняющимися Богу в храмовом внутреннем дворе. Это поручение Иоанну следует понимать как задание пророчествовать в действии-знамении. Внешний двор язычников измеряться не должен: «внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам». То есть этот двор, а вместе с ним и весь Иерусалим, будет отдан язычникам, которые «будут попирать святой город сорок два месяца», или 1260 дней, или 3½ года (эти числа нам еще встретятся). Исторический фон для этого срока – время жестокого господства и террора эллинистического царя Антиоха IV Епифана (167–164 гг. до Р.Х.) (ср. Дан.7:25 ; Дан.12:7 ). Примерно 3 ½ года длилось сопротивление Маккавеев, завершившееся победой иудеев. С тех пор этот срок (три с половиной года, или 42 месяца) стал символическим, обозначавшим время эсхатологических бедствий, заканчивающихся победой Бога и народа Божьего над их врагами. Для христиан этот же срок стал символом последних времен, временем земного существования Церкви до Дня Господня. На протяжении этого времени то, что измерено от Бога, Святая Святых и внутренний двор храма, но прежде всего, молящиеся там, не могут пасть жертвой языческого господства. Разумеется, здесь «измерение» территории символически означает присвоение ее в удел, в неприкосновенную собственность Бога. Спасительная воля Божья направлена на сохранение Его удела, то есть верных христиан. Бог знает своих, знает число тех, которые будут сохранены от отпадения. Этот образ измерения верных подобен образу запечатления 144 000 «рабов Божьих» в седьмой главе Откровения. |
| Поклонники зверя обнаруживают свою дерзкую самонадеянность, когда торжественно заклинают непобедимость зверя: «Кто может сразиться с ним?» Далее в ст. 7 сказано, что Римской империи дана власть «вести войну со святыми и победить их», то есть христиан. Римское государство, и особенно кесарь, стоящий во главе его, имеет неограниченную божественную власть. Так считают его поклонники. О поведении, действиях и успехах зверя говорится в Откр.13:5–8 . Но вот что удивительно: в принципе-тο власть не принадлежит зверю, она ему всего лишь «дана». Кем дана? Богом по Его попущению и промыслу. Это видно из того, что в этом отрывке везде используется страдательный залог глаголов, так называемый «страдательный божественный», Passivum divinum: «даны уста… дана власть… дано вести войну…». Богом же власть зверя ограничена сорока двумя месяцами. Это соответствует 3 ½ годам (ср. Откр.11:2 ; Откр.12:6,14 ), то есть времени, когда Церковь будет подвергаться преследованиям, но при этом с помощью Божьей выстоит. Зверь говорит устами своими «гордо и богохульно». Под этим понимается не что цное, как претензия на божественность. Иоанн здесь снова ориентируется на Дан.7 , где о маленьком роге говорится, что он изрекает богохульства ( Дан.7:8,20,25 ). Хулится при этом не только имя Божье, но и жилище Бога и живущие на небе, то есть все, относящееся к небесному миру. Согласно Откр.13:7–8 , цель безбожной власти – преследование христиан. Это соответствует надменности и дерзости Римской империи, которая не может переносить Церковь Христову. Выражение «вести войну со святыми и победить их» напоминает о Дан.7:21 : «Я видел, как этот рог вел брань со святыми и превозмогал их». Когда о Римской империи говорится, что ей «дана была власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем» ( Откр.13:7 ), то это снова сознательный контраст к Агнцу, который искупил для Бога людей «из всякого колена и языка, и народа и племени» ( Откр.5:9 ; Откр.1:6 ). Из ст. 8 читатель узнает, что властное притязание Римской империи распространится на всю землю: «И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира». |
| 23). — Ред. 44 См. Ис. 40, 28. Цитируемый прп. Иосифом текст несколько отличается от всех доступных нам списков славянской Библии. — Ред. 45 Ср.: Иов. 9, 6. Цитируемый прп. Иосифом текст отличается от других списков и изданий славянской Библии, в которых читаем: “Столпы же ее колеблются”. — Ред. 46 См. Иов. 26, 6–8, 12, 11, 13. Цитата близка к редакции Острожской Библии. Различия с редакцией славянской Елизаветинской Библии 1751яг. — в ст. я12; отличие от русского Синодального перевода достаточно велико. — Ред. 47 Ср.: Иов. 17, 13–14. Цитата-пересказ следует за славянским переводом Библии, отличающимся от Синодального русского перевода. — Ред. 48 Ср.: Сир. 23, 25–28. Цитата-пересказ следует за славянским переводом Библии, отличающимся от Синодального русского перевода. — Ред. 49 Ср.: Иов. 11, 8, 9. Цитата имеет текстуальные различия с доступными нам славянскими редакциями Библии, но близка к ним по смыслу; различие с Синодальным русским переводом значительнее. — Ред. 50 См. Дан. 7, 13, 14. Небольшое текстуальное отличие цитаты от доступных нам списков славянской Библии. — Ред. 51 См. Евр. 10, 25. Цитата близка к редакции Острожской Библии. — Ред. 52 См. 1 Кор. 7, 28–29; по славянской Библии. — Ред. 53 См. Ис. 31, 9. Этот отрывок в Синодальном русском переводе резко расходится со славянскими редакциями Библии. Список Библии, которым пользуется прп. Иосиф, здесь близок к редакции Острожской Библии. — Ред. 54 Здесь прп. Иосиф близко к тексту пересказывает 21-е правило Гангрского собора. — Ред. 55 См. Ис. 31, 9. О расхождении отрывка с Синодальным переводом см. примечание на с. 300. — Ред. 56 См. Ис. 26, 18. Славянская Библия здесь также резко расходится с Синодальным русским переводом. — Ред. 57 Ошибка в тексте “Просветителя”: Диоскор был патриархом Александрии. — Ред. 58 Ср.: Быт. 12, 3. В славянской Библии: “проклинающих тебя прокляну”. —Ред. 59 Житие ап. Петра., память 29 июня. Далее при ссылке на житие указываем только число месяца. — Ред. 60 Имеется в виду Иоанн VII (Грамматик), патриарх Константинопольский (836–842 гг.), иконоборец, прозванный Ианнием по имени одного из противников прор. |
| 28. В Лк 20:2 τατα ‘это’ по контексту относится к учению и проповеди Иисуса, но в Мк τατα естественно подразумевает очищение Храма. Ср. Ин 2:18. 30. ξ ορανο ‘с небес’, то есть от Бога, ср. употребление выражения βασιλεα τν ορανν ‘Царство Небесное’ у Матфея и также Дан 4:28; Лк 15:18,21. Вопрос, который задает Христос, не только является выигрышным для спора, но имплицитно содержит в себе искомый ответ: вопрос о том, был ли Иоанн истинным пророком, прямо связан с вопросом о полномочиях Иисуса, о Котором Иоанн свидетельствовал. 66. Притча о злых виноградарях (12:1–12) (Мф 21:33–46; Лк 20:9–19) 1. ν παραβολας ‘притчами’. Множественное число в данном случае означает способ речи и не обязательно предполагает, что притч было несколько, ср. единственное число в Мф и Лк. Детали нарисованной здесь картины восходят к Ис 5:1–2, где в переводе Семидесяти видим те же слова μπελν ‘виноградник’, φυτεω ‘насаждать’, περιτθημι ‘обносить’, φραγμς ‘ограда’, ρσσω ‘копать’, προλνιον ‘точило’ (в Мк πολνιον), οκοδομ ‘строить’ и πργος ‘башня’. πολνιον ‘точило’ представляло собой желоб для стекания сока под ληνς ‘давильней для ягод’. Башня была нужна для охраны от воровства или потравы и как укрытие для виноградарей. 6. τι να εχεν, υν γαπητν ‘имея же еще одного сына, любезного ему’. Неотделимо от Быт 22:2 (“возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака”); ср. Мк 1:11. 7. δετε ποκτενωμεν ατν ‘пойдем, убьем его’. Те же самые слова звучат в устах братьев Иосифа в переводе Семидесяти (Быт 37:20). Ср. Иер 7:25–26 (“Я посылал к вам всех рабов Моих — пророков, посылал всякий день с раннего утра; но они не слушались Меня и не приклонили уха своего, а ожесточили выю свою, поступали хуже отцов своих”), и также Иер 25:4; Ам 3:7; Зах 1:4. В отличие от Ис 5, не виноградник обличается в бесплодии, но работники его — в преступлении; таким образом, обличение обращено к вождям народа, но не ко всему народу. То, как формулирует свой вопрос первосвященник в 14:61, показывает, вероятно, что смысл притчи был правильно понят теми, против кого она была обращена. Притча завершается цитатой из Писания, которая резко подчеркивает ее смысл — прием, нередкий в еврейской традиции. |
| Подобный случай имеем и в выражении ψ.129:3, по которому тоже никто из людей не устоит пред судом Божиим, но – лишь при условии, что Бог будет как бы «подстерегать» наши беззакония (таков точный смысл еврейского ). Такое условие должны мы предположить и здесь: никто не выдержат суда Иеговы, если Он будет судить нас по всей строгости, потому что и у самих «боящихся» Его найдутся же грехи; но, подразумевается, в действительности тяжесть суда обрушится только на богопротивников и беззаконников, а богобоязненных Иегова будет миловать. И из дальнейших стихов (2–5) видно, что целью суда будет отбор злых от добрых, а не всеобщая кара и истребление. Риторический вопрос: «кто устоит?» – служит лишь для принципиального обозначения грозности пришествия Господня 1761 . Ср. в цитир. месте Иер.30:7 : «это – бедственное время для Иакова, но он будет спасен от него». 1762 § 118. . Указываются основания, почему пришествие Господне – страшно. В приведенных словах, которые мы, согласно со всеми новейшими переводчиками, передаем: «ибо Он – как огонь плавильщика», 1763 – Он сравнивается с огнем (), который расплавляет металлы. Можно, впрочем, мест. относить не к Господу, а к . Такое понимание более согласно с изображением именно дня судного в ст. 19 и устраняет необходимость признавать в ст. 3 некоторое изменение образа 1764 . Но тогда оказалось бы слишком отделенным от подразумеваемого при нем подлежащего. Глагол вообще значить «плавить» – термин специально металлургический. Употребляется этот глагол обыкновенно в каль в следующих местах и значениях: а) «очищать» (металлы чрез огонь) – в Ис.1:25 и Дан.11,35 ; – б) «испытывать», «делать пробу» (метал. чрез плавление) – в Ис.48:10 ; Иер.6:29; 9:6 ; Зах.13:9 ; ψ.16:3; 25:2; 65:10; отсюда – вообще «испытывать» – в Суд.7:4 ; – в) «удостоверять», прич. «испытанный» («чистый») в ψ.104:19; 11:7; 17:31; 118:140; 2Цар.22:31 ; Притч.30:5 ; – г) «обрабатывать (благородные металлы)» – в Суд.17:4 ; Ис.40:19; 41:7; 46:6 ; Иер.10:9, 14; 51:17 ; Притч.25:4 ; Неем.3:8, 32 . В ниф. он встречается лишь однажды – в Дан.12:10 в значении «быть очищенным». В пиель (прич.) – только в нашем месте Мал.3:2 в значении, совпадающем с каль. Образ огня показывает размеры несостоятельности, какую обнаружит в людях пришествие Господа: как огонь безусловно выделяет из золота или серебра все неблагородные примеси (ср. Зах.13:9 ; Ис.1:25 ; Иер.9:7 ; ψ.65:10), так и Господь выделит и истребить из среды своего избранного народа все безнравственные и богопротивные элементы. Очевидно, что при этом некоторые люди, как всецело безнравственные и безбожные, будут совсем уничтожены; благочестивые, напротив, будут спасены и награждены; некоторые же лишь пострадают в той мере, в какой это нужно, чтобы они очистились от своей скверны и могли достойным образом оставаться членами народа Божия. |
|
|
