| Прор. Даниил возвещает не только о пробуждении от сна смерти, но и о воздаянии праведникам и грешникам. «Многие из спящих в прахе земли,- описывает он свое откровение,- пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Мученичество, порожденное гонением со стороны царя Антиоха IV Епифана , обнаруживает, что вера в В. м. живет в среде простого народа. 7 братьев вместе со своей матерью мужественно идут на смерть за «отеческие законы», имея непоколебимую уверенность в том, что «Царь мира воскресит (их.- М. И.)... для жизни вечной» (2 Макк 7; 9. 11, 22). Для мучителей же «не будет воскресения в жизнь» (2 Макк 7. 14), т. е. не воскресения вообще, а «воскресения жизни», вместо к-рого их ожидает «воскресение осуждения» (Ин 5. 29). По мнению нек-рых библейских комментаторов (блж. Иероним Стридонский , свт. Епифаний Кипрский ), веру в В. м. выражает прав. Иов (19. 25-26), однако свт. Иоанн Златоуст выражает др. мнение (ср.: Ioan. Chrysost. In Ep. 1 ad Cor. 38. 3). В скрытом виде идея В. м. содержится и в др. местах ветхозаветного Писания. На это указывал Иисус Христос, обличавший саддукеев: «А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф 22. 31-32; Мк 12. 26-27); ап. Павел, отмечавший силу веры Авраама: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака... ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование» (Евр 11. 17-19); ап. Петр, усмотревший в Пс 15. 10 указание на воскресение Иисуса Христа (Деян 2. 27-31). Святоотеческая экзегеза находит в ВЗ прообразы буд. В. м.: в спасении Ноя в ковчеге (Быт 7. 23), в избавлении израильтян от преследований фараона при переходе через Чермное м. (Исх 14), в спасении прор. Ионы от кита, во чреве к-рого пророк пробыл «три дня и три ночи» (Иона 2. 1-11), в чудесном избавлении 3 иудейских мужей, брошенных Навуходоносором «в печь, раскаленную огнем» (Дан 3. 12-28), во взятии прор. Илии на небо (4 Цар 2. 11) и др. |
| Полная зависимость этого последнего царя Иудеи от вавилонского царя видна уже из того факта перемены имени его последним ( 4Цар.24:17 ); ср. ( 2Пар.36:4 ) и комментарии к последнему месту; кроме того, Навуходоносор взял с Седекии нарочитую присягу верности именем Иеговы ( Иез.17:13 ). 2Пар.36:11 . Двадцати одного года был Седекия, когда воцарился, и одиннадцать лет царствовал в Иерусалиме, 2Пар.36:12 . и делал он неугодное в очах Господа Бога своего. Он не смирился пред Иеремиею пророком, пророчествовавшим от уст Господних, 2Пар.36:13 . и отложился от царя Навуходоносора, взявшего клятву с него именем Бога, – и сделал упругою шею свою и ожесточил сердце свое до того, что не обратился к Господу Богу Израилеву. Из событий одиннадцатилетнего нечестивого царствования Седекии здесь, кроме непослушания царя пророку Иеремии (ст. 12), отмечено еще, очевидно, в качестве одного из преступлений Седекии – клятвопреступление его в отношении Навуходоносора (ст. 13), от которого он открыто отложился, вопреки воле Божией через пророка Иеремию. «Замечание книг Паралипоменон о Седекии совсем не имеет характера летописных сообщений и состоит из реляции, свойственной пророческой речи. Два упоминания имени пророка Иеремии в этой реляции (ст. 12 и 21) могут служить указателями, что она или написана Иеремией, или составлена на основании его пророческих речей, с которыми она имеет сходство» (проф. Олесницкнй, «Государственная летопись царей Иудейских», с. 431). 2Пар.36:14 . Да и все начальствующие над священниками и над народом много грешили, подражая всем мерзостям язычников, и сквернили дом Господа, который Он освятил в Иерусалиме. 2Пар.36:15 . И посылал к ним Господь Бог отцов их, посланников Своих от раннего утра, потому что Он жалел Свой народ и Свое жилище. 2Пар.36:16 . Но они издевались над посланными от Бога и пренебрегали словами Его, и ругались над пророками Его, доколе не сошел гнев Господа на народ Его, так что не было ему спасения. Здесь дано общее указание внутренних причин гибели царства Иудейского (ср. ( 4Цар.17:7–23 ), где подобным же образом указываются внутренние причины разложения и гибели северного, десятиколенного царства). О деятельности пророков в Иудейском царстве и отношении к ним народа ср. пророческие изображения, напр. ( Иер.25:4,36:23 ; Иез.33:32 ; Дан.9:10 ). |
| Иоанн Креститель, выйдя на проповедь, прежде всего призывает: «Покайтесь и обратитеся ко Господу, прямыми сделайте пути Ему» (Мф. 3, 3). Если обратиться к первоисточнику – пророку Исайе, далее читаем: «всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими» (Ис. 40, 3–4). Толкователи так трактуют этот образ: «чтобы мы делали для Бога прямыми пути и стези в сердцах наших, и наполнялись добродетелями, и принижались смирением, чтобы кривое мы изменяли в прямое… и таким образом делались достойными видеть [и являть] славу Господню и спасение Божие» . Новомученикам был дан экстренный подъем в Небо. Мы идем, возможно, более пологим путем, – но суть подвига одна и та же: с Богом ты или нет? Наши страсти – это то, что нам мешает в служении Богу и ближнему; закрывает путь Богу в наше сердце и наш путь к ближнему. Если на Страшном Суде Господь Себя открывает в виде просящего, заключенного, болящего – нуждающегося в том, чтобы его посетили (ср. Мф. 25, 34–46), – путь нашего спасения и есть путь к таковым. Богоугождение и состоит в том, чтобы выпрямить эту дорогу, расчистив себя от греха. Простить, улыбнуться, умиротворить, помочь, поддержать кого-то, – хотя бы просто не держать зла, в этом тоже освобождение своей души и ближнего от уз и ран человеконенавистника, от глада Слова Божиего. Новомученикам был дан экстренный подъем в Небо. Мы идем, возможно, более пологим путем, – но суть подвига одна и та же: с Богом ты или нет? Они палачей благословляли и молились о них, а нас мелочи озлобляют… Вот и повод просить новомучеников о заступничестве от врага незримого, о помощи в очищении, в исправлении души по Евангелию. Рейтинг: 10 Голосов: 913 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Вячеслав 14 февраля 2020, 21:19 р.Б.Ольга Орлова14 февраля 2020, 12:09 Это я к тому написал, что жестокость была с обоих сторон, и если патриарх Тихон и отлучал кого-то, то явно не всех, а были же священники поддерживающие старые порядки, и выступающие против новых. Вот многих таких потом и репрессировали. Люди за годы гражданской войны ожесточились, и от этой жестокости страдали невинные, не говоря уж о тех кто говорил что-то против. |
| Значит, Церковь (христиане) убегает в пустыню в свое место не столько для того, чтобы обезопасить себя от преследования дракона, сколько для того, чтобы питаться в продолжение 3,5 лет, жить возвышенною жизнью, пользуясь учением и таинствами, данными от Господа Бога. Срок 3,5 года (ср. Дан.7:25, 12:7 ) ближе всего относится к последнему времени антихриста, времени проповеднической деятельности двух свидетелей ( Откр.11:3 ), хотя бегство жены в пустыню обозначает ее постоянное отношение к жизненным земным условиям. Так можно рассуждать потому, что антихристианское время 3,5 года должно быть принимаемо как типичное, когда особенно будет заметно то, что в большем размере совершается всегда. Откр.12:15 . И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою. Видя улетавшую жену, дракон, чтобы погубить ее, пустил вслед ей из своей пасти воду. Образ взят из природы: змей, ужаливая, испускает яд. Под водою нужно разуметь и вообще военную силу, войска, а также всякое насилие и всякую лесть и хитрость, которые когда-либо были и будут употребляемы врагами Церкви против нее. Откр.12:16 . Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей. Жене помогло не небо, а земля, поглотившая воду. Это указывает на то, что история Христианской Церкви, несмотря на все усилия врага ее диавола, будет идти своим путем, начертанным ей от Бога. Сами жизненные условия, в которых она будет находиться в то или другое время, те или другие государственные и общественные перевороты естественно и верно будут спасать Церковь от крайностей бедствий, стеснения и насилий. Христианская Церковь была и будет недоступна для диавола, как апокалиптическая жена, убежавшая в пустыню, недоступна для дракона. Откр.12:17 . И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа. Остальные, упоминаемые Апокалипсисом, будучи семенем жены, суть, следовательно, также дети Христианской Церкви 65 , но отличные от тех чад ее, которые разумеются под образом сына-мужа, и суть избранные и совершенные, эти же обыкновенные ее чада, простые верующие, люди мира и мирской деятельности. Они могут падать и грешить, но могут каяться и получать прощение грехов. Иоанну открывается ( 3Цар 19:18 ), что такие верующие существуют, что их знает не только Бог и Церковь , но знает их и диавол, не оставлявший их в покое и устраивающий против них свои козни ( Еф.5:15 ). И Церковь , будучи общею матерью, одинаково должна думать и о них; и если она сама как бы поддерживается своими совершенными членами в своей чистоте, то не должна забывать и несовершенных, которые нуждаются в ее поддержке, ибо против них также направлена диавольская злоба. |
| 1:28,29 . Бог часто вселял бодрость в Своих слуг, говоря, что Он с ними (напр.: Иер. 1:8 ). При встрече люди обычно приветствовали друг друга (напр.: «радуйтесь»), но официальное и общественное положение требовало специальной формы приветствия. Будучи совсем юной (возможно, двенадцати-четырнадцати лет) и незамужней женщиной, Мария фактически не занимала никакого положения в обществе. Такие приветствия («благословенная»), а также обетования «Господь с тобою») не были приняты в обществе, даже по отношению к высокопоставленным особам. 1–30 . фраза «не бойся» (ср.: 1:13) характерна и для ветхозаветных откровений (напр.: Нав. 1:9 ; Суд. 6:23 ; Иер. 1:8 ; Дан. 10:12 ; ср.: Быт. 15:1 ). Мария здесь включается в число тех кто приобрел особое расположение Бога ( Быт. 6:8; 19:16,19 ; Исх. 33:13 ). 1:31. Этот стих следует образцу ветхозаветной вести о чудесном рождении, особенно пророчеству о рождении Еммануила в Ис. 7 (об этом см. в коммент. К Мф. 1:23 ). 1:32,33. Язык этих стихов восходит ко 2Цар. 7:12–16 , отождествляя будущего сына Марии с «Богом крепким», «Мессией из Ис. 9:6,7 («Бог крепкий», или «сильный», – несомненно, божественный титул; ср.: Ис. 10:21 ). О вечном Царстве ср. также: Дан. 2:44; 4:3; 6:26; 7:14 . 1:34,35. В иудаистской традиции «сень» – символ присутствия Бога среди Своего народа. 1:36,37. Смысл сказанного здесь в том, что Бог, Который совершил для Елисаветы то же, что и для Сарры, может совершить все что пожелает. Ср.: Быт. 18 (о рождении ребенка Саррой); Мария обладала болеесильной верой, чем ее древняя предшественница ( Быт. 18:12–15 ). 1:38. Покорность Марии воле Господа описана характерным для Ветхого Завета языком подчинения и молчаливого согласия(напр.: 1Цар. 1:18; 25:41 ; 2Цар. 9:6,11 ; 4Цар. 4:2 ; ср.: «Вил и Дракон», 9; см. особенно 2Цар. 7:25 ). 1Встреча двух матерей 1:39,40. Путь из Назарета в горную часть Иудеи мог занять от трех до пяти дней, в зависимости от того, как далеко находился Дом Елисаветы. Если учесть, сколь опасной была эта дорога, можно сказать, что юнойМарии нельзя отказать в смелости, хотя, возможно, она присоединилась по пути к какому-нибудь каравану; в противном случае, родители вряд ли отпустили бы ее. В приветствии обычно содержалось благословение или пожелание мира. |
| Трансцендентность Бога подчеркивается и в рассказе об удалении с земли Шехины: согласно 3 Енох 5. 1-14, после грехопадения и изгнания Адама из рая, Шехина оставалась на земле, пребывая на херувиме под древом жизни в раю, однако со времени поколения Еноса , сына Сифа (ср.: Быт 4. 26), когда, согласно раввинистическим воззрениям, началось идолопоклонство (Вавилонский Талмуд. Шаббат 118b; мидраш Берешит Рабба 23. 6 сл.), она находится на высочайшем уровне небес. По-видимому, Шехина восседает на Престоле Славы, хотя автор стремится избежать явного ответа на этот вопрос (3 Енох 18. 19, 24; 22. 13, 16; 24. 15; 28. 2; 37. 1; 39. 1). Описания Шехины как яркого света и сияющего облака сходны с описанием присутствия Славы Божией в скинии и храме (3 Цар 8. 10; Лев 16. 2; ср.: мидраш Бемидбар Рабба 12. 4; Шир ха-Ширим Рабба 3. 8). Ангелология В Е. т. к. представлено неск. различных описаний ангельской иерархии (3 Енох 17; 18; 19-22; 25. 1-28. 6). Выделяются обыкновенные ангелы, колеса Меркавы, небесные животные, орлы Меркавы (ср.: Иез 1. 10; 10. 14), херувимы, офаннимы и серафимы, стражи и святые (3 Енох 19-22; 25. 1-28. 6). Кроме того, упоминаются хашмаллимы и шинанимы (гл. 7), элимы, эрелимы и тафсаримы (3 Енох 14. 1), элохим (3 Енох 14b. 1). В Е. т. к. проявляется большой интерес к именам ангелов, причем часть их взята из Библии (напр., Михаил и Гавриил) или образована по аналогии с ними: обычно это теофорные имена, иногда с аллюзией на к.-л. функцию ангела (напр., Баракиэль в 3 Енох 14. 4), или образованные с использованием принципа буквенной гематрии (символического значения букв) (напр., Азбога) или с помощью лексических заимствований из др. языков. В целом Е. т. к. разделяет раввинистическую идею о том, что ангелы являются огненными субстанциями (главы 7, 15). Высшие ангелы иногда изображаются в виде воинов, вооруженных мечом и луком (3 Енох 22. 6). Ангелы-служители, подобно людям, имеют дух, душу и тело (3 Енох 47. 1-3). Среди наиболее важных ангелов в Е. т. к. называются князь Божественного присутствия Метатрон, т. е. ангел, служащий непосредственно в Присутствии Божием (3 Енох 8. 1; 48с. 7; ср.: Ис 63. 9); князь Торы или князь Разумения, т. е. ангел, помогающий правильно понимать закон, в особенности его мистические аспекты, и не позволяющий забыть то, что было изучено (3 Енох 48d. 4; ср.: 3 Енох 10. 5); 7 князей, управляющих 7 небесами (3 Енох 17. 1-3); князья, управляющие солнцем, луной и звездами (3 Енох 17. 4-7); князья царств, т. е. ангелы, назначенные для каждого народа земли, к-рые ходатайствуют за него перед небесным Судом (3 Енох 17. 8; 30. 2; ср.: Дан 10. 20-21; 1 Енох 89. 59); князь мира, т. е. ангел, отвечающий за мир в целом (3 Енох 30. 2; 38. 3); стражи врат - ангелы, охраняющие входы в небесные дворцы (3 Енох 18. 3). |
| При этих-то всенародных праздничных собраниях священники должны были «читать закон перед всем Израилем вслух его ( Втор.31:11 ), чтобы они слушали... и боялись Господа... и старались исполнять все слова закона» (ст. 12). Но и независимо от всенародных торжественных собраний, мысль о единстве богоуправляемого народа и особой, требуемой от него чистоты и святости, настойчиво внушалась чрез все остальные религиозные установления – жертвы и разные другие обряды. При всех этих действиях, священство являлось посредником между Богом и народом, стражем в исполнении Божиих повелений и воспитателем народа в духе национально-теократических идеалов, не говоря уже о случаях добровольного желания кого-либо из народа принести жертву Богу, когда законом предписывалось являться к законно-постановленному священству ( Лев.17:1–9 ; Втор.12:10–14 ). Было много случаев, когда обязательно нужно было являться к священству и пользоваться его авторитетом, как посредника между Богом и народом. Согрешит ли все общество, или начальник, или отдельный человек – нужно идти к священнику и просить очищения ( Лев.4:13–35 ); допустит ли кто какой грех при заклятиях или прикосновении к нечистоте или безрассудной клятве – нужно идти «исповедоваться» к священнику ( Лев.5:1–5 ). Святотатство, грехи неведения, запирательство и т.п. обязывают являться к священнику для очищения ( Лев.5:15–17:21–26 ). Рождение каждого человека требовало явки родителей к священнику для исполнения священных обрядов, которые от видимо гигиеничного значения должны были возводить мысль к невидимому – к завету Божию с народом ( Лев.12:1–8 , ср. Быт.17:7–14 ): различение родов, болезни кожи, признание нечистоты, очищение – сопровождались религиозными обрядами, выставлявшими священников хранителями Божиих повелений о чистоте и святости избранного народа ( Лев.13–15 ). Оценка того, на что дан обет посвящения Богу, производилась священниками ( Лев.27:8, 11:14 ). Разбирательство при подозрениях ревности мужа и жены, при нарушениях обетов, и в особенности назорейства – все это было в ведении священников ( Числ.5:13–31, 6:10 ) и, наконец, наказание смертью за разные, более важные, против теократического начала, преступления не могло обойтись без указания священников ( Числ.15:32–36 ; Лев.24:10–23 ; Числ.25:1–15 ). |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| Глава 3 1–7. Поставление Навуходоносором статуи на поле Деир и указ о поклонении ей. 8–23. Неисполнение царского приказания друзьями Даниила и их ввержение в огненную печь. 24–48. Покаянная и вместе просительная молитва трех отроков. 49–90. Их спасение и благодарственная песнь. 91–100. Прославление Навуходоносором всемогущества Бога Израилева и возвышение им отроков. Дан.3:1 . Царь Навуходоносор сделал золотой истукан, вышиною в шестьдесят локтей, шириною в шесть локтей, поставил его на поле Деире, в области Вавилонской. По указанию текста LXX, перевода Феодотиона в славянской Библии , сооружение Навуходоносором статуи падает на 18-ый год его правления, – год окончательного разрушения Иерусалима. 19-ый ( 4Цар.25:8 ; Иер.52:12 ) от действительного вступления Навуходоносора на престол, он по официальному вавилонскому счислению, которому следует пророк Даниил (см. толкование Дан.2:1 ), является 18-ым. Завоевание доставившей не мало хлопот Иудеи представило достаточный повод отблагодарить богов, помощников в войне, особым в честь их торжеством. Его форма – поставление статуи и поклонение ей вполне соответствует духу того времени. По свидетельству клинообразных надписей, Навуходоносор имел обычай чествовать своих богов в известные дни года. Так, он устраивал торжественные процессии в честь Меродаха, причем жрецы или государственные сановники несли среди народа статуи богов, а он благоговейно преклонялся пред ними. То же самое видим и в настоящем случае. Согласно еврейскому названию «целем» (ср. Дан.2:31 и д.), поставленная Навуходоносором статуя представляла человеческую фигуру, в каковом виде и изображает ее живопись катакомб. Она имеет здесь вид человеческого бюста, стоящего на высокой колонне. Но кого изображала статуя – самого ли Навуходоносора, как думают святой Иоанн Златоуст , блаженный Иероним , Симеон Метафраст и некоторые из новейших экзегетов, или же какого-нибудь бога, сказать трудно. В подтверждение первого мнения ссылаются обычно на слова трех отроков к царю: «мы богам твоим служить не будем, и золотому истукану, который ты поставил, не поклонимся» ( Дан.3:18 ). |
| Скачать epub pdf Глава 2 Рождество Христово в Вифлееме (1–7). Поклонение пастырей Новорожденному (8–20). Обрезание Новорожденного младенца (21) и сретение Его во Храме (22–38). Возвращение святого семейства в Назарет (39–40). Двенадцатилетний Иисус Христос во храме Иерусалимском (41–50). Господь в доме своих родителей в Назарете (51–52). Лк.2:1–2 . «В те дни» (ср. прим. к Мф.3:1 ): неопределенное выражение, употребляющееся иногда при переходе от одного повествования к другому, означает здесь, как видно из связи речи, время перед рождеством Иисуса Христа. – от кесаря Августа: Римского императора кесаря Октавиана Августа, в царствование которого родился Христос. – «Повеление» или указ ( δογμα, ср. Деян.17:7 . Дан.2:13 ). – «Сделать перепись»: это вероятно опись земли, жителей и их поземельных владений, так называемая ревизия. – «По всей земле»: не Палестина только разумеется здесь (в каковом смысле употребляется иногда это выражение – Нав.2:3 . Лк.4:25 ), но все Римское государство тогдашнее (orbis terrarum), обнимавшее по тогдашнему представлению всю землю или всю вселенную. – «Эта перепись была первой в правление Квириния Сириею»: это замечание евангелиста – одно из труднейших для объяснения, а потому высказано было относительно его довольно много различных мнений. Дело в том, что Квириний сделался правителем Сирии не около времени рождества Христова, а спустя лет 12–15 после него: как же могла в правление производиться та перепись, по поводу которой Иосиф и отправился в Вифлеем, где и родился Христос (ст. 3–7)? Вероятнейшим считается то объяснение, по которому следует читать: не эта перепись, а самая перепись (не α’τη , а ατ, так как древние рукописи, и конечно Евангелие от Луки, писались без придыханий и ударений, которые вошли в употребление уже позднее). Таковым чтением дается всему этому месту такой смысл: «в те дни вышел указ кесаря Августа сделать перепись по всей Римской империи, в состав которой входила и Иудея: самая же перепись в Иудее была первая во время управления Квириния Сириею», т. |
|
|
