| Однако Павел не разъясняет конкретно, как крест делает действенным примирение человечества с Богом. Само это слово означает устранение вражды или отчуждения с обеих сторон. Со стороны человека враждебное отношение к Богу возникло в результате противостояния Его справедливому и исполненному любви призыву сохранять сыновье повиновение Ему. Что касается Бога, то можно говорить о некотором Его отстранении от человечества, которое выразилось в Его святом гневе против нашего греха при любви к самому грешнику (2:3; 4:17,18; 5:3–6). Именно наш грех, как постоянно подчеркивает Павел, – наша самая большая, фундаментальная проблема, которая нашла свое разрешение на кресте (т. е. еше до того, как каждый из нас поверил и принял это предложенное нам примирение). Вот почему Павел неустанно подчеркивает несметное богатство «милости» (4) и «благодати» (1:2, 6,7 и др.) Бога. Он не говорит нам, как Бог совершил это, не упоминает здесь о заместительной жертве (о чем см. коммент. к Рим. 3:25; 5:9– 11 ; 2Кор. 5:19–21 ; Гал. 3:13 ). Скорее он просто рассматривает это как само собой разумеющееся (1:7; 5:2, 25,26) и в данном послании сосредоточивает свое внимание на результате Божьей милости и благодати – восстановлении взаимоотношений с Богом и особенно на вселенском характере единства, гармонии и мира, которые Бог предлагает во Христе. 19–22 В завершение Павел подходит к той славе, которую Бог предусмотрел во Христе для бывших «аутсайдеров» язычников (см. параллель со ст. 13). Они получили привилегию стать «согражданами святым», т. е. не евреям или христианам из евреев, но приобщиться к народу Божьему и стать полноправными гражданами, подданными небесного царства Божьего, жителями города–храма. Уже в Гал. 4:26 Павел обращает внимание иудействующих на то, что христиане принадлежат не только земному Иерусалиму, но и небесному (ср.: Флп. 3:20). Богословское значение этого утверждения базируется на предположении о том, что грядущий век уже реализован на небесах, а Иерусалим в том виде, в каком он будет явлен в новом творении, уже ожидает своего «нисхождения» на Землю (см., напр.: Отк. 21:1–4 ; и 21:10 – 22:5). Сказать, что мы уже жители этого храма–города означает сказать, что мы ныне (теперь) в союзе с Христом приобщены к этому небесному городу, осиянному славой Божьей, и что он окончательно будет явлен и затмит собой все, что мы знаем о нем как о реалии этого века. Аналогичным образом, именно Церковь ныне участвует и являет собой поклонение во славе святых последнего времени – в небесном городе (см.: Евр. 12:22–24 ). Эта мысль о жителях города–храма продолжает тему доступа к Богу, которую вводит ст. 18, поскольку небесный город наполнен и излучает славу присутствия Бога. Действительно, согласно Отк. 22:5 , слава Божьего присутствия освещает все вокруг ночью и днем. |
| 30). Ответ на него дается в эсхатологической перспективе: праведники и грешники получат воздаяние на Страшном Суде (3 Езд 5. 42). При этом о восстановлении И. и храма в исторической перспективе речь не идет. В Новом Завете И. упоминается 140 раз (из них 67 в Евангелиях, но ни разу в Соборных Посланиях). Название города передается по-гречески в 2 формах - Ιερουσαλμ и Ιεροσλυμα (последняя эллинизированная). В евангельской традиции происходит развитие ветхозаветного образа И. В Евангелии от Матфея, как и у пророков, И. предстает, с одной стороны, «святым городом» (Мф 4. 5; 27. 53), именем к-рого запрещено приносить клятвы, потому что это «город великого Царя» (Мф 5. 35); с др. стороны, городом, отвергающим Бога и Его Мессию. Поэтому предсказанное пророками пришествие Господа в город и храм (Зах 9. 9; ср.: Мф 21. 5) приводит не к прославлению земного И., а к его осуждению: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф 23. 37-38). Пришедший Мессия выше храма (Мф 12. 6), к-рый будет разрушен до основания (Мф 24. 2). Наибольшее внимание И. уделяется в Евангелии от Луки, к-рое начинается и завершается событиями, связанными с этим городом. В этом тексте содержится 4 пророчества о судьбе города (Лк 13. 34-35; 19. 41-44; 21. 20-24; 23. 27-31). Хотя И. предстает как город, убивающий пророков («...не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» - Лк 13. 33), именно от И. начнется спасение всего мира (Лк 24. 47; Деян 1. 8), после того как там произойдет предсказанное Иоилем (Иоил 2. 28-29) излияние Св. Духа (Лк 24. 49; ср.: Деян 1. 4, 8; 2. 3-4). В Евангелии от Иоанна И. часто упоминается только в первых 12 главах. Пророчество Христа о разрушении храма евангелист объясняет как относящееся не к земному храму, а к предсказанию Страстей Христовых (Ин 2. 21). В Ин 4. 20-23 приводятся слова Спасителя о том, что поклонение Богу будет совершаться не только в И. В Послании к Галатам «нынешний Иерусалим» противопоставляется «вышнему», являющемуся матерью всех христиан (Гал 4. 25-26). Земной И. лишается наследства (обетований Божиих), к-рое передается детям «вышнего Иерусалима» (Гал 4. 26). Эта же тема встречается в Послании к Филиппийцам («Наше... жительство - на небесах...» - Флп 3. 20). В Послании к Евреям говорится о небесном И., «граде Бога живого», где обитают ангелы и пребывает торжествующая Церковь (Евр 12. 22-23). Этот небесный город построен Богом и уготован всем праведникам (Евр 11. 10-16). Поэтому все христиане не являются гражданами к.-л. земного города, но стремятся к «будущему» граду (Евр 13. 14). |
| 3 . 11:40. (По поводу фарисейского омовения чаш) Господь сказал: «Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее»(Ср. 1Тим.4:4 . (речь тоже о пище): «всякое творение Божие хорошо»). 41. «Подавайте лучше милостыню из того, что есть у вас; тогда все будет у вас чисто (πντα καθαρ μν στιν). 1Τим.4:4. «И ничто не предосудительно, если принимается с благодарением». Тит.1:15 (против иудейских басен): «Для чистых все чисто (πντα καθαρ τος καθαρος)». Ср. Μф.23:26 (возражение исходит из другого начала). 4 . 11:49. (XL) «Пошлю к ним (иудеям) пророков и апостолов, и из них одних убъют, а других изгонят». 1Фес.2:15 . «(Иудеи) убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали». Мф.23:34 (не столь сходно с 1Фес.2:15 ). 5 . 13:6–9. Притча о смоковнице, уже третий год бесплодной, но, по просьбе виноградаря, оставленной еще на год. – Эта притча находится только в евангелии Луки. В свою очередь евангелия от Матфея и Марка упоминают о проклятии Господом бесплодной смоковницы, которая вследствие этого засохла до корня ( Мк.11:12–14, 20–21 ; Мф.21:18–20 ). Толкователи считают последнюю символом иудейского народа. Если и первая имеет то же значение (см. Лк.13:1–5 ), то евангелист Лука избрал первый символ, кажется, не без влияния ап. Павла, который не называет евреев деревом, засохшим до корня (11:16–18), и твердо верит в будущее спасение всего Израиля (ст. 26:1–2, 11–15, 23–25). 6 . 13, 26. «Тогда станете говорить: мы ели и пили пред Тобою». Р. 14, 17. «Царствие Божие не пища и не питие». 1Кор.8:8 . «Пища не приближает нас к Богу». 7 . 17:7–10. Притча, вполне согласная с образом мыслей и выражений ап. Павла ( 1Кор.9:16–17, 23–27 ; Флп.3:9–14 . Ср. особенно Лк.17:9 с 1Кор.9:16–17 ). 8 . Лк.19:9 . Ср. Гал.3:7–9 («сын Авраама»). 9 . Лк.22:59 . «Каждый день Я бывал с вами в храме, и вы не поднимали на Меня рук; но теперь ваше время и власть тьмы (κα ξουσα το σκτους)». Кол.1:12–13 . «... Благодаря Бога и Отца,... избавившего нас от власти тьмы (κ της ξουσας το σκτους), и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего...» |
| Замечание в изъяснение таинственного смысла третьего явления во втором действии. – В этом последнем отделе Песни Возлюбленная, т.е. Церквоь Христова из язычников, изображается в состоянии своего (своих членов) возможного совершенства на земле, именно: во-первых, она является «убеленною» (Песн. 8:5), или в одеянии белом, которое есть «праведность святых» Церкви (Откр. 19:8), в противоположность первоначального своего очернения (Песн. 1:4-5); измовенная, очищенная, освященная и просвещенная благодатью Христовою, она предстает теперь пред своим Женихом Господом «славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего либо подобного, но святою и непорочною» (см. Еф. 5:25-27); во-вторых, любовь ее к своему Возлюбленному Господу, прежде неопределенно-порывистая и колеблемая (см. первое явлен. в перв. действ.), теперь, очищенная всяческими искушениями (см. в 1 и 2 явлен. второго действ.) и воспламененная огнем Духа Божия (см. Иак. 4:1-5; ср. Песн. 8:6), возросла во всех ее верующих членах до того, что «ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить их от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (см. Рим. 8:38-39; ср. Песн. 8:6-7); в-третьих, наконец, воспитанная благодатью и учением Христовым, Церковь, также в противоположность прежнему своему недостоинству и отчуждению от Возлюбленного Господа (см. Песн. 1 гл.), является, как живое тело Христа, а члены ее – от плоти Его и от костей Его (Еф. 5:29-30), «полнотою () всех совершенств Наполняющего все во всем» (Еф. 1:23), и посему имеет подобно своему Жениху – Главе все владетельные, господственные права (Песн. 8:12-13). Затем восхождение Возлюбленной под руку с своим Возлюбленным «на горы ароматов» (Песн. 8:5, 14) знаменует шествие верующих в обитель Отца небесного, по обетованию Господа: «иду приготовить место вам; и когда пойду, и приготовлю вам место, приду опять, и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин. 14:2-3). В этом последнем явлении Песни изображаются последние подвиги Церкви воинствующей на земле, когда она готова будет приступить «к Иерусалиму небесному, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах» (Евр. 12:22-23). Вместе с этим имеет совершиться последнее в муках духовное рождение Церковью Христа, т.е. представители церкви (иерархия), «снова и в последний раз будут в муках рождения чадами Божиими, доколе не вообразится в них Христос» (Песн. 8:5; ср. Откр. 12:1-2, 5 – 6; Гал. 4:19 и Флм. 1:10). |
| 435) Афанасий Великий. Апология против ариан. 11, ср. 46//PG 25:268А. 436) Василий Великий. О Святом Духе. 27. 437) Василий Великий. Письма. 217; Правило 75. 438) Григорий Назианзин. Проповеди. 40.45. 439) Епифаний Кипрский. Прочно утвержденный человек ( Ancoratus ). 57.3–6//PG 43.117. 440) Феодорит Киррский. Эранист. Диалог 2. 441) Созомен. Церковная история. 8.5, 8.21. 442) В этой связи примечательно вступление к огласительному письму Гауденция Брескийского (fl. 406) (Трактат 2//CSEL 68.24): “Неофитам, после того как они вышли из купели. Объяснение таинств, которое не подобает слышать катехуменам, хотя о тех же вещах написано в Евангелиях, доступных всем ”. Курсив мой – П.Г. 443) Кирилл. Слово к неофитам. 1.1. По некоторым манускриптам, автором тайноводственного катехизиса был Иоанн Иерусалимский, а не Кирилл. Скорее всего, Иоанн использовал и отредактировал текст Кирилла. Об этом см. подробнее Cyrille de Jerusalem. Catéchèses Mistagogiq ues/Ред. A. Piédagnel. Пьеданель защищает авторство Кирилла. 444) Эгерия. Паломничество. 47.1–2. 445) Афанасий Великий. Слово против ариан. 1.22, 26; Созомен. Церковная история. 6.25. 446) Следует цитата из Гал.1:8. Кирилл. Слово огласительное. 5.12. 447) Например, Е. Yarnold. The Awe–Inspiring Rites of Initiation. С. 55–59. 448) Созомен. Церковная история. 1.20, ср. 8.5. 449) См. Августин. О вере и символе. 1; О крещении, против донатистов. 3.14. 19; Проповеди. 214.1–2. 450) См. Феодорит Киррский. Церковная история. 11.1. (Цитирует послание Евсевия Кесарийского). 451) См. Августин. Проповеди. 214.1; О символе к катехуменам. 1.1. 452) W. Telfer предлагает весьма оригинальное решение этой проблемы; в остальные двадцать занятий священники переводили лекции Кирилла на арамейский для той части “готовящихся к просвещению”, которая не понимала по-гречески. См. Cyril of Jerusalem and Nemesius of Emesa. C. 34–36. 453) Кирилл. Слово огласительное. 4.33–36. 454) Ориген. Слово на книгу Чисел. 27.1; Афанасий Великий. Праздничные послания. 39; Ср. Список книг Священного Писания. 2//PG 28.289ВС, в котором эти книги названы “неканоническими, которые читают только катехумены” (ο κανονιζμενα μν, ναγινωσκμενα δ μνον τος κατηχουμνοις τατα). Афанасия не следует понимать так, что он рекомендует катехуменам одни неканонические книги. А между тем на Руси книга Премудрости Соломона, Притчи и Сирах стали своеобразным вторым каноном внутри канона Ветхого Завета. В этой связи справедливо замечание Г.П. Федотова : “Древняя Русь в своей моральной и социальной идеологии более полагалась на Иисуса Сираха, чем на Иисуса Христа” (G.P. Fedotov. The Russian Religious Mind. Т. I. C. 226). |
| По таким же соображениям и по ещё большим правам не считались и не должны были считаться недобрыми и такие дела и по тому только одному, что они основаны на руководстве закона и воспитались этим законом, как это вообразили ulmra-pebhumeлu чистейшего якобы и самого христианнейшего, высшего даже Христова, христианства, аномисты апостольского века, не могшие понять и признать воспитательного значения как этого закона, так и закона совести язычников, позабывшие, что к добру положительным злом не воспитывают и что, следовательно, в этих былых руководителях человечества были ценные и воспитательные элементы, потерявшие при новом, христианском, принципе лишь своё принципиальное значение, но отнюдь не значение своей моральной доброты, временной ли только, или всегдашней, отнюдь не ставшие, вследствие потери принципиального значения, злыми и ложными: их историческая священность и соответственность своей цели остаются неотрицаемыми. Потому-то, пока они оставались жизненными, пока воспитанным ими формы жизни носили в себе жизнь и не вымерли, не стали трупом без духа, они и оставлены были и в христианском порядке вещей, и при христианском принципе, оставлены, с общего согласия, всеми Апостолами, но не в качестве принципа и принципиальных, не качестве вечно и самою сущностью требуемых ( Деян.15 и Деян.21 ), ср. посл. Павла, а в качестве только переходной ступени к закону свободы на время неуменья иначе уравновешивать себя и свою деятельность, на время неуменья прямо, без всякого внешнего руководства, перейти к исполнению воли Божьей силою одной веры, одних веровых (составляющих содержание веры) понятий и их импульсов ( Гал.3:19–25, 4:1–4 и далее, Гал.5:18 ); ( Рим.3–7 ) и др.; ( Деян.15:9–11, 19–21, 24–28 , ср. Иер.31:31–34 ); ( Евр.8:8–13 и пр.), в качестве нажитых «добрых навыков», нисколько не противоречащих новому принципу жизни. В таком именно качестве и Павел среди иудеев «был как иудей» ( 1Кор.9:19–22 ). Отличие Ап. Павла состояло только в большей свободе его отношения к законным предписаниям. |
| 32 См. Исх. 25, 9. Цитируемый текст близок к редакции Острожской Библии. В Елизаветинской Библии 1751 г. и в Синодальном переводе 1876 г. употреблено слово “скиния”, а не “храм”. —Ред. 33 См. Зах. 6, 12. Перевод по славянским редакциям. В Синодальном переводе — “имя Ему ОТРАСЛЬ”. — Ред. 34 Так в издании 1857 г. Возможно, ошибка публикаторов или повторяющаяся во всех рукописях описка. — Ред. 35 Ср.: Иез. 28, 17–19; Дан. 5, 20. Точного соответствия приводимой прп. Иосифом цитате обнаружить не удалось. — Ред. 36 Так в рукописях; в настоящем издании — Слово шестое. — Ред. 37 Великий миротворный круг, великий индиктион, пасхальный круг — 532-летний цикл, по завершении которого возобновляется тот же порядок чередования сочетаний лунных фаз с днями недели и числами месяцев. Началом великого миротворного круга полагается год сотворения мира. — Ред. 38 при различном расположении дней недели, т. е. в разные годы пасхального круга) крайние пределы празднования Пасхи — 22 марта и 25 апреля. — Ред. 39 Солнечный круг — 28-летний цикл, в течение которого чередуются различные сочетания дней недели с числами месяцев в простых и високосных годах. Лунный круг — 19-летний цикл, в течение которого чередуются сочетания фаз Луны с определенными числами месяца. Индикт — 15-летний период традиционного византийского летоисчисления, установленного имп. Константином Великим и включенного в церковную традицию. — Ред. 40 См. Гал. 4, 4. Цитата дана в редакции, отличной от известных славянских переводов Библии и Синодального русского перевода. — Ред. 41 См. 2 Пет. 3, 1, 3–9. В позднейших редакциях Библии употреблено выражение “сберегается огню”. В Геннадиевской Библии это место совпадает с цитатой прп. Иосифа. — Ред. 42 См. Быт. 6, 3. Цитата совпадает с редакцией Острожской Библии и отличается как от славянской Библии 1751 г., так и от Синодального перевода 1876 г. — Ред. 43 Ср.: Иов. 28, 20. В цитировании прп. Иосифа фраза приобретает отличия от библейского текста, т. к. дополнена по смыслу (ср. также ст. |
| 1Кор.2:9 . Наконец в отделе о «христианском нравоучении» Апостола, автор дает в общем психологически верное и тонкое наблюдение, что «всю сумму христианских чувств благоговения, преданности и любви к Богу он обозначает ветхозаветным термином «страх Божий»; термина «любовь» в отношении к Богу он почти не применяет. Если он говорит о Христе: «Егоже любите, не видевши» ( 1Пет.1:8 ), то имеет в виду Христа, как Богочеловека, Которого читатели послания не видели. Но о любви к Богу он ни разу не говорит» (стр. 348). Но в дальнейшем и более частном раскрытии это утверждение должно встретиться с тем явлением, что и во всей книге Деяний ни разу не встречаются ни γπη, пи γαπν, и только однажды γαπητς о Варнаве и Павле. ( Деян.15:25 ). Также и дальнейшее утверждение автора: «сообразно с таким определением отношения к Богу, Ап. Петр в ряду добродетелей особенное значение придает повиновению и «послушанию» встречает серьезное ограничение в постоянных призывах Апост. Павлом своих читателей —375— к «страху Божию» и повиновению во всех Его законных отношениях ( Рим.1:5, 6:16–17, 13:1,5 ; 2Кор.5:11, 7:1, 10:5–6 ; Еф.5:21–24,33, 6:1–5 ; Кол.3:18–22 ; Флп.2:12 ; Флм.21 ; Евр.4:1, 11:8, 12:9 ; 1Тим.5:20 ; Тит.2:5,9, 3:1 ; Иак.4:7 ; Иуд.23 ). Последнее замечание, что «Ап. Петр, как человек открытого, прямого характера, не знавший различия между словом и делом, видимо, особенно гнушался пороком лицемерия, и потому в назиданиях своих он постоянно повторяет о каждой добродетели, что она должна быть «нелицемерною» и, говоря о Боге, в речах и посланиях часто напоминает, что «сердцеведец Бог» несть «лицеприимец», что он знает сердца людей и судит «нелицемерно коемуждо по делом его» (ст. 349). – весьма ослабляется в виду Гал.2:11–14 ; Рим.2:11 ; Ефес.6:9 ; Кол.3:25 ; Иак.2:1,9 ; Рим.8:27 ; 2Кор.4:5 ср. еще Рим.12:9 ; 2Кор.6:6, 8:8 ; 1Тим.1:5 ; 2Тим.1:5 ; Иак.3:17 др. Сделанные замечания дают оценку и заключению автора (стр. 349): «Итак мы видим между речами Ап. Петра в Деяниях и посланиями удивительное совпадение в основных пунктах и духе учения... |
| 55 См.: Мень А. Вестники Царства Божия, rл.IV. 56 Мф 19, 16—22; Мк 10, 17—31; Лк 18, 18—30. Последняя фраза Иисуса отсутствует в канонических Евангелиях. Она взята из древнего Евангелия от Назарян. Иеремиас относит ее к разряду достоверных аграф (см.: Jeremias J. Les paroles inconnues de Jйsus. Paris, 1970, p.47—50). 57 Деян 20, 35. 58 Мф 25, 31—46. 59 Иак 5, 1—6. См.: Зейпель И. Хозяйственно—этические взгляды Отцов Церкви. Пер. с нем. М., 1913; Булгаков С. Очерки по истории экономических учений. М., 1918, с.122 сл. 60 Лк 12, 14. 61 1 Енох 84, 2; 90, 30; 92, 4; 103, 1; Вознесение Моисея, 10, 1—10. См.: прот.Смирнов А. Мессианские ожидания и верования иудеев около времени Иисуса Христа, с.418 сл. 62 Мф 5, 3—12. Как было уже сказано выше, идея «духовной нищеты» восходит к Ветхому Завету, где слова анавим и эбионим (бедняки) были часто синонимами праведников, возложивших все упование на Бога. Само выражение «нищие духом» впервые встречается в кумранских текстах (Свиток Войны, 14, 7). См.: Gelin F. Les pauvres de Yahvй. Paris, 1953, p.92—97. 63 Η βασιλεα το Θεο ντοζ μων στιν. Лк 17,20—21. Другой перевод — «среди вас». В учении пророков о Царстве Божием есть также два аспекта. С одной стороны, оно ожидается в грядущем (Соф 3, 15; Мих 4,1—4; Ис 2,1—4), а с другой — оно пребывает от века (Ис 6,5; Иез 8,19; Пс 92,1; 95,10). 64 Эта сторона евангельского учения тщательно рассмотрена английским экзегетом Чарлзом Доддом. См. его «The Parables of the Kingdom» (London, 1965). 65 Мк 4, 26—32; Мф 13, 31—33; Лк 13, 18—21. 66 Мф 11, 12. 67 Мф 7, 13—14; Лк 13, 23—24. 68 Евангелие от Фомы, 86. 69 Мф 5, 30; Мк 9, 43—47. 70 Мф 13, 44—46. 71 Ис 4, 3—4; 10, 20, ср.:Рим 9, 27; Гал 6, 16. 72 Мф 19, 28; Лк 22, 30; ср.Иак 1, 1. По–видимому, 24 старца, сидящие у престола Божия (Откр 4, 4), в Апокалипсисе Иоанна обозначают родоначальников ветхозаветной и новозаветной Церкви. Ср.Откр 21, 14, где сказано о «двенадцати апостолах Агнца». В Послании Варнавы об апостолах говорится: «их двенадцать во свидетельство колен Израилевых, которых тоже двенадцать» (8). |
| 22), и поучения апостола членам Тела Христова: «Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас (Еф 4. 31; ср.: Гал 5. 20-21). Свт. Игнатий (Брянчанинов) замечает, что в евангельских заповедях «Господь первые слова свои устремил против гнева, как главной греховной язвы, главной страсти, противоположной двум главным добродетелям: любви к ближнему и смирению. На этих двух добродетелях основано все здание христианской деятельности» (Т. 1. С. 510). Средства искоренения Г. «Побеждающему (себя.- Л. Л.) дам сесть со Мною на престоле Моем...» (Откр 3. 21). Свт. Феофан Затворник увещевает: «...извольте побеждать свою гневливость, прозревая впереди венец мученический» (Письмо 565). Наставляя юного князя, как бороться против Г., святитель советует: 1-й прием - «стиснув зубы молчать»; 2-й - «когда забирает, немножко удалиться, чтобы не видеть возбуждающего гнев»; 3-й - когда Г. не унимается и наговорил уже множество глупостей, «найдите веревку - толстенькую - и идите к сестре... скажите: добрая сестрица, сослужи мне службу, вот этою веревкою отдуй меня хорошенько» (Письмо 833). Человеку, привыкшему гневаться, свт. Тихон Задонский предлагает утишить себя немного и счесть, сколько дней он не сердился, если даже один или два дня, то для того, кто по нраву своему привык сердиться, это уже верный знак, что Г. убывает, а если неделю не сердился... и так далее, пока Г. не оставит его совсем (Т. 1. С. 236). Прп. Исидор Пелусиот советует своему адресату предварить Г. рассудительностью, а потом говорить, если же Г. пойдет впереди рассудка, то все пойдет вверх дном ( Isid. Pel. Ep. II 393). Прп. Иоанн Лествичник советует гневающемуся умеренность в пище, умеренное песнопение, умеренное общение ( Ioan. Climacus. 8. 16, 17), ибо нередко усердные упражнения гневливых в бдении, посте и безмолвии оказываются питающими их страсть (Ibid. 8. 21). Когда овладевает человеком искушение произнести укоризненное слово, должен он решить, хочет ли он приблизиться к Богу, сохраняя долготерпение, или через Г. предаться противнику Его ( Basil. Magn. Hom. 10. 3//PG. 31. Col. 360; ср.: Greg. Nyss. De virgin. 4). Сначала обучись смиренномудрию, к-рое Господь и словом и делом заповедал, советует свт. Василий Великий (Ibidem). Г. исключает присутствие в душе человека добродетелей, смиренномудрия, терпения, кротости, милосердия. Кто не примиряется даже с тем, кто просит о мире, говорит прп. Исидор Пелусиот, кто не обуздал свой Г. милосердием, тот испытает от всех укоризны и не избежит наказания Божия ( Isid. Pel. Ep. I 555; ср.: Мф 5. 25). |
|
|
