| Мф. 12:28. 1008 Гал. 5:22. 1009 Василий Великий, Против Евномия, 5 — PG 29, 772С. 1010 100 Максим Исповедник, Главы богословские, 3, 38 — PG 90,1276ВС. 1011 Пс. 18:10. 1012 Максим Исповедник. Главы богословские, 1, 69 — PG 90, 1208В. Ср.: К Фалассию — PG 90, 289В. 1013 103 Пс. 18:10. 1014 Ис. 11:3. 1015 1 Ин. 14:18. 1016 Ис. 11:3. 1017 Кол. 2:9. 1018 Ис 11:3. 1019 Лк 5:22. 1020 1 Кор. 14:25. 1021 Против Евномия 5 — PG 29, 772С. 1022 Зах. 4:10. 1023 Откр. 1:4–5. 1024 Рим. 8:15. 1025 Ин. 14:17. 1026 2 Кор. 3:17. 1027 Ис. 11:2, 3. 1028 Григорий Богослов, Слово 31, 29 — Barbel 268/PG 36, 165С. Ср.: Слово 41, 9 — PG 36, 441С. 1029 1 Кор. 12:10. 1030 Ср.: Иоанн Златоуст, Беседа 29 на 1 Кор., 4 — PG 61, 245. 1031 На самом деле этот отрывок принадлежит Григорию Нисскому: Григорий Нисский, In sextum Psalmum — McDonough, J. (ed.), Gregorii Nysseni opera, vol. 5, Leiden, 1962, p. 189–190. 1032 Рим. 8:15. 1033 Гал. 4:6. 1034 Афанасий Александрийский, Письмо 1 к Серапиону, 25 — PG 26, 589А. 1035 Василий Великий, О Святом Духе, 26, 63 — Bruche 230/PG 32,184С. 1036 Исх. 8:15; Лк. 11:20. 1037 Гал. 5:22. 1038 Зах. 3:9. 1039 Ин. 14:17; 16:13. 1040 Рим. 8:15. 1041 Лк. 11:20. 1042 Исх. 8:15. 1043 Ис. 11:2–3. 1044 Зах. 3:9. 1045 Рим. 8:15. 1046 Василий Великий, Против Евномия, 5 — PG 29, 772С. 1047 Ис 11, 2. 1048 К Фалассию 29 — ΡG 90,365А. 1049 Ср.: Кол. 1:19; 2:9. 1050 Буквально: «сотворить сына» (υν ποισαι); Ср.: вульгарное русское выражение «сделать ребенка». 1051 Иов. 1:2. 1052 Быт. 48:5. 1053 Таких слов в Писании не находим. 1054 Ис. 38:19. 1055 Употребляется глагол «γγνομαι», имеющий, среди прочего, значение «делаться», в доказательство того, что данным глаголом не всегда подразумевается акт творения, приводящий из небытия в бытие, но также и рождение по природе, равно как и глаголом «ποιεω» — «творить» или «делать». 1056 Рим. 1:28. 1057 Быт. 18:25. 1058 Еккл. 12:14. 1059 Кирилл Александрийский, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 6 — PG 75, 77C. 1060 Ср.: 2 Тим. 3:12. 1061 |
| мн.). Во вне- и до-христианском мире (Ветхий Завет) это – весь мир по своей логологической стороне, как произведение и отражение Бога-Логоса, как света мира и жизни всего вообще человечества, – частнее – язычество («в мире был и мир чрез Него стал и мир Его не узнал» – Сократ, Платон, Стоики, Филон) и особенно – избранный народ Божий – Израиль («в Свое – владение – пришел и Свои – Иудеи – Его не приняли») и Древний Завет (Ангел-Иегова, Премудрость Бо- —470— жия, мессианская идеология). А в новом Завете, после того как «Слово плотью стало, полное милости и истины, и обитало в нас, и мы видели славу Его как Единородного от Отца» – все христианство, «все верующие в Богочеловека, кто принял Его и кому Он дал власть чадами Божиими стать, кои не от крови, – ни от желания плоти ни от желания мужа, – но от Бога родились». Но и в Новом Завете, как и в Древнем, есть также особый избранный народ Божий ( 1Пет.2:9–10 ; Рим.9:25–26 ; 2Кор.6:16 ; Евр.13:12 ; Апок.21:3 ), новый Израиль Божий ( Гал.6:16 ср. Евр.8:8–13 ), – « Церковь – κκλησα» ( Мф.16:18 ; Мф.18:17 ), как преимущественное и особенное, благодатно-таинственное средоточие и проявление славы Христа, – как святое и непорочное тело Духовного Главы – Спасителя Богочеловека, оживляемое, соединяемое и управляемое «Богом – Духом Святым» в один целостный и стройный организм, оживляемый и преображаемый надеждою обновления и возрождения во образ Спасителя Христа. Это – преимущественное проявление и царство Бога-Духа («Царю Небесный»), нераздельно с Отцом и Сыном действующего и проявляющегося как вообще в мире и ветхозаветном человечестве ( Быт.1:2 ; Иов.33:4 ; Прем.1:7 ; Пс.50:12 ; Пс.103:30 ; Пс.138:7 сл., ср. Деян.28:25 ; 2Пет.1:21 ), так в особенности в Новом Завете, преимущественно в Церкви ( Ин.4:24 ; Ин.7:39 ; Ин.20:22 ; Мф.3:11 ; Мф.10:20 ; Деян.1:2–4, 2:17–18:33 ; Рим.8:11, 28 ; Гал.4:6 ; 1Кор.2:10, 12 , – 3:16, 6:16, 19, – особ. 12 гл. 2Кор.3:17–18 др. мн.), – Духа Господа и Утешителя ( Ин.14:17, 26, 15:26, 16:13 ; 2Кор.1:22 ; 2Кор.3:17–18 ), – Духа радости, мира, любви, истины, правды ( Рим.14:17 ; Гал.5:22 ; 1Фес.1:6 др.), – Дух обетования и Надежды ( Рим.15:13 ; Гал.5:5 ; Еф.1:13 ) на обновление человека ( Тит.3:5 ), а с ним и всей твари, в свободу славы детей Божиих ( Рим.8:16–24 ; 2Кор.3:17–18 ), в жизнь вечную ( Гал.6:8 ), – Коего полное проявление с радостью ожидается верующими, когда прекратится «частичное, гадательное, посредственное» и настанет «совершенное, лицом к лицу, непосредственное» ( 1Кор.13:10–13 ), когда посев «душевного тела» возрастет в «тело духовное», – «тленное облечется в нетленное и смертное в безсмертное», – когда мы свергнем |
| Мк. 4:37–39. «И поднялась великая буря… А Он спал на корме на возглавии. Его будят и говорят Ему: Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем? И, встав, Он запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина». 8 Срока из стихотворения «Комус» английского поэта Джона Мильтона (1607–1674). 9 Пс. 118:105. «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей». 10 Пс. 75:11. «И гнев человеческий обратится во славу Тебе: остаток гнева Ты укротишь». 11 Ср. Мф. 8:12; Мф. 22:13; Мф. 25:30. 12 Пс.18:2. 13 Ин. 14:8–9. 14 Деян. 17:30. 15 Лк. 23:41. 16 Книга Ф. Бэкона. 17 См. Еф.2:2. 18 См. Еккл. 12:2. 19 Пс. 22:4. «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной». 20 Ср.. «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса» (Гал. 3:26). 21 Там же. 22 Ср. Ин.1:46: «Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе?» 23 Гал. 1:8. 24 Ср. Пс. 72:25. 25 Пс. 138:18. 26 См. 1 Цар. 3. Речь идет о старом священнике Илии и маленьком Самуиле, которому предназначено было стать великим пророком. Глас Господа, прозвучавший однажды в храме, услышал именно Самуил, а не Илий. 27 См. 1 Цар. 17. Молодой Давид победил великана и воина Голиафа, выйдя на бой с одной пращой без вооружения и доспехов, так как предложенные ему доспехи царя Саула оказались большими и неудобными. 28 См. Мф. 5:25–26. «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта». Кодрант — самая мелкая медная римская монета (грош). 29 Ср. Мф. 10:26; Лк. 8:17, 12:2. 30 См. Лк. 18:10–14. 31 Иов. 2:4. 32 Ин. 20:29. 33 См. Ис. 32:2. 34 Ср. Ис. 28:16; 1 Пет. 2:6; Рим. 9:33; Рим. 10:11. 35 Пс. 15:11. 36 Ср. Ис. 42:3; Мф. 12:20. 37 1 Ин. 4:18. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| Бог вам откроет. Идет ли речь о способности духовного рассуждения и понимания или о согласии между верующими, необходимо дарование благодати Божией (1,9–11). А пока верующие должны поступать соответственно разумению, какое Бог уже даровал им (ст. 16). 3 Подражайте... мне. Пример Павла противопоставляется тому, о чем говорится дальше (ст. 18,19). Павел хранит верность ( Гал. 6,14 ), слава его Христос (ст. 21; ср. ст. 3), разум его занят небесными категориями (ст. 20,21). 3 даже со слезами. Павел проливает слезы не из опасения, будто кто-либо может уничтожить совершенное Христом, а предвидя погибель, ожидающую тех, кто противится благовестию. Их погибель (ст. 19) явится завершением разрушительного процесса, начало которому положило их собственное нечестие ( Рим. 1,18–32 ; Гал. 6,7.8 ). 3:18–19 Этот фрагмент обращен к различным оппонентам (см. 1Кор. 1,23 ), включая иудействующих (ст. 2–6; Гал. 2,15–21 ). Возможно также, что Павел имеет в виду тех, кто считает Христа чистым духом и отвергает понятие о том, что спасение было осуществлено посредством Его воплощения, «в теле Плоти Его, смертью Его» ( Кол. 1,22 ). Такие люди мнят себя возвышенно-духовными существами, что будто бы дает им право наслаждаться чувственными удовольствиями чрева («их бог чрево») и плоти («слава их в сраме»; ср. 1Кор. 6,9.10 ). 3 Наше же жительство на небесах. Другой перевод: «А наше гражданство уже теперь на небесах». Подобно тому, как Филиппы были римской колонией ( Деян. 16,12 ), так Церковь небесная колония. мы ожидаем. Это ожидание тождественно влечению, упомянутому в 1,23. Употребление этого глагола в посланиях Павла везде имеет подобное значение ( Рим. 8,19.23.25 ; 1Кор. 1,7 ; Гал. 5,5 ). 3 уничиженное тело наше преобразит. Отвергая пренебрежение материальным (см. ком. к 3,18.19), Павел прославляет то, как Христос преобразит наше тело (ср. 1Кор. 15,50–53 ). сообразно славному телу Его. Сам Христос восстал из гроба телом, «первенец» великой жатвы ( 1Кор. 15,20–23 ). Подобно тому, как Отец увенчал послушание Христа (2,6–11), так и верность Его последователей среди испытаний обещает им славное воскресение. |
| Такое указание имеется и в послании к Филимону: «узник Иисуса Христа». Писателем всех этих посланий является тот, кто сам о себе свидетельствует: «я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верой в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего себя за меня» ( Гал. 2:19–20 ). В основе же отношений к руководимым им ко спасению людям лежало, также по собственному свидетельству Апостола, такое настроение: «дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос» ( Гал. 4:19 ). И тò, чтò Апостол проповедовал устно и что излагал в своих писаниях, были не какие-либо его субъективные переживания, хотя бы и весьма ценные, но объективные факты истории спасения и учения Самого Господа, так что церкви Христовы в Иудее могли только засвидетельствовать, что «гнавший их некогда ныне благовествует веру, которую прежде истреблял» ( Гал. 1:23 ). И «почитаемые столпами» церкви Иаков, Петр и Иоанн не нашли никакого различия в основах проповеди Ап. Павла с их проповедью ( Гал. 2:6–9 , 1Кор. 15:8–11 ), так что как в устном апостольском слове, так и в послании христиане получали то научение апостольским преданиям, следование которым обеспечивало их вечное спасение и достижение славы Господа Иисуса Христа ( 2Сол. 2:12–15 ). Апостол сам выразительно указывает на такое значение и своих посланий наравне с устным наставлением, причём в своих посланиях иногда просто напоминал им то, что говорил им в устной проповеди ( 2Сол. 2:5 ). «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали. Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял и т.д. Итак я ли, они ли, мы так проповедуем, и вы так уверовали» ( 1Кор. 15:1–3. 11 . Ср. Евр. 4:1–2 ). Уже в апостольское время существовал «катихизис» (Ср. Лк. 1:4 ; Деян. 18:25 ; 1Кор 16:9 ), – совокупность важнейших истин содержание исторического – касательно событий преимущественно земной жизни Господа ( Деян. 18:25; 28:31 ; Кол. 4:8 ; Еф. 6:22 ; Флп. 2:19–20 ), истин догматических и литургических действий, сопровождавших таинства крещения ( Рим. 6:3 ; Евр. 6:2 ), возложение рук (ср. |
| Истина о том, что единое универсальное посредничество Иисуса Христа реализуется в общении с Церковью впоследствии неоднократно провозглашалась вероучительным авторитетом римского епископа в послесоборное время. О не имеющих возможности прийти к познанию и принятию Евангельского Откровения Евангелия говорит Энциклика Redemptoris missio. «Спасение Христово доступно силой таинственным образом связанной с Церковью благодати» 753 , – говорится в Энциклике. 2.4 НЕОБХОДИМОСТЬ САКРАМЕНТАЛЬНОГО КРЕЩЕНИЯ 61 . Бог Отец желает сообразовать всех людей со Христом Духом Святым, преображающим и дающим силу Своей благодатью. Обычным образом, это сообразование Иисусу Христу свершается через сакраментальное Крещение, посредством которого человеческое существо сообразуется со Христом, получает Духа Святого, освобождается от греха и делается членом Церкви. 62 . Многочисленные крещальные свидетельства Нового Завета, в своем разнообразии, выделяют различные измерения значения Крещения в понимании первых христианских общин. Крещение обозначается, как отпущение грехов, купель 754 (ср. Еф.5:25 ) и окропление, очищающее сердце от порочной совести (ср. Евр.10:22 ; 1Пет.3:21 ). «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» ( Деян.2:38 ; ср. Деян.22:16 ). Так крещаемые сообразуются Иисусу Христу: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» ( Рим.6:4 ). 63 . Писания постоянно говорят о действии Святого Духа в Крещении (ср. Тит.3:5 ). Утверждение, что в Крещении подается Дух Святой, является убеждением Церкви (ср. 1Кор.6:11 ; Тит.3:5 ). Воскресший Христос действует посредством Своего Духа, делающего нас Сынами Бога (ср. Рим.8:14 ), дерзающими именовать Его Отцом (ср. Гал.4:6 ). 64 . Писание утверждает, что именно Крещением совершается вход в общение народа Божия к созиданию «Единого Тела» ( Деян.2:41 ). Крещение инкорпорирует человеческое бытие в народ Божий, Тело Христово, духовный храм. Все мы «крестились в одно тело», – говорит Апостол Павел ( 1Кор.12:13 ). Апостол Лука пишет о присоединении к Церкви посредством Крещения ( Деян.2:41 ). Благодаря Крещению верующий более не одинок одиночеством индивидуума, но становится членом народа Божия. Он входит в Церковь для участия в ней, в Церковь, которую Петр именует «родом избранным, царственным священством, народом святым, людьми, взятыми в удел» ( 1Пет.2:9 ). |
| Апостол Павел осуждал обскурантизм апостолов иудаизма, отрицавших самодостаточность Христа как Спасителя (Гал 3:1—3, Гал 4:21, Гал 5:2—6). Мысль о необходимости выполнения дополнительных (к Евангелию) условий является стержнем их учения. Павел отвергал саму эту идею, независимо от того, кто ее высказывал (Кол 2:8—23), поскольку она преграждала путь ко спасению. Как и Христос, Павел критиковал тех, кто пытался налить молодое вино в старые мехи. Последний суд Неизбежность Божьего суда это фундамент, на котором строится новозаветное учение о спасающей благодати. Павел особо подчеркивал эту неизбежность. По словам Павла, Иисус Христос спасает нас от «грядущего гнева» (1 Фес 1:10) в «день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим 2:5, Ин 3:36 ср. Рим 5:9, Еф 5:6, Кол 3:6, Откр 6:17, Откр 19:15). Через все Писание проходят слова «негодование», «ярость» и «гнев», которые показывают, с какими чувствами святой Создатель вершит суд над грехом. А Новый Завет многократно возвещает о грядущем суде, которым Иисус Христос завершит дело Своего посреднического царства, выступая в роли Судьи, вершающего суд от имени Отца (Мф 13:40—43, Мф 25:41—46, Ин 5:22—30, Деян 10:42, 2 Пет 3:7, Иуд 1:6—7, 2 Кор 5:10, 2 Тим 4:1, Евр 9:27, Евр 10:25—31, Евр 12:23, Откр 20:11—15). Когда Иисус Христос вновь придет на землю и история завершится, все люди жившие во все времена, будут воскрешены для суда и займут места перед престолом Христа. Это событие, безусловно, невозможно представить, поскольку человеческое воображение бессильно перед тем что великий Бог хочет и может совершить. На этом суде каждый должен будет дать отчет о себе Богу, а Бог через Христа «воздаст каждому по делам его» (Рим 2:6 ср. Пс 61:13, Мф 16:27, 2 Кор 5:10, Откр 22:12). Возрожденные христиане которые, как слуги Христа, научились любить праведность и желать славы святых небес, получат признание и, на основе Христова искупления и своих личных заслуг, будут награждены тем, к чему они стремились. Остальных в наказание за их собственные провинности постигнет участь соответствующая безбожной жизни, которую они избрали (Рим 2:6—11). Тяжесть их вины будет оцениваться с учетом того, как велико было их знание о Боге (Мф 11:20—24, Лк 11:42—48, Рим 2:12). |
| 1361. См.: Быт. 42:20; 44:1. 1362. См.: Быт. 27:38, 39. 1363. seruus est. Qui Nauroy: seruus est qui Schenkl. 1364. Ср. описание мудреца у Цицерона (musc. 5. 48). 1365. minitabatur Nauroy: minitabat Schenkl. 1366. См.: Гал. 4:22–31. 1367. Ср.: 2Кор 3:6. 1368. См.: Рим. 9:27; Ис. 10:22. 1369. См.: Быт. 27:41. 1370. Свт. Амвросий толкует имя Ревекка как «терпение», см.: Isaac 1. 1. 1371. См.: Рим. 12:19. 1372. magisterio Nayroy: ministerio Schenkl. 1373. См.: Быт. 28:12. 1374. См.: Притч. 5:15–16. 1375. См.: Быт. 29–31. 1376. То есть систему или совокупность нравственных правил. 1377. Дерево стиракс, дающее благовонную смолу, возможно, является серебристым тополем. 1378. См.: Быт. 30:37–39. 1379. См.: Пс. 140 1380. См.: Числ. 17:8. Палла указывает на толкование Оригена, что жезл Ааронов прообразует древо Христа, т. е. Крест Господень (horn in Num. 9. 7) (Palla. P. 290–291, n. 78). 1381. То есть разногласия с братом Исавом. — Примеч. пер. 1382. См.: Быт. 28:18. Далее сказано, что Иаков «нарек имя месту сему Вефиль», «дом Божий». 1383. Более подробно о поисках Лавана говорит свт. Амвросий в fug. 4. 22–5. 25. 1384. См.: Ioseph 5:25. 1385. См.: Ин. 1:16. 1386. Указание на чтение свидетельствует о том, что текст предназначался для проповеди в храме. 1387. Ср.: Vergilius, georg. 2. 507: Condit opes alius defossoque incubat auro. 1388. Такая этимология встречается также в fug. 5. 26, она восходит к Филону (agric. 42; fug. et inu. 44) (Palla. P. 295, n. 83). 1389. См.: Быт. 31:25–30. 1390. Такое толкование двух браков Иакова было устоявшимся у древних христианских авторов, ср. у Иустина Философа (dial. 134. 3). 1391. См.: Рим. 5:20. 1392. В переводе с еврейского имя Рахиль означает «овца, имеющая ягнят». Но в epist. 4 (М 27) свт. Амвросий имя Рахиль толкует как «сильное веяние» (aspiratio fortis). 1393. См.: Быт. 30:23. 1394. См.: Быт. 31:34. Ср.: fug. 5.27. 1395. См.: Быт. 32:1. 1396. Это описание сходно с Вергилиевыми, georg. 2. 212: Ieiuna… glarea; Aen. 4. 366: …duris genuit te cautibus horrens/Caucasus. |
| Церковь есть в домирном Совете Божием предопределенное ( Еф.1:4 , – 3:9–12, – Рим.8:28–30 ср. Евр.12:13 , – 11:40) собрание (ккλησα, но не общество), превечно избранных (избрание – кλητο, кλητο кα кλεкτο ка πιστο Откр.17:14 и, кроме указанных выше ср. Рим.1:16–7 , – 1Кор.1:1–2, 24–27 , – 7:15–17, – Гал.1:6–15 , – Иак.2:5 , – 1Пет.1:15 , – Иуд.1 , – Мф.2:16 , – 22:14, – Мк.13:20 , – в частности избрание апостолов и верующих Христом Лк.13 , – Ин.6:70 др.) в общение Сына ( 1Кор.1:9 ), т. е. или в один новый народ Божий на место ветхого Израиля ( Мф.2:6 , – Рим.9:25–26 , – 2Кор.6:16 , – Тит.2:14 , – Евр.8:8–12 , – 13:12, – 1Пет.2:9–10 , – Откр.21:3 др), – или в одно стадо с одним Пастырем во главе ( Ин.10:11 сл. 21:15 сл, – Евр.13:20 , – 1Пет.2:25 , – Откр.7:17 , – 12:5, – 19:14 ср. Деян.20:28 ), – или в одно живое, стройное и непоколебимое здание – храм, крепость-столп, город, дом-жилище 18 – из живых камней, с краеугольным Камнем в главе угла и основе – Богочеловеком Спасителем стройно слагающихся и возрастающих в святый храм о Господе и жилище Божие Духом ( 2Кор.6:16 , – Еф.2:19–22 , – 1Пет.2:5–6 , – 1Тим.3:15–16 , – Мф.16:18 , – Ин. 2:19–21 ), – или же в один стройно сочлененный организм живого тела Христова, (в коем глава – Богочеловек, тело – Церковь , а верующие – отдельные члены тела) в постоянном единении и действенном взаимодействии Богочеловеческой Главы с Своим телом и его членами стройно, постепенно и соборно-возрастающий в любви, в меру возраста полноты Христа, наполняющего все во всем, доколе Спаситель – Богочеловек вообразится во всех ( Гал.4:19 ), низложит всех врагов своих и последнего из них – смерть, настанет вечная жизнь и совершенство, когда и Сам Сын покорится Покорившему Ему все, и Бог будет все во всем 19 . Отсюда видим, сколь несостоятельно утверждение, что Церковь может быть только видимая. He говоря уже о гносеологической неверности его (ни один предмет не может быть только ощущаем, но он должен быть умопостигаем), оно не приемлемо и по существу, онтологически. Как тело каждого члена Церкви в своих внешних органах и видимых движениях нераздельно объединено с духовным началом, так и внешне-ощутимая сторона (организация, богослужение, история) церковного тела проявляет невидимую действенность его Богочеловеческой Главы и участие в жизни Церкви ее невидимых, но с нею нераздельных членов не только новозаветных, но и ветхозаветных ( Церковь первородных на небесах, молитвы праведников, достигших совершенства: Евр.12:22–24 , ср. Ин.8:56 , а также участие ангелов в церковной жизни Откр.2:1 др. 1Кор.4:9 , – 6:3, – 11:10, – 1Тим.3:16 и др.). Таким образом, не должно быть речи ни о Церкви только видимой, ни о Церкви только невидимой, равно как нельзя и разделять Церковь воинствующую и торжествующую: Церковь есть единый и нераздельный организм спасаемых людей, находящийся под началом и проявляющий действенность Спасителя –Богочеловека. |
| 3; 28. 16; ср.: Втор 34. 1 сл.). Посредством антитезы к отдельным положениям ветхого закона в Нагорной проповеди («вы слышали, что сказано… а Я говорю вам» - Мф 5. 21-48) Христос представлен в отношении к М. как новый законодатель. Наиболее наглядно типология «Моисей Иисус Христос» раскрыта в Евангелии от Иоанна: дарование Христом истинного хлеба с небес, приносящего вечную жизнь, противопоставляется низведению с неба манны М. (Ин 6. 48-49, 51-59; ср.: Исх 16. 1-3), которое также находит свое отражение в чуде насыщения хлебами (Ин 6. 26 сл.; ср.: Мф 14. 13-21; Лк 9. 12-17). Прообразовательный характер М. раскрывается в отсылке к вознесению медного «змия в пустыне», указывающего на вознесение (т. е. распятие на Кресте) Сына Человеческого. Как изображение змия избавляло израильтян от страданий, так и Христос посредством Своих Крестных Страстей дарует страждущим от греха жизнь вечную (Ин 3. 14-15). В Деяниях святых апостолов Образ М. преимущественно используется в речах апостолов в контексте полемики с иудеями как олицетворение иудейского учения и обычаев, вошедших в противоречие с новым откровением (см., напр.: Деян 6. 14; 15. 1). Так, иудеи обвиняли ап. Павла в том, что в своей проповеди он учил язычников «отступлению от Моисея» (Деян 21. 21). Отрывок речи первомч. Стефана содержит почти житийное изложение истории М. (Деян 7. 2-44), в кратком описании основных эпизодов особенно подчеркивается, что М. был научен егип. премудрости и обладал силой «в делах и словах» (Деян 7. 22), что, вероятно, указывает на его характер и силу личности, а не просто на талант красноречия (ср., напр.: Исх 4. 10). Близость с образом Спасителя показана за счет того, что М., будучи начальником и избавителем своего народа, тем не менее был отвергнут его представителями (Деян 7. 25-29, 35, 39-40). Ревнители закона обвиняли первомч. Стефана в том, что «он говорил хульные слова на Моисея и на Бога» (Деян 6. 11), однако в его речи история гонимого своим народом М. вместе с другими событиями израильской истории становится обвинением, обращенным к тем иудеям, к-рые отвергли Христа (Деян 7. 52). Также М. представлен пророком (Деян 7. 37; 26. 22; 28. 23), возвестившим о мессианском пришествии нового пророка (Втор 18. 15, 18); уже в проповеди ап. Петра оно напрямую относится к Сыну Божию (Деян 3. 22-26). Представленное в Деян 7. 38 мнение о том, что М. говорил на горе Синай с ангелом (ср. также: Гал 3. 19), не находит параллелей в ВЗ (ср.: Исх 19. 19), за исключением Втор 33. 2 по LXX: «Господь от Синая приходит… и справа от Него ангелы с Ним», но имеет соответствия в эллинистической и апокрифической традиции (ср., напр.: Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3 В Посланиях святых апостолов |
|
|
