| Помимо точных ссылок на предшественников в учении преподобных В. В. и Иоанна множество глубоких смысловых взаимосвязей со святоотеческой аскетической традицией, к-рая получила их высочайшую оценку: «Привяжи обремененную ладью твою к кораблю Отцов твоих, и они управят тебя ко Иисусу» (Отв. 258. С. 197/Ep. 261. 35-36). Хотя в «Ответах» редко упоминаются имена цитируемых писателей аскетического направления, тем не менее круг источников преподобных В. В. и Иоанна, прежде всего благодаря полному критическому изданию, выявлен достаточно основательно: Apophthegmata Patrum («Речения отцов»); жития; творения аввы Исаии; труды каппадокийских отцов, прежде всего свт. Василия Великого, а также отрывки из сочинений Оригена и Евагрия Понтийского. Из егип. подвижников, включавшихся в аскетический сб. «Речения отцов», в «Ответах» поименно цитируются преподобные Антоний Великий (Отв. 605/Ep. 599. 11-12. Ср.: Alph. Ant. 2//PG. 65. Col. P. 76), Арсений (Отв. 253/Ep. 256. 84. Ср.: Alph. Ars. 40. P. 105. 34), Исаия (см. ниже), Иоанн Колов (Отв. 701. C. 436/Ep. 693. 13. Цитата не установлена), Иосиф Панефо (Вопросоотв. 429/Ep. 432. 4-6. Ср.: Alph. Jos. de Panepho 3. P. 228. 46, 229. 1), Феодор Термский (Отв. 214/Ep. 123. 18-19. Ср.: Alph. Isaac 2. P. 224. 50-52), Макарий Египетский (Отв. 71/Ep. 140. 18. Ср.: Alph. Mac. 19. P. 269. 40-42), Нистерой (Отв. 288/Ep. 291. 16-17. Ср.: Alph. Nist. 2. P. 309. 5-9), Пимен (Отв. 661/Ep. 654. 14-2. Ср.: Alph. Poem. 131. P. 356. 8-13), амма Сарра (Отв. 234. С. 176/Ep. 237. 34-35. Ср.: Alph. Amma Sarra 5. P. 420. 49-51) и авва Сисой (Отв. 382/Ep. 385. 4-5, 8 sqq. Ср.: Alph. Sis. 12. P. 396. 9-13). Достаточно часто в «Ответах» приводятся без указания имени известные высказывания как вышеупомянутых, так и др. подвижников, а именно: аввы Агафона (Отв. 337/Ep. 340. 10-11. Ср.: Alph. Agath. 1. P. 109. 6-15), Амуна (Отв. 466. С. 306/Ep. 469. 24-25. Ср.: Alph. Amoun 2. P. 128. 44-45), Виссариона (Отв. 120/Ep. 207. 16-19. Ср.: Alph. Bessar. 11. P. 141. 46-48), Даниила (Вопросоотв. 611. С. 389/Ep. 605. 4 sqq. Ср.: Alph. Dan. 7. P. 157. 2 sqq.), Моисея (Отв. 338/Ep. 341. 13-14. Ср.: Alph. Moïs. 18. P. 289. 16-18), Лота (Отв. 181/Ep. 90. 12. Ср.: Petrus Pion. 2. P. 376. 39), аввы Силуана/Сильвана (Вопросоотв. 118/Ep. 204. 4. Ср.: Alph. Silv. 10. P. 412. 28-29). Авторов нек-рых цитат установить не удалось; их перечень и систематизацию см.: Neyt. 2000. P. 96-105, где указаны также 12 особо трудных речений, остающихся, по предположению Нея, до сих пор неизданными (Ibid. P. 105). |
| (4092) Но, как все члены человеческого тела, хотя их много, составляют одно тело, так и верующие во Христа (ср. 1Кор 12, 12 ). Так и в созидании Тела Христова наличествует многообразие членов и служений. Один и тот же Дух разделяет на пользу Церкви Свои различные дары по богатству Своему и согласно потребностям служений (ср. 1Кор 12, 1–11 ). Среди этих даров особо выделяется благодать Апостолов, власти которых Дух подчиняет даже носителей духовных даров (ср. 1Кор 14 ). Тот же Дух, объединяя Тело Собою, Своею силой и внутренней сплоченностью членов, порождает и поощряет любовь среди верных. «Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» ( 1Кор 12, 26 ). (4093) Глава этого Тела – Христос. Он есть образ Бога невидимого, и в Нем создано все. Он есть прежде всего, и в Нем существует все. Он – Глава Тела, то есть Церкви, Он – Начаток, Первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство (ср. Кол 1, 15–18 ). Величием Своей силы Он владычествует над небесными и земными и превосходством Своего совершенства и действия наполняет все Тело богатством Своей славы (ср. Еф 1, 18–23 ) 247 . (4094) Все члены должны уподобляться Ему, доколе не изобразится в них Христос (ср. Гал 4, 19 ). Поэтому мы приняты в Тайны Его жизни, сообразовавшись Ему, умерши и совоскресши с Ним, покуда не совоцаримся с Ним (ср. Флп 3, 21 ; 2Тим 2, 11 ; Еф 2, 6 ; Кол 2, 12 и т. д.). А пока, совершая свое странствование на земле и следуя по Его стопам в скорбях и гонениях, мы соединяемся с Его страданиями, как Тело – с Главою, страдая с Ним, чтобы с Ним и прославиться (ср. Рим 8, 17 ). Из Него «все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим» ( Кол 2, 19 ). В Теле Своем, то есть в Церкви, Он непрестанно распределяет дары служений, которыми Его силою мы служим друг другу во спасение, чтобы, творя истину в любви, мы во всем возрастали в Того, Который есть Глава наш (ср. Еф 4, 11–16 греч.). (4095) И для того чтобы мы постоянно обновлялись в Нем (ср. Еф 4, 23 ), Он дал нам от Духа Своего, Который, будучи Одним и Тем же в Главе и в членах, так оживотворяет, единит и движет все Тело, что Святые Отцы могли уподобить Его действие тому действию, которое выполняет в человеческом теле жизненное начало, то есть душа 248 . |
| Свт. Григорий Нисский уделяет особое внимание нравственно-аскетическим условиям: «Намеревающемуся приступить к созерцанию всего сущего должно очистить себя во всем, быть чистым и нескверным по душе и по телу, омывшим с себя нечистоту соответственно душе и телу, чтобы могли мы оказаться чистыми пред Тем, Кто видит сокровенное, и чтобы благоприличие в видимом было сообразно внутреннему расположению души... намеревающемуся приступить к уразумению высокого надлежит предочистить нрав свой от всякого чувственного и бессловесного движения, омыв ум от всякого мнения, составляемого по какому-либо предположению, и отлучив себя от привычного собеседования с своею сожительницею, то есть с чувственностью (она есть как бы супруга и сожительница нашей природы); и когда станет кто чист от всего этого, тогда уже осмеливаться ему приступить к горе» ( Greg. Nyss. De vita Moys. II 154, 157). Прп. Исаак Сирин учит о смирении, воздержании и молитве со слезами покаяния, как о необходимых условиях восприятия О.: «Посему блаженны чистые сердцем, потому что нет времени, когда бы не услаждались они сей сладостью слез, и в ней всегда зрят они Господа. Пока еще слезы у них на глазах, они сподобляются зрения откровений Его на высоте молитвы своей» ( Isaac Syr. Sermones. 21). Среди причин для дарования О. прп. Исаак выделяет 2: «Ибо иногда дается по благодати за горячность веры, а иногда - за делание заповедей и за чистоту» (Ibid. 55). Для верующих раннего христианства было характерно харизматическое состояние. Во мн. общинах совершали особое церковное служение пророки, к-рые непосредственно получали О. свыше и возвещали волю Божию, о чем говорится в Деяниях святых апостолов (Деян 11. 27; 13. 1; 15. 32 и др.), в Посланиях ап. Павла (Рим 12. 6; 1 Кор 11. 4-5; 12. 10, 28-29; Еф 4. 11 и др.), в памятниках раннехрист. письменности. В «Дидахе» даются практические рекомендации и критерии, как относиться к пророкам Церкви и их наставлениям (Didache. 10, 11, 13, 15): «И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите, ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится. Но не всякий, говорящий в Духе, есть пророк, а лишь тот, кто хранит пути Господни. Следовательно, лжепророк и пророк истинный могут быть познаны от путей их жизни... Лжепророк же есть всякий пророк, учащий истине, если он не делает того, чему учит» (Ibid. 11. 7-10). Аналогично в кн. «Пастырь» Ермы просвещение главного действующего лица происходит через ряд образов-откровений, к-рые имеют глубокое символическое и поучительное значение для него и последующих поколений. Однако его жажда О. не одобряется Богом, ему предлагается следовать уже открытым заповедям Божиим: «Не проси более никаких откровений» ( Herm. Pastor. I 3. 13). В этот период О. доступны для всех христиан по слову Евангелия: «Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано» (Мф 10. 26). |
| 3. и весь Н. 3. вместе с посланием Варнавы и первою частью Негтае Pastor 1549 ; роскошно издан факсимиле Petropol. 1862 в 4 vol. fol. и один Н. 3. (с Barn. и Herm.) N. Т. Sinaiticum. Lips. 1863. 4, и N. Т. graece ex Sin. Cod.–cet. Lips. 1865 1550 . E) Как только редкие примеры новозаветных манускриптов можно привести: в примере неподлинного, именно списанного, частью из комплютенского издания Н. 3., частью с 3-го издания Роб. Стефана, Codex Ravianus, прежде бывший собственностью профессора Раве в Упсале, теперь же находящийся в библиотеке в Берлине 1551 . Как единственный пример кодекса с рационалистическими тенденциями, кодекс Евангелия от Иоанна, относящийся к 12-му или 13-му веку; он имеет целью приписать Евангелию другое учение и устранить нечто из учения Иоаннова; опубликован Мюнтером Notitia codicis graeci, ev. lob. variatum continentis Havn. 1828, и потом Улльманом в Theolog. Studien. Bd. 1 Hft. 4. S. 881 ff. II. Критическая обработка аппарата 1552 В прежнее время, до половины 18-го века, при критических исследованиях о тексте Н. 3. все критически свидетельства брали только порознь; но тогда сначала Бенгель, потом Землер и наконец Грисбах отчетливо и определительно заметили как в рукописях отеческих цитат Н. 3., так и в древних переводах, известные особенности текста; и Грисбах, поэтому, сообразно с тремя различными особенностями текста, разделил весь критический аппарат на три класса, так называемые рецензии 1553 : Александрийскую или восточную, западную и Константинопольскую рецензии 1554 . Александрийская или восточная рецензия, которая по Грисбаху принята при сопоставлении υαγγλιον и πστολος, и следов. должна была образоваться еще в начале 3-го века, была распространена в Египте и на востоке. Главный ее характер, согласно с александрийским направлением 1555 , составляет большая грамматическая чистота и правильность языка 1556 . Далее западная рецензия, которую Грисбах производит из древних, существовавших прежде собирательного названия εαγγλιον и πστολος, бывших в употреблении рукописей, была распространена особенно в Италии и Северной Африке. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОНТАНИЗМ Раннехрист. еретическое течение профетической и ригористической направленности, основанное в кон. II в. в М. Азии Монтаном. М. известен также под названиями «фригийская» или «катафригийская ересь» и «новое пророчество». Несмотря на то что нек-рые исследователи связывали возникновение М. с влиянием на христ. общины малоазийских экстатических языческих культов (напр., культа Кибелы), серьезных оснований для подобного рода предположений нет ( Пеликан. 2007. С. 93-94). Более вероятно, что М. возник на христ. почве и связан с пророческим движением апостольского периода. Такие памятники раннехрист. литературы, как «Дидахе» и «Пастырь» Ермы , указывают на то, что пророки, будучи обладателями особого дара - способности говорить в духе, почитались христианами, обеспечивались за счет общины и могли даже претендовать на ведущую роль в ее жизни (в т. ч. и литургической - см.: Didache. 10. 7; 13. 1-3). В «Дидахе» епископы и диаконы фактически рассматриваются как заместители пророков и учителей (Ibid. 15. 1-2). Сщмч. Ириней Лионский указывал на то, что в его время (т. е. в кон. II в.) нек-рые члены Церкви обладали особыми духовными дарами, в т. ч. и даром пророчества ( Iren. Adv. haer. II 32. 4). Вместе с тем уже в тот период был известен феномен «ложного пророчества» (Didache. 11; Herm. Pastor. II 11). Т. о., отвержение М. со стороны Кафолической Церкви объяснялось неприятием не самого по себе пророческого служения, а тех форм, в к-рых оно существовало у монтанистов. Основатель ереси Монтан был новообращенным ( Euseb. Hist. eccl. V 16. 7). Поздние источники указывают на то, что до принятия христианства он был языческим жрецом ( Trevett. 2002. P. 78). Блж. Иероним Стридонский писал также о Монтане как о скопце ( Hieron. Ep. 41. 4) - возможно, оскопление было связано с участием в культе Кибелы ( Trevett. 2002. P. 78). Монтан начал свою проповедь в дер. Ардабау, расположенной на границе Мисии и Фригии (М. Азия) ( Euseb. Hist. eccl. V 16. 7). Свт. Епифаний Кипрский относил возникновение М. к 156-157 гг. (19-й год правления имп. Антонина Пия - Epiph. Adv. haer. 48. 1; см. также: Blanchetière . 1978. P. 128-129). Исходя из свидетельств Евсевия Кесарийского, это событие следует отнести к 171-172 гг. (см.: Hieron. Chron. 173; см. также: Labriolle. La crise montaniste. 1913. P. 569-573; Barnes. 1970. Р. 403-408). В историографии была предпринята попытка примирить обе датировки и отнести начало движения к 60-м гг. II в. ( Trevett. 2002. P. 26-45). |
| 3678. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 41. 16). 3679. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 14. 18; 33. 13). 3680. Ср.: у блж. Иеронима (nom. hebr. 3. 20; 41. 5). 3681. Ср.:1 Кор. 3:2. 3682. То есть о епископе. 3683. То есть к клирикам, которые жили в Верцеллах монашеской общиной. 3684. См.: Кол. 3:11. 3685. Ср.:1 Петр. 1:17; Иак. 2:1. 3686. Ср.: Мф. 5:3. 3687. Ср.: Откр. 3:12; 21:2. 3688. Ср.: Ис. 1:3. 3689. См.: Исх. 12:11. 3690. Ср.: Быт. 25:31–34; 27:1–35. 3691. См. примеч. к epist. 4. 17. 3692. См.: Быт. 28–30. 3693. См.: Быт. 33:1–10. 3694. См.: Ин. 1:29. 3695. Ср. у Вергилия (Aen. 4. 366); а также: Iacob. 2. 6. 27. 3696. Ср.: Кол. 3:13. 3697. См.: Исх. 33:7. 3698. См.: Исх 29:14. 3699. См.: Быт 18:3 и след. 3700. См.: Быт. 17:16 и след. 3701. См.: Быт. 19:2 и след. 3702. См.: Нав. 2:1 и след. 3703. Букв. «отлучайте от груди». 3704. См.: Исх. 20:12. 3705. Ср.: Лк. 9:23. 3706. См.: Ин. 19:25; а также: inst. u. 7. 49 и секвенцию Stabat Mater. 3707. См.: Мф. 27:51; Мк. 15:33; Лк. 23:44–45. 3708. См.: Лк. 23:40–43. 3709. Ср.: hymn. 5. 19. 3710. Ср.: hymn. 5. 19. 3711. См.:1 Петр. 2:18. 3712. Письмо написано, скорее всего, в 393 г. (см.: Zelzer. P. CXXVII). Римский епископ Сириций (384–399) сообщает об отлучении от Церкви Иовиниана и его последователей. Иовиниан, который был прежде монахом, выступил против аскетической практики и подвига девства. Противниками его учения были блж. Иероним (adu. Iou.); блж. Августин (bon. coniug. 2. 48; haeres. 82). Письмо было послано в Милан, где на соборе епископы одобрили решение Сириция (см. ниже: epist. 15). Это письмо епископа Сириция, сохранившееся среди писем свт. Амвросия, впервые говорит о первенстве девства над брачным состоянием (см.: Hunter D. Rereading the Jovinianist Controversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity/Journal of Medieval and Early Modern Studies. 2003. 33:3. P. 453–470). 3713. Иовиниан и его последователи. 3714. Ср.: epist. 62. 7, где говорится о покровении невесты епископом во время совершения христианского брака. |
| Ис.16:1 : «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал меня благовествовать нищим, послал меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и слепым прозрение» (Ср. Лк.4:18 ). Ис.62:11 : «Грядет Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним» (Ср. Лк.6:36 ; Мф.11:11–12 ). Ис.49:6 : «Мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых…но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (Ср. Ин.8:12, 12:36, 46 и 10:16). В главе 40, стихах 3, 4 Исайя предсказывает о явлении Иоанна Крестителя, Предтечи Господа (Ср. Лк.3:2–6 ; Ин.1:19–23 ). В той же главе, стихи 10 и 11, мы читаем: «Вот Господь Бог грядет с силою, и мышца Его со властию. Вот награда Его с Ним и воздаяние Его пред лицом Его. Как пастырь Он будет пасти стадо Свое» (Ср. Ин.10:11–16, 27–28 ; Лк.6:35 ). В главе 50 стихе 6 книги Исайи мы читаем о поругании над Спасителем нашим: «Я предал хребет Мой бьющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания» (Ср. Лк.22:63–65 и Мф.26:67 ). Особенно замечательна 53 глава книги пророка Исайи, изображающая страдания Христа за грехи наши: «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши... Ранами его мы исцелились... Он истязуем был, но страдал добровольно… На подвиг души Своей Он будет смотреть с удовольствием; чрез познание Его Он оправдает многих и грехи их на себе понесёт» (Ср. Мф.26, 27 ; Лк.22:23 ). Царственный Псалмопевец Давид, живший за тысячу лет до Христа, в своем 21 псалме пророчески изображает мысли и чувствования Спасителя нашего на кресте. В псалме 23 он пророчествует о вознесении Его на небо, в псалме 2 о Христе, как помазаннике Божием и царстве Его, а в псалме 97 – как о Спасителе и Судии народов (Ср. Ин.5:22–23 ). Смотри также пророческие о Христе Псалмы 2, 68, 117. У пророка Аггея ( Аг.2:7 ) мы читаем: «и приидет Желанный всеми народами»; у пророка Михея ( Мих.5:2 ) – о рождении Спасителя в г. Вифлееме (ср. Мф.2:1–6 ); у пророка Захарии ( Зах.9:9 ) читаем мы о входе Господа в Иерусалим, на вольные страдания за грехи людей, сидя на ослице (ср. Мф.21:5 ) и о распятии Христа ( Зах.12:10 . Ср. Откр.1:7 ); у пророка Амоса ( Ам.8:9 ) о закате солнца в полдень, когда, Христос висел на кресте (ср. Лк.23:44–45 ) у пророка Иоиля ( Иоил.2:28 ) – о сошествии Св. Духа на Апостолов ( Деян.2:16–21 ). Последний пророк Малахия изображает явление Христа на подобие солнца, оживляющего омертвелую природу: «Для вас, благоговеющих пред именем Моим, – говорит Господь, – взойдет Солнце правды, и исцеление в лучах Его» ( Мал.4:2 ср. Ин.8:12, 9:5, 12:36 ) и предсказывает также об Иоанне Предтече, как новом Илии, по духу ( Мал.4:5–6 ср. Лк.1:17 ). |
| 3) В тесной связи с воззрением на брак как на отражение таинства единения Христа с Церковью стоить, ясно данная в евангельском и апостольском учении, идея единобрачия, нерасторжимости и неповторимости истинно-христианского брака. Иустин в 1 Апологии гл. 15 говорит, что двубрачие не дозволяется у христиан, – ср. Dial. с. Tryph. с. 141. Тертуллиан посвящает раскрытию этой идеи особое сочинение De monogamiä ср. особ, с.4, – ср. De exliort. cast, с 4 5. (см. выше), Adv. Marc. IV.34, – второй брак есть как бы блуд De Exh. cas. 9, De virg vel. с. 10–11 Ad nxor. l. 1. Adv. Herm. 11. De resurr. carn. 8 De pud. 1. В De exhort, cast. с. V Oehl. 1.745, защищая единобрачие, говорит: «Когда ап. Павел применяет ко Христу и Церкви слова Быт.: будут двое в одну плоть, то мы, по отношению к духовному браку Церкви и Христа – ибо один Христос и одна Его Церковь – должны будем признать данный нам закон о единобрачии допускающим удвоение и умножение брака (если допустим бракоповторение у христиан) как по отношению к основанию рода (естественному браку для деторождения) так и по отношению к таинству Христа (духовному браку рождения чад Божиих). Об одном браке мы судим с двух сторон: и плотяно (carnaliter – рождение по плоти) – в Адаме и духовно (spiritualiter – рождение по духу) – во Христе. Для обоих рождений один закон – единобрачие. И в обоих рождениях выродком (уродом) будет тот, кто отступит от единобрачия». Тоже Климент Алекс. Strom. III. 1.511 12–19. 11.544 23–24,–12.548 24 след. Ср. II 23 506–507. Ефрем Сирин (выше). Краткой формулой этого учения могут служить вышеприведенные слова Григория Богослова : «первый (брак) есть закон, второй – снисхождение, третий – беззаконие». Истинно – Христианским и идеально-догматическим браком может быть только один, первый, – повторные браки только законно-каноническое сожитие, мирское только церковью и дозволяемое Ею по снисхождению к немощи Своих слабых членов, – отступление от идеала для избежание большого зла – вне законного сожительства и блуда. Нерасторжимый при первоначальном учреждении своем, брак, по Златоусту, остается таковым и в Церкви Христовой, даже при неверности супругов III.247. d. X. 179–180. (Ссылки на Златоуста и Августина без названия сочинений цитируются по index’aм в издании Монфокона). |
| 740. Гравюры: Два вида Свято-Троицкой Сергиевой Лавры – XVII века и нынешний, план Сергиевского Посада и карта дороги от Москвы до Троицы – в книге Е.Е. Голубинского , Преподобный Сергий Радонежский и созданная им Троицкая Лавра. Сергиевский Посад, 1892. (Отдельное приложение 1909 года). Ср. 601 настоящего указателя. 741. Изображение иконы св. Кирилла и Мефодия в Базилике св. Петра в Риме. 1906, III, 10, между стр. 360–361. —70— 742. Ноты. К статье Е.М. Витошинского, Народно-церковный напев Холмской Руси. 1910, II, 7–8, между стр. 488–489. 743. Таблица политических партий, 1906, I, 3, между стр. 568–569, к статье: Политические партии и их идеалы В.Н. Мышцына, см. 321 и 711 настоящего указателя. Поправки. Стр. Строка. Напечатано: Должно читать: 1903, III, 10, 173–196. А.П. Голубцов. 1903, III, 10, 173–196. С. Григоревского. С. Григоровского. —71— Указатель именной 1, Иностранный Achelis, Hans. 5. 564. Adolf, v. Gustav-Adolf. Bauch, B. 387. Berger, 48. Bousset, W. 140. Buchanan, E. S. 48. César, Pastor. 102. 514. Charriaut, H. 335. 536. 575. David, rex et propheta V. T. 47. Deissmann, Adolf, Dr. Prof. 564. De Lanessan, v. Lanessan. Delitzsch, Friedrich. 42. 102. 514. Denifle, H. 102. 514. Désers, L. 226. Diocletianus, imperator. 564. Ezechiel, v. Hesekiel. Fischer, Kuno. 387. Fischer, Pastor. 102. 514. Fleury, 48. Fraissinet, E. 521. Friedrich, Ι. 307. Goetz, L. K., Dr. Prof. 378. 688. Gressmann, H., Dr. Prof. 49. Groos, K. 387. Gunkel, H. 147. Gustav-Adolf, König. 102. 514. Hall, Fr. 168. Harnack, Adolf, Dr. Prof. 102. 514. 564. Harrison, Fr. 571. Hartmann, M. 148. Hastings, J. 48. Hesekiel, propheta V. T. 47. Huppert, Ph. 102. 514. Iacohus, Apostolus. 48. Ioannes, Evangelista. Theologus. 48. Iohn, v. Ioannes. Iuda, Apostolus. 48. Iude, v. Iuda. Kaftan, I., Dr. 102. 514. Kant, Imm. 102. 422. 514. Krebs, Fritz, Dr. 564. Krumbacher, Karl, Dr. Prof. 721. Lanessan, I-L., De. 338. 540. 576. Lapparent, A., De. 398. Lask, E. 387. Lazarus, M. 141. Liebmann, О. 387. Lucas, Apostolus et. Evangelista. 48. Luther, Martin, Dr. 102. 514. Marcus, Evangelista. 48. Matthaeus, Evangelista. 48. Mayor, I. B. 48. Μελτιος, ντιοχεας πσκοπος, 558. Mommsen, Theodor, Dr. Prof. 564. Müller, Dav. Heinr. 47. Paul, v. Paulus. Paulus, Apostolus. 5. 48. Peter, v. Petrus. Petrus, Apostolus. 48. Ramsay, W. M. 48. Ranke, H., Dr. 49. |
| 1972. T. 33. P. 6-25; Sweeney J. R. Innocent III, Hungary and the Bulgarian Coronation//Church History. Chicago etc., 1973. Vol. 42. N 3. P. 320-334; Cheney Ch. R. Pope Innocent III and England. Stuttg., 1976; Hintner D. Die Ungarn u. d. Bysantinische Christentum der Bulgaren im Spiegel der Register Papst Innozenz III. Lpz., 1976; Laufs M. Politik und Recht bei Innozenz III. Köln, 1980; Imkamp W. Das Kirchenbild Innocenz " III. (1198-1216). Stuttg., 1983; Pennington K. Pope and Bishops. [Phil.], 1984; Lackner C. Studien z. Verwaltung des Kirchenstaates unter papst Innocenz III.//RHM. 1987. Bd. 29. S. 127-214; Moore J. C. Pope Innocent III, Sardinia and the Papal State//Speculum. Camb. (Mass.), 1987. Vol. 62. P. 81-101; idem. Lotario dei Conti di Segni. (Pope Innocent III) in the 1180s//AHPont. 1991. T. 29. P. 255-258; idem. The Sermons of Pope Innocent III//RHM. 1994. Bd. 36. S. 81-142; idem. Pope Innocent III (1160/61-1215): To Root Up and to Plant. Leiden; Boston, 2003; Trusen W. Der Inquisitionprozess: Sein hist. Grundlagen u. frühen Formen//ZSRG.K. 1988. Bd. 74. S. 168-230; Egger C. Papst Innocenz III. als Theologe: Beitr. z. Kenntnis seines Denkens im Rahmen der Frühscholastik//AHPont. 1992. T. 30. P. 56-123; Foreville R. Le pape Innocent III et la France. Stuttg., 1992; Alberzoni M. P. Innozenzo III e la riforma della Chiesa in «Lombardia»//QFIAB. 1993. Bd. 73. S. 122-178; Powell J. M. Innocent III: Vicar of Christ or Lord of the World? Wash., 19942; Sayers J. Innocent III: Leader of Europe, 1198-1216. L., 1994; Bolton B. Innocent III: Studies on Papal Authority and Pastoral Care. Aldershot, 1995; Maleczek W. Franziskus, Innocenz III., Honorius III. u. die Anfänge des Minoritenordens//Il papato duecentesco e gli Ordini mendicanti/A cura di E. Menestò et al. Spoleto, 1998. P. 23-80; idem. Innocenzo III//Enciclopedia dei papi. R., 2000. Vol. 2. P. 326-350; Pope Innocent III and His World/Ed. J. C. Moore. Aldershot, 1999; Papst Innozenz III.: Weichensteller der Geschichte Europas/Hrsg. |
|
|
