| Киприана Карфагенского, ап. Матфея, Усекновения главы Иоанна Предтечи, ап. Луки, свт. Мартина Турского, неизвестного мученика, ап. Андрея). В конце выписана месса за усопших. Особенностью месс данной рукописи является отсутствие молитвы Ad pacem (на лобзание мира). Две молитвы Post secreta (синоним Post mysterium) свидетельствуют о присутствии в составе евхаристической молитвы intercessio. В одной из молитв Post secreta (на праздник Обрезания) содержится эпиклесис, текст к-рого совпадает с молитвой из лат. Деяний ап. Фомы (Acta Thomae. 49-50) (для ирл. традиции цитаты из апокрифов весьма характерны). Две молитвы Contestatio содержат тринитарное славословие, совпадающее с краткой (египетской) анафорой свт. Василия Великого. Раздел Qui pridie, к-рый редко выписывается полностью, согласуется с текстом институцио в De Sacramentis свт. Амвросия и Сакраментарии из Бергамо ( Gros i Pujol. 1988). В рукописи есть следы рим. влияния: месса на память апостолов Петра и Павла имеет совпадения с молитвами мессы на тот же праздник в Веронском Сакраментарии. По мнению Дж. Хеннига, эта рукопись является свидетельством неудачной попытки введения рим. обряда в Ирландии во время пасхалистских споров ( Hennig. 1965). Неск. фрагментов ирл. Сакраментариев сохранилось в б-ке Санкт-Галлена. В рукописи St. Gallen. Stiftsbibl. 1394 (Fol. 95-98) (VIII/IX в.) представлена часть Ординария мессы от секреты до Post communio. В эмболизме «Отче наш» содержится имя св. Патрикия, что позволяет связывать этот памятник с традицией К. о. (изд.: Warren. 1881. P. 174-179). В 2 фрагментах рукописи St. Gallen. Stiftsbibl. 1395 (Fol. 422-423, 426-427) (2-я пол. VIII в., Ирландия) находятся 3 молитвы благословения воды и соли для окропления дома и литания, похожая на литанию Миссала Стоу (до имени первомч. Стефана) (изд.: Warren. 1881. P. 179-181). В том же конволюте на листах 430-433 (VIII в., Ирландия) имеется фрагмент мессы pro defunctis (указаны интроит (Пс 65. 2-3) и чтение о Лазаре (Ин 11. 14-44) в старолат. |
| I. The epiclesis – a rule of faith? The problem of the epiclesis, its meaning, and its importance – or, alternatively, expendability – for the consecration of bread and wine during a Eucharistic prayer has long been a highly polemical issue 1 . Despite their differences, scholars and theologians have often taken for granted that it was the Byzantine Church that always believed in a consecratory power of the epiclesis. Indeed, from the fourth century on (i.e., from the very starting point of the development of the Byzantine liturgy), the Byzantine Eucharistic prayers contained explicit epicleses with strong consecratory statements. In this article I will demonstrate, however, that, while the Byzantines undoubtedly were very concerned about the epiclesis recited during their Eucharistic liturgy 2 , its mere existence did not always signify the importance it is ascribed in late- and post-Byzantine theological literature. For the Byzantines often pointed to some other elements of the rite as «consecratory», and were in nowise strangers to the idea of a Eucharistic consecration independent of an epiclesis. II. The Origins of the Epiclesis II.1. A Brief Overview The origins of the epiclesis are obscure and much debated. The earliest extant eucharistic prayers from the Didache contain no explicit epicletic petition 3 (though some scholars identify the acclamation «Maranatha» from Did. 10.6 with a proto-epiclesis 4 ). In pre-Nicaean Christian liturgical usage the words πικαλεν/πικαλεσθαι and πκλησις, as has been demonstrated 5 , referred more to «naming/applying the name» than to «calling forth in prayer» 6 . It is, therefore, tempting to suggest that the epiclesis in its later sense of «a call to God/Spirit/Logos to come and show/sanctify the bread and wine» is a result of the development of the early epicletic «naming the divine Name» formulae. This possibility comes to light when one compares Origen " s commentary on 1Corinthians 7:5, where he describes the Eucharistic bread as the one «over which the Name of God and of Christ and of the Holy Spirit has been invoked» (FragmCor 34) 7 , with a baptismal and a Eucharistic prayer from Acta Thomae: |
| O сочинении книг подложных еретиками и порче канона Керинфом, Евионеями, Васидидом и Маркионом см. в общем обозрении века мужей Апостольских. После того занимались составлением ложных книг: 1) Всех более Левкий Харин, иначе называющийся в рукоп. Луций, Левтиций, Леонтий, Леонид, Селевк, вместо Харина Ненеохарат (си. зам. 4); он составил: аа) Обхождения (πεοοδοι) Апостолов или подробное описание деяний Петра (Photius ood. 114. Synopsis Athanasii T. 2. p. 202. Августин de actis; Felic. lib. 1. c. 6 de fide contra Manichaeos c. 38. Евсевий H. E. 3. 3. Иероним de vir. illustr. c. de Petro) – тоже, что иначе известно под именем Лина, Андрея, – (Епифаний haer. 42, § 1. 51. § 1. Иннокентий 1. Ер. ad Exsuperium § 7), отличное от описания мученичества Ап. Андрея, которое по праву признается достоверным во всем (изд. Epist. Praesbyt. Achaiae de martyr. S. Andreae Ap. Woogiúm Lipsiae 1749 г.), Фомы (изд. Тило Lips. 1823), Павла ( Ориген Т. 21 in Joahan. р. 298 ed. Huctii Евсевий H. E. 3 r,3), Иоанна (Евсевий H. E. 3, 25; Епифаний haer. 42. § 1; Synopsis Athanasii t. 2. p. 502); Латинское извлечение из деяний Иоанна сделано каким-то Мелитоном. греческое известно с именем Прохора (изд. in В. М. Patr. t. 2. vothodox 1. 85. частью в Четь Минеи Сентября 26 См. Thilo Acta Thomae p. LXXV) и заключает в гл. 6. противоречие с Евсевием (H. Е. 3, 24.) и Иеронимом (de vir. illustr. de Johano), в гл. II о построении храма в Риме при Домитиане, в гл. 2 о пребывании Евангелиста у банщика и о волхве, содержит если не вымысел чистый и сказку, то обезображенную правду; в Синопсисе Афанасия названо Апокрифом. бб) Повествование о смерти Богоматери (Gelasii decret. de аросг. Sermo ad Paulum et Evstachi Hieronimi); Латинское извлечение отсюда сделано Мелитоном. Греческое известно с именем Иоанна Богослова. Григорий Турн. lib. 1; miracul. е.4) Изд. Bibl. М. Logduni Tom. II. p. 2. 2) Маркозиане, отрасль Валентина, выдали Евангелие младенчества Иисусова (Ириней adv. haer. 1, 20); это то же самое, чт иначе называлось Евавгелием Фомы ( Ориген Нот. 1 in Luc. Тот. 3, р. 902), словами Израильтянина Фомы; с именем Евангелия Апостола Фомы было в особенном употреблении у Манихеев (См. Thylo cod. apocry. praef. p. LXXXIX. Самое Евангелие изд. им – Lips. 1832). Сам Валентин известен по своевольному толкованию св. писания и особенно Евангелия (Тертул. de praeser. 37. 388). 3) Карпократиане выставляли предания Ап. Матфея, иначе Евангелие Матфея. (Климент Алекс, lib. 2. Strom. р. 380. Евсевий Н. Ecl. 3. 25, 29. 7. р. 748, 735. Ориген Нот. 1 in Lucam. Тот. 3 р. 932). 4) Манихеи особенно любили Апокрифы (Favstus ар. August cont. Faust. 17 Тот. 3. P. 306). |
| В житии апостола упоминается царь Гундофар: Фома был нанят к нему на службу как плотник, чтобы построить царю дворец. Этот царь — реальное историческое лицо. В 1834 году в Кабульской долине Афганистана были найдены монеты с его именем, и по ним можно определить, что Гундофар правил b I веке по Рождестве Христовом, примерно в 45-46 годах. Это как раз те годы, когда Фома мог оказаться в Индии. Вообще, сведения об апостоле Фоме, касающиеся его жизни после Воскресения Христова и Сошествия Святого Духа на апостолов, то есть все, о чем не сказано в Священном Писании, почерпнуты в основном из книги «Деяний апостола Фомы» («Acta Thomae»). Документ датируется концом II — началом III века и существует в двух версиях — индийской и сирийской. Но он дошел до нас не в первоначальном, а в искаженном варианте — в нем очень много гностических вставок. Этот текст критиковал святой Ириней Лионский, выдающийся богослов II века, который очень живо реагировал как раз на гностические перегибы. Однако есть свидетельство о том, что наряду с гностическим существовал и другой, видимо, подлинный текст о деяниях апостола Фомы. Свидетельство это — записки монахини Эгерии, которая на протяжении 381-384 годов совершала паломничество на Святую Землю, в Сирию, Ливан и Египет. Она сообщает, что молилась у мощей этого апостола, а также о том, что за богослужением читался отрывок из книги «Деяний апостола Фомы». Причем речь здесь идет, скорее всего, о первоначальном варианте «Деяний», без гностических искажений, то есть о том, который не дошел до наших дней. Архитектор с биографией Так что же происходило в Индии с этим человеком? Что можно почерпнуть из основных источников, если вынести за скобки более поздние гностические правки? Вместе с неким купцом по имени Хаббан Фома прибыл в Индию, где к I веку уже сформировалась кастовая общественная система. Это означало, что без разрешения соответствующего царя или раджи в его владениях не могло осуществляться никакой деятельности, в том числе и проповеди новой веры. В этом смысле ситуация в Индии напоминала ту, что сложилась в Европе VI-VIII веков на территориях расселения варварских племен, где проповедь христианства была возможна только с разрешения вождя. |
| Таблица канонов Четвероевангелия из Келса («Book of Kells»). Кон. VIII — нач. IX в. (Trinity College. Dublin. MS 58. Fol. 5r) Таблица канонов Четвероевангелия из Келса («Book of Kells»). Кон. VIII — нач. IX в. (Trinity College. Dublin. MS 58. Fol. 5r) В др. палимпсесте сохранился древнейший Сакраментарий ирл. происхождения, датируемый нач. VII в. (Münch. Bayer. Staatsbibl. clm. 14429, или Monacensis). Поскольку более поздние ирл. Сакраментарии имеют с ним мало общего, исследователи относят этот памятник к Г. о. Он содержит службы неподвижного цикла, начиная с мессы Рождества Христова, к-рая, вероятно, была образцом для остальных (в ее составе помимо прочего есть institutio, intercessio , «Отче наш», 2 молитвы после Причащения, т. е. те элементы, к-рые обычно не выписываются). Следующие далее праздники (до праздника Кафедры ап. Петра включительно) соответствуют галликанскому календарю. После лакуны выписаны службы Великого четверга, Пасхи, Светлой седмицы и Октавы Пасхи (обозначена в соответствии с ирл. традицией термином «clausula»). Далее следуют службы Вознесения и Пятидесятницы, после к-рых снова начинаются праздники неподвижного цикла. В конце выписана месса за усопших. Характерной особенностью месс данной рукописи является отсутствие молитвы Ad pacem (на лобзание мира ). 2 молитвы Post secreta (синоним Post mysterium) свидетельствуют о присутствии в составе евхаристической молитвы intercessio. В одной из молитв Post secreta (на праздник Обрезания) содержится эпиклесис, текст к-рого совпадает с молитвой из Деяний ап. Фомы (Acta Thomae. 49-50) (для ирл. традиции цитаты из апокрифов весьма характерны). 2 молитвы Contestatio содержат тринитарное славословие, совпадающее с краткой (егип.) анафорой свт. Василия Великого. К этому же типу относится отрывок Сакраментария VIII в. из палимпсеста (Würtzburg. Universitätsbibl. M. p. th. Fol. 61), содержащий службу св. Мартину. Образец галликанского institutio встречается в ирл. Евангелиарии «Book of Kells» (Dublin. Library of Trinity College. 58, нач. VIII в.). |
| El campanario, como las campanas, fue siempre considerado como una cosa sagrada. Se ponían en sus fundamentos reliquias, como hizo en el 1017 el abad Didiero de Montecasino, y se consagraba con una fórmula especial de bendición. En su parte superior, frecuentemente sobre la cruz terminal, el Medievo usó colocar la figura de un gallo, por un evidente significado simbólico; es decir, el de expresar la vigilancia y el coraje, recordar su canto matutino, que en la hora de la resurrección de Cristo anuncia el fin de las tinieblas y el retorno de la luz. 6. El Altar Cristiano L a misa es el centro del culto de la Iglesia, y el altar, el eje alrededor del cual gira toda su liturgia. Por eso, la Iglesia tributa al altar honores soberanos, como a símbolo de Cristo e imagen de aquel altar celeste en que, según las visiones del Apocalipsis, Jesucristo perpetuamente sigue ejerciendo por nosotros las funciones de su eterno sacerdocio. La historia del altar cristiano comprende varias fases, que trataremos en los párrafos siguientes. 1 . El altar primitivo. 2 . El altar fijo, de piedra, asociado a las reliquias de los mártires. 3 . El altar con retablo. 4 . El altartabernáculo. El Altar Primitivo Cuando, en la edad apostólica y postapostólica, el rito agápico no había hecho aún la separación entre la mesa del banquete y la del sacrificio, el altar quizá no era un objeto litúrgico; servía para tal fin una de las mesas en forma de ese griega en torno a las cuales los fieles habían comido fraternalmente, y, más en concreto, aquella sobre la cual el obispo con los presbíteros había consagrado el pan santo. He ahí por qué no existió en este primer período un altar propiamente dicho, como solían concebirlo los paganos, que acusaban efectivamente a los cristianos de ateísmo; pero muy pronto, al afirmarse más y más el misterio eucarístico, distinguiéndose del banquete agápico, el rito consecratorio vino a celebrarse sobre una mesa especial (mensa, altare), la mensa dominica (frapera kuriou), como la llama San Pablo, constituida probablemente por una de aquellas mesas trípodes (fribadion) que contenía el mobiliario de toda casa patricia. Los diáconos, que cuidaban de ella, la colocaban, en el momento oportuno, en el lugar designado y disponían sobre ella el pan y el vino que había de consagrar el celebrante. Así describen los Acta Thomae (final del s.II) la preparación del rito eucarístico: Imperavit autem apostólas diácono suo ut «mensam iuxta poneréis; apposuerunt autem subsellium, quod ibi invenerant, et, strato linteo, imposuít panem benedictionis... |
| Conviene recordar que hacia fines del siglo XII en algunas regiones nórdicas (Francia, Alemania, Inglaterra) la pérgola recibió un desarrollo al estilo del iconostasio griego, transformándose en una pared alta, en gran parte opaca, que dividía el coro de la nave. Ordinariamente estaba provista de una sola puerta en el centro, con rejilla, a través de la cual podía verse el santuario. Tenía adosados dos altares, uno a cada lado de la puerta, y en la parte alta había una galería o corredor, desde donde se predicaba y se hacían las lecturas sagradas; de ahí el nombre de lectoría (al. lettner, fr. jubé). Más tarde se colocaron allí los cantores y el órgano. Los Accesorios del Altar Principalmente son cuatro: a) Los manteles y corporales. b) La cruz. c) Los candeleros con las velas. d) Las flores, las sacras y el atril, como elementos secundarios. Los manteles y los corporales . Es una conjetura bastante probable que los altares primitivos estuvieran cubiertos con un mantel. Loa Acta Thomae, monumento gnóstico del fin del siglo II, aluden a ello explícitamente; es el testimonio más antiguo que poseemos a este propósito. Hacia el año 370, Optato de Mileto habla también del mantel como de cosa conocida: Quis fidelium nescit in peragendis mysteriis ipsa ligua (el altar de leño) linteamine cooperiri? Inter ipsa sacramenta velamen potuit tangí, non lignum. Es dudosa la autenticidad de un decreto atribuido por el Líber pontificalis al papa Silvestre I: Hic constituit, ut sacrificium altaris, non in sericum ñeque in pannum tinctum celebraretur, nisi tantum in linum terrenum procreatum. El célebre altar del mosaico de Rávena (s.Vl) aparece cubierto por un amplio mantel blanco, guarnecido de un fleco y adornado con un rosetón en el centro y con recuadros recamados en los lados. Primitivamente, pues, era uno solo el mantel que cubría el altar. Se extendía sobre él para la celebración eucarística, y, acabada ésta, se recogía. Lo sabemos por las rúbricas del triduo de la Semana Mayor. Los corporales, que en su primitiva amplitud eran extendidos por el diácono al comienzo de la sinaxis, son el substitutivo del primitivo mantel. |
| 3. Завещание Господа нашего Иисуса Testamentum Domini nostri Jesu Christi , II-V вв. Rahmani. 1899 (сирийский и латинский текст); Воронов. Λитургия (вступительная статья, перевод Λитургии «Завещания» на русский язык); 4. Апостольская Дидаскалия, Didascalia (syriaca) , III в. Didascalia. 1905; Connolly. 1929; Прокошев. Didascalia (выдающееся для своего времени исследование, основанное на оригинальных источниках и важнейших научных работах. Сохраняет свое значение до настоящего времени. Перевод «Дидаскалии» выполнен по изданию: Achelis und Flemming. Die syrische Didascalia. Leipzig, 1904). 5. Алостольские Постановления ( Διαταγα, Costitutiones) , IV-V вв. Funk. 1905; Metzger. 1987; Пост. Апостольские (русский перевод, 1864); Богданов. 1880; Феодор (Поздеевский). 1914; Желтов М. Апостольские Постановления//ПЭ, III, с. 113–119. Замечание. Текст «Постановлений Апостольских» соотносится с другими «апостольскими» памятниками следующим образом: книги I-VI «Постановлений» соответствуют «Дидаскалии», книга VII – «Учению»; книга VIII – «Преданию» и «Завещанию». 6. Деяния (апостола) Фомы, Acta Thomae, III в. Bonnet. 1903; Klijn. 1962; Festugiere. 1983; Мещерская. 1990 (первое в русской науке монографическое исследование этого апокрифического памятника раннехристианской сирийской литературы; содержит подробно комментированный русский перевод текста). Переиздан в книге: Мещерская. 1997. 7. Евхологий Серапиона Тмуитского , Euchologium Serapionis , IV в. Дмитриевский. Серапион (исследование, греческий текст и русский перевод этого интересного памятника). Итак, литургические данные этих “Апостольских Евхологиев” (относящихся на самом деле к послеапостольскому периоду) мало помогают нам в реконструкции молитвенной практики древнейшего христианства. Это заставляет нас обратиться к «Ветхозаветному Типикону», богослужебные предписания которого во многом определяли жизнь древних христиан. Глава 2. Молитвы иудеохристиан (к 1-му периоду по схеме о. А. Шмемана) Книги Нового Завета свидетельствуют, что Спаситель в течение земной жизни ходил со своими апостолами в Иерусалимский храм и местные синагоги. То же происходило и в ближайшие десятилетия после Его Вознесения (до разрушения Храма в 70 г.). Апостолы и первые христиане из евреев признавали для себя обязательным следовать иудейскому богослужебному уставу и после Пятидесятницы – символического дня рождения Христианской Церкви. Даже св. Павел, этот «Апостол язычников», не только проповедовал прежде всего в синагогах, но и был арестован в Иерусалимском храме во время совершения личного очистительного обряда, включавшего в себя и ветхозаветную жертву ( Деян. 21:26 ). |
| 41 Урожденец Синопа Понтской; в Риме ок. 142 г. слушал он Сирийца Кердона, но выдумал свои новые мечтания. У Кердона два начала: Христос с призрачной плотью разрушитель зла и нет воскресения мертвых (Ириней adv. haer. Т. 1. 27. Августин de haer. с. 21); Маркион между двумя началами поставлял третье, проистекшее из Бога и создавшее вещественный мир. Бог благий – источное начало духов; Творец вещественного мира – строгий (ξικιος) Бог Иудейский; злое начало – языческий Бог . Для того, чтобы освободить людей из под власти строгого Бога, Благий послал сына своего Иисуса, который являлся в призрачной плоти. Сообразно с сими мыслями Маркион ненавидел буквальность Иудейскую, требовал самого строгого аскетизма, и имел весьма многих последователей. Ириней adv. haer. 1. 28. 3. 5. Климент Ал. Strom. 3. 3. 7. р. 899. Евсевий 4, 11; Феодорит 1. 24. Епифаний haeret. 11. Termulд. adv. Marc. Neanders К. G. 517–34. 42 Учил в 125 г. в Александрии и Персии. У него всего 365 порождений и рядов эонов. Разность повествований о Василиде от того, что ученики его несколько изменили его учение. О нем самом Климент Ал. Strom. 4. Об учениках Ириней 1, 23. Докетизм и ослабление в нравственности принадлежат ученикам. 43 В Александрии жил при Адриане (Chronicon Hieron. Ad Hadriani) окол. 140 г. пришел из Александрии в Рим, ок. 160 г. умер в Кипре. У него 15 мужеских и 15 женских эонов. См. учение его в Цер. Истор. Иннокентия стр. 31. Валентин принимал и ветхий и новый завет: но толкование его – самый направленный аллегоризм. Секта его, не смотря на баснословное разрождение эонов, существовала долго. 46 Так составились между прочим: а) деяния Павла и Феклы. Тертуллиан (de Baptis. с. 17) и Иероним (de scrip, с. 6) пишут, что какой-то пресвитер Малоазийский описал с разными прикрасами деяния Павла и Феклы и назвал свой вымысел сочинением Павла; Ап. Иоанн, узнав о том, спросил: почему он так поступил? Пресвитер отвечал: по любви к Павлу; Апостол лишил его сана. Деяний Апост. 13 и 14 гл. Thilo acta Thomae praef. |
| 158 Calendar. Vol. CCLXXXIII. N. 70. p. 169; – Camdenus. 378; – Strype. Annals. II, 329; – Holinshed IV, 554–557; 620–621; – Stow. p. 700, 710: – Sander Rishton p. 331; – Fuller IX, 170. 161 Strype. Annals I, 622–623; – Collier VI, 480–481; – Neal I, 141–143; – Lingard VI, 324; – Бокль. Отрывки из царствования королевы Елизаветы. Стр. 13, 23–24 и другие. – СПб. 1868. 162 Strype. Parker. 154–155, 330–331; – Wilkins. IV, 262–263; – Hume. VI, 107; – Collier VI, 395; – Neal. I, 109–110; – Hopkins I, 484–486. 169 Strype. Annals. II, 159; Froude VI, 447, 518, IX, 8; X, 415, 416 Note, 466; XI, 488, – Lingard VI, 33, 75; – Destombes II, 138. 182 Strype Annals II, 58, 386, 404; III, 212–214. сл. Арр. I, XXXVI, 66–67; – Lingard VI, 397–398; – Froude XII, 11, 18. – В особенности же см. Foedera, conVentiones, literae, et cujuscunque generis acta publica etc... Ex schedis Thomae Rymer potissimum edidit Robertus Sanderson. Tomus XV. Editio secunda. Londini 1728. – Здесь помещены: Instrumenta Foederatorum Belgii de Renuneiando Tyrannidi et Inquisitioni Hyspaniae, et de petendo Reginam ad snscipiendum Ipsos et Patrias n. Protectionem suam, pp. 793–798. 196 Strype Annals III, 290–291; – Lingard VI, 400–403; – Destombes II, 138; – Froude XII, 20 и дал. 199 Froude VIII, 370; IX, 9; XI, 425; XII, 38, 488–489; 490–493. – Lingard VI 33; Арр. Note D. р. 673–674. 219 Camdenus 19–21; – Hayward 30–33; – Hume V, 325–326; – Burnet I, 567–563; Lingard VI, 11–12; – Froude VI, 159–161. 223 В разное время претендентами на ее руку выступали: Филипп король Испанский, Карл IX, король Французский, братья его, герцоги Анжуйский и Алансонский, эрцгерцог Карл Австрийский, Эрик, король Шведский, Адольф, герц. Гольштейнский, сын короля Датского, и граф Арран Шотландский. 227 Это был третий сын Катерины Медичи, Франсуа. В царствование своего первого брата, Карла IX, он носил титул Герцога Алансонского, а по вступлении на престол Франции его второго брата, Генриха III стал называться герцогом Анжуйским. 229 Strype Annals I, 149; II, 37–40, 119, 559–569; – Hume VI, 122–133; – Lingard VI, 307 и дал. Froude VII, 288–289; VIII, 266–269, 279–280 и дал. X, 483, 503 и д. XI, chap. 64. |
|
|
