| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВХАРИСТИЯ. ЧАСТЬ I [греч. Εχαριστα], главное таинство христ. Церкви, состоящее в преложении (μεταβολ - изменение, превращение) приготовленных Даров (хлеба и разбавленного водой вина) в Тело и Кровь Христовы и причащении (κοινωνα - приобщение; μετληψις - принятие) верующих. Как писал св. Николай Кавасила , «содержание святого совершения священных Таин состоит в преложении Даров в Божественные Тело и Кровь, а цель - освящение верных, которые получают через их [Даров] принятие оставление грехов, наследие Небесного Царства и все, что [нужно] для этого» ( Nicol. Cabas. Expl. Div. liturg. 1). Уже в первоначальной Церкви основными аспектами учения о Е. были: вера в тождество Даров Святых , над к-рыми прочитана евхаристическая молитва, подлинным Телу и Крови Христовым (см., напр.: Ин 6. 51-56; Мф 26. 17-30; Мк 14. 12-26; Лк 22. 7-39; 1 Кор 10. 16; 11. 23-25; Ign. Ep. ad Smyrn. 7; Iust. Martyr. I Apol. 66; Iren. Adv. haer. IV 31. 3-5; V 2. 3); исповедание Е. как приобщения к крестной Жертве Спасителя (см., напр.: Лк 22. 19; 1 Кор 11. 26) и поэтому как единственной и полной замены всех ветхозаветных жертв (см., напр.: Didache. 14; Iust. Martyr. Dial. 41; Iren. Adv. haer. IV 29. 5; ср.: Евр 7-9; Мал 1. 10-11); понимание Е. как «воспоминания», или актуализации, совершенного Христом домостроительства спасения и благодарение за познание этой тайны (см., напр.: Лк 22. 19; 1 Кор 11. 24-25; Didache. 9-10; Acta Thomae. 158); осмысление Е. как залога единства Церкви в Теле Христовом (см., напр.: 1 Кор 10. 17; 12. 12-31; Didache. 9-10; Ign. Ep. ad Smyrn. 8; Cypr. Carth. Ep. 63); вера в Е. как в дар бессмертной жизни (ср.: Ин 6. 26-54; Ign. Ep. ad Smyrn. 20). Эти богословские темы и во все последующие эпохи остались центральными в учении Церкви о Е. Православное догматическое учение о таинстве Е. Видимая сторона таинства Потир. Вел. Новгород. 1329 г. (ГММК) Потир. Вел. Новгород. |
| памятниках (в Флп, 1 Тим, «Дидахе», 1-м Послании сщмч. Климента Римского (к-рый возводит служения и епископа, и Д. к одному и тому же ветхозаветному пророчеству (Ис 60. 17), заменяя ρχοντας... ν ερν текста LXX на διακνους... ν πστει ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 42. 5)) и др.) связи между Д. и епископом, из чего следует, что Д. являлись ближайшими помощниками епископа (и, как известно из ряда примеров древней церковной истории (см., напр.: Euseb. Hist. eccl. IV 22. 3), нередко сами становились епископами после кончины своих предстоятелей). Указание еще на одну сторону служения первохрист. Д., на церковное учительство, может быть усмотрено в том, что автор «Дидахе» проводит параллель между служениями епископов и Д., с одной стороны, и пророков и учителей - с другой (Didache 15. 1; ср.: Herma. Pastor. I 3. 5. 1; III 9. 26. 2). В установленной в Церкви 3-чинной священной иерархии Д. занимают низшую ступень ( Ign. Ep. ad Magn. 2. 1; 6. 1), что нисколько не умаляет их достоинства - верные должны их «почитать... как заповедь Иисуса Христа» ( Ign. Ep. ad Trall. 3. 1). Ряд древних текстов свидетельствует о том, что в ранней Церкви Д. исполняли социальное служение (т. е. организовывали и осуществляли помощь вдовам, сиротам, нищим и больным - см., напр.: Herma. Pastor. III 9. 26. 2; Trad. Ap. 24; 34; Didasc. Apost. 3. 4; 16; 18; Can. Hipp. 32. 164; Test. Dom. 1. 34), участвовали в церковном учительстве (см., напр.: Didasc. Apost. 3. 4; Test. Dom. 1. 34) и в совершении таинств (см., напр.: Ign. Ep. ad Trall. 2. 3; Ep. ad. Philad. 10. 1-2; в частности, в 1-й Апологии мч. Иустина Философа упоминается, что во время литургии Д. преподавали верным Тело и Кровь Христовы и относили Св. Дары в дома к тем, кто отсутствовали на собрании ( Iust. Martyr. I Apol. 65. 5; 67. 5); в апокрифических Деяниях Иуды Фомы описано, как апостол велит Д. приготовить для совершения Евхаристии стол и покров на него (Acta Thomae. 49)). Подробные сведения о литургических функциях Д. приводятся в «Апостольском предании» (III в.). |
| О. Gruppe (Bd. II. s. 1626) говорит: «Гностики не суть какие-либо выдающиеся духи, которые хотят достигнуть единения с «гречеством“ и только заблуждаются в том, что они опережают свое время (против Нагпаск’а). Это слияние никогда не имело места и не могло иметь места; гносис ни разу не делал попытки к нему. Если не показывают варварския и полуварварския имена, которыя большею частью гностики прилагали к их эонам и формам эманаций, то уже гностическия составныя части Zauberpapyri, гност. Zaubertexte и Verfluchungstafel, Abraxassteine – могут нас научить, из каких кругов вынырнул гносис и где имел своих главных приверженцев“. 1950 Koffmanne (Die Gnosis), кажется, видит в гностицизме только мистические союзы с сложным культом. 1955 Excerpta ex Theodolo; 78: «στ δ ο τ λουτρν μνον τ λευθερον, λλ κα γνσις, τινες μεν, τ γεγναμεν, πο μεν, () πο νεβλθμεν, πο σπεδομεν, πθεν λυτρομεθα“. Die griechische chr. Schriftsteller. Clemens Alexandr. B. III, p. 131. 1958 Hippolytus. Refutatio. V. 10, p. 176. Исправленный текст с комментариями этого гимна дан Гарнаком в «Sitzungsberichte der Koniglich Preussischen Akademie der Wissenschaft“. Jahrgang. 1902. J, p. 542–545. 1961 S. Epiphanius. Наег. XXVI. 10 (Ed. Oehler. II, I, p. 184): «E δε τις, φαον, ν τ γνσει γνηται τατ κα συλλξει αυτν κ το κσμου… μηκτι. νταθα κατχεσθαι ατν, λλ περβανειν τος προειρημνους ρχοντος, ρχεσθαι δ, φασ, παρ τν Σαβαθ... κα οτως περβανειν ες τ νω μρους που μτηρ τν ζντων βαρβηρ, τοι Βαρβηλ, κα οτω τν ψυχν σζεσθαι“. 1962 Acta Thomae или Пεροδοι есть легендарное произведение, с следами гностицизма, относящееся, быть может, к средине в. (Ср. Lipsius. Die Apokryphen. s. 230–291) и содержащее в себе повествование о проповеди ап. Фомы в Индии (Lipsius... ss. 249...). См. отдельное издание Er. Preuschen’a. Zwei gnostische Hymnen. Giesen. 1904. 1963 По изследованию Nöldeke (См. у Lipsius’a. s. 292) гимн относится ко II в. и во всяком случае сочинен ранее 226 г. (Lipsius. s. 300); вероятным автором его, по Nöldeke, является Вардесан (у Lipsius’a. s. 299) или во всяком случае лицо не менее важное, чем Вардесан (у Lipsius’a. s. 292). Гимн был написан на сирийском языке. Он представляет собою «подлинную гностическую песнь..., которая не принадлежит к актам Фомы, но присоединена к ним благодаря счастливой случайности“ (Lipsius. s. 239, ср. 292). Ср. Ег. Preuschen. Zw. gn. Hymnen. s. 73, 79–80). |
| 54), и на этом успокаивается. Между тем это памятник очень ценный, заслуживавший гораздо большей чести. Его достоинство достаточно раскрыто проф. Рамсэем в его новом сочинении «The Church in theRoman Empire before A. D. 170», которое уже в год своего выхода (London 1893) потребовало двух изданий. Правда, этот документ дошел до нас в подозрительной компании с апокрифами, а они составляют плод гностических измышлений второго столетия, сомнительных настолько, что в них трудно выделить истинное от ложного даже в тех пунктах, где чувствуются следы исторической правды (ср., напр., проповедь св. Фомы пред царем индийским Гундафором в «Acta Thomae»). Не чужды этих недостатков и разумеемые нами «акты». И в них имена известных в апостольской письменности лиц – Димаса, Ермогена, Онисифора – слишком резко и преувеличенно выдвигаются на первый план. Фактические ошибки, в роде смешения двух Антиохий и помещения римского правителя в Иконии, наряду с явно гностическими тенденциями, хотя бы в воззрениях на брак и мясо, – все это выдает руку позднейшего сочинителя и при том не совсем искусного. Тем не менее этот памятник много выше сходных с ним из числа тех, какими снабдил нас гностический повествователь Ловкий Харин. Большинство деталей весьма правдоподобно, доктринальные мотивы остаются в тени и самые попытки затушевать свободное творчество не вполне успешны. Зерно рассказа во всяком случае относится к первому веку, если только не идет от времен самого Павла: – это заключение более, чем простая гипотеза. Гораздо труднее в разных редакциях – в греческом тексте, переводах латинском и сирском и в указаниях (Псевдо–) Златоуста и Василия Селевкийского 6 – уловить оригинальный тип, разложить причудливую амальгаму всяческих наслоений на составные части и распределить их хронологически и по достоинству. Однако, Рамзэй сделал уже довольно удачный опыт в этом направлении. Здесь важно, что в «актах» упоминается царица Трифена, принявшая Феклу взамен своей погибшей дочери. Она принадлежала к дому понтийского царя Полемона и родилась от брака его с Пифодоридой и потому была внучкой Марка Антония и двоюродною сестрой Клавдия. |
| Описание Е. на гробнице Друзианы мн. ученые считали одним из древнейших упоминаний о раннехрист. практике совершать Е. на гробницах мучеников. Впрочем, о совершении Е. на гробах в собственном смысле в «Деяниях Иоанна» речь не идет, поскольку сначала говорится о воскрешении Друзианы и лишь затем о совершении Е. Археологические данные не подтверждают существования такой практики в ранней Церкви (см.: Izzo J. The Antimension in the Liturgical and Canonical Tradition of the Byzantine and Latin Churches. R., 1975. P. 13-20); лишь с IV в. в Церкви начала распространяться практика служения литургии на гробах святых или помещения св. мощей под престолы храмов. Евхаристическая молитва 85-й гл. «Деяний Иоанна» представляет собой прославление Христа и благодарение Ему. В ней содержатся 2-кратное прославление принадлежащего Христу «благого Имени», рассуждение о знании и вере, данных Господом христианам, и краткое упоминание темы собрания вместе, что позволяет сопоставить ее с аналогичными молитвами «Дидахе» (см.: CCSA. Vol. 2. P. 562-563). Восхваление Господа Иисуса является также темой фрагментарно сохранившейся молитвы из P. Oxy. VI 850. Евхаристическая молитва из 109-й гл. «Деяний Иоанна» более пространна, чем молитва из 85-й гл. Она является славословием с перечислением множества образных наименований Христа, из к-рых одни взяты из евангельских притч и бесед Спасителя (напр., «путь», «соль», «сокровище»), другие представляют собой богословски менее понятные выражения (напр., «источник нетления и основание веков» (πηγ τς φθαρσας κα δρα τν ανων)). Впрочем, согласно Э. Жюно и Ж. Д. Кестли, подготовившим критическое издание «Деяний Иоанна», эта молитва не принадлежит первоначальному тексту памятника (Ibid. P. 566-567). Из 5 «больших» апокрифических Деяний самый значительный по объему литургический материал содержат «Деяния [Иуды] Фомы». В частности, Е. в них описывается 6 раз (Acta Thomae. 27, 29, 49-51, 120-121, 133, 158; см.: Klijn A. F. J. The Acts of Thomas: Introd., text and comment. Leiden, 20032. (Suppl. to NT; 108)). В 5 случаях Е. следует за совершением Крещения, в одном (гл. 29) происходит в воскресный день (ср.: Didache. 14; Iust. Martyr. I Apol. 67). Св. Дары называются «Е.», «Хлебом [Евхаристии]», «Телом Христовым и Чашей Сына Божия». Веществами для совершения Е. служат хлеб и чаша вина с водой (в главах 27, 29, 49-51, а также в греч. версии гл. 133 чаша не упоминается; кроме того, чаша воды и вина из120-й гл. в греч. версии гл. 121 названа чашей воды). |
| Ориген († ок. 254) говорит о М. более определенно. В «Толковании на Евангелие от Луки», комментируя слова: «Пришли и мытари креститься, и сказали ему: «Учитель! что нам делать?»» (Лк 3. 12), Ориген предлагает читателю возвыситься над букв. содержанием эпизода и подумать над тем, кто такие мытари. По его словам, при исходе из мира человека встречают мытари-демоны, к-рые тщательно исследуют, нет ли у него ч.-л. принадлежащего им, т. е. грехов. В этом смысле Ориген называет мытарем «князя мира сего», имея в виду слова Христа «идет князь мира сего и во Мне не имеет ничего» (Ин 14. 30). Также в связи с этим Ориген приводит слова ап. Павла: «Итак, отдавайте всякому должное: кому подать - подать; кому оброк - оброк; кому страх - страх; кому честь - честь. Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон» (Рим 13. 7-8). Всякий человек, который не уплатил долга, заключается в тюрьму и становится рабом, также и нераскаявшийся грешник будет схвачен демонами. Ориген сокрушается: «Сколь многим из нас предстоит быть задержанными мытарями этого рода!» ( Orig. Fragm. in Luc. 23. 5-6). В характерном значении не единожды упоминаются мытари в апокрифической лит-ре. В сир. «Деяниях ап. Фомы» (нач. III в.) содержится молитва Фомы в темнице в ожидании казни о защите от сил зла при переходе от земли на небо: «Презрение приобрел я на земле, вознаграждение сделай мне на небе. Да не приметят меня сильные, правители против меня не умыслят, мытари ( ) да не найдут меня, и сборщики налога меня не притеснят, не осмеют меня худородные и злые... не отважатся встать предо мною, ибо сила Твоя победоносная, о Иисус, окружает меня... Радость и мир да поддержат меня, и я предстану пред славой Твоей; и Дьявол на меня не взглянет, но пусть ослепнут глаза его от света Твоего, в котором я пребываю, и пусть закроются уста его лживые, дабы он не осквернял меня» (Acta Thomae. 1962. P. 144-145, 296-297). Слово имеющее значение «сборщик податей», регулярно используется в Пешитте , сир. переводе Библии, для передачи греч. τελνης. |
| 232 J. R. Harris издал The Gospel of the twelve Apostles together wiih the Apocalypses of each one of them, in-8°, Кэмбридж, 1900. 234 Даже Ренан признает это. „Ставить, говорит он, на одну и ту же линию эти пошлые сочинения (апокрифические евангелия) и образцовые произведения (chefs-d’oeuvre) Марка, Луки и Матфея, – значит быть несправедливым к христианской литературе. Апокрифические евангелия – это пураны христианства; они имеют свою основу в евангелиях канонических. Автор берет эти евангелия как тему, от которой он никогда не отдаляется, которую он старается лишь развить, пополнить. Они касаются частей, которые канонические евангелия с правом оставили без внимания... Все ограничивается таким образом шитьем по данной канве... Что касается подробностей, то невозможно написать что-либо беднее и хуже. Это – утомительное пустословие старой болтуньи, ведущееся тоном, свойственным литературе нянек и простодушных детей. Истинный Иисус... стоит выше их и устрашает их“. L’Eglise chrétienne, 1879, p. 505 – 507. 236 Πρξεις, Acta, Actus; Περοδοι, Itinera; θαματα, Miracula, Virtutes; Κρυγμα, Praedicatio; Μαρτριον, Τελεωσις, Passio, Consummatio. 237 См. Fabricius, Codex apocryphus Novi Testamenti, t. II; Thilo, Acta S. Thomae Apostoli, Лейпциг, 1823; Tischendorf, Acta Apostolorum apocrypha, Лейпциг, 1851; W. Wright, Apocryphal Acts of the Apostles, 2 in-8°, Лондон, 1871; Herzog, Real-Encyclopädie, t. 1, 1877, p. 523–527; Th. Zahn, Acta Joannis unter Benutzung von C. von Tischendorf " s Nachlass, in-8°, Erlangen, 1880; Bonnet, Аста Thomae, Лепцициг, 1883; R. A. Lipsius, Die apocryphen Apostelgeschichten und Apostollegenden, Брауншвейг, 2 in-8. 1883–1890; I. Guidi, Gli Atti apocrifi degli Apostoli nei testi copti, arabi ed etiopici, in-8°, Рим, 1888; О. Lemm, Koptische apokryphe Apostelacten, 2 in-4°, С.-Петербург, 1888–1892; K. Schmidt, Die Paulusacten, в Neues Heilderb. Jarhb., t. VII, 1897, стр. 117–124; Dictionnaire de la Bible, t. I, col. 159–165. 241 См. Е. Le Blant, étude archeologique sur les Actes de Saints Thecle, в Annuaire de l’Association des études grecques, 1877, p. 260–272; C. Schlau, Die Acten des Paulus und der Thekla, in-8 , Лейпциг, 1877; A. Rey, étude sur les Acta Pauli et Theclae, Paris, 1890. |
| на больных как особое литургическое действие, сопровождаемое молитвой, встречается в Евхологии Серапиона ( Serap. Thmuit. Euch. 30) и в др. памятниках (напр.: Possid. Vita Augustini. 27//PL. 32. Col. 56; Ambros. Mediol. De paenit. 1. 8//PL. 16. Col. 477). Оно имеет апостольское происхождение - напр., Ориген цитирует Послание ап. Иакова со вставкой слов: «и возложат на него руки» ( Orig. In Lev. 2. 4//PG. 12. Col. 419). Со временем это священнодействие исчезло в качестве самостоятельной практики, сохраняясь в наст. время лишь в чине таинства Елеосвящения. Освящение воды для врачевания известно с III в. (Acta Thomae. 52) и основано на библейских аналогиях (4 Цар 5. 9-14; Ин 5. 1-4). Молитвы на освящение воды для больных приводятся в памятниках IV в. ( Serap. Thmuit. Euch. 5, 17; Const. Ap. 8. 29) и в рукописях визант. Евхология и слав. Требника (молитвы Ο Θες [ μγας] κα μεγαλνυμος ( ) и Κριε Θες μν, δι τος πολλος πρς μαρτωλος ( )). Вода вместе с елеем может входить в состав смеси для помазания в чине Елеосвящения. В совр. печатном Требнике содержится также описание освящения воды во время проскомидии через погружение в нее копия, с чтением тропарей в честь Крестного подвига Спасителя, именуемое чином . Подробнее см. в ст. Водоосвящение . Врачевальные молитвы встречаются уже в апокрифических Деяниях апостолов (Acta Iohannis. 108; Acta Thomae. 10, 143) и в древних литургико-канонических памятниках ( Serap. Thmuit. Euch. 22). В рукописных и печатных Евхологиях и Требниках содержится множество самых разнообразных молитв для наиболее распространенных заболеваний - напр., в одном только глаголическом Синайском Евхологии 50 таких молитв (Sinait. Slav. 37, Fol. 24v - 51, X-XI вв.). Врачевальные молитвы могут располагаться как по отдельности, так и тематическими группами. Строгой систематизации они не поддаются, т. к. одна и та же молитва встречается в разных редакциях; неск. молитв могут объединяться в одну и т. д. Нек-рые из этих молитв вошли в состав чинопоследования таинства Елеосвящения (в т. ч. наиболее распространенная молитва о больном: Πτερ γιε, ατρ ψυχν κα σομτων ( )). |
| Е.В. Герцман Публикации приводящихся в книге христианских и языческих источников Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Канонические (Синодальное издание). Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Издательство «Жизнь с Богом». Брюссель, 1988. Η ΑΓΙΑ ΓΡΑΦΗ. Η ΠΑΛΑΙΑ ΔΙΑΘΗΚΗ ΚΑΙ Η ΚΑΙΝΗ ΔΙΑΘΗΚΗ. ΕΓΚΡΙΣΕΙ ΤΗΣ Δ. ΙΕΡΑΣ ΣΥΝΟΔΟΥ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ. Εκδοσνς Αδελφτητος Θεολγων «ΖΩΗ», Αθναν, 1991. Acta Ioannis//Acta apostolorum apocrypha. Edidit M. Bonnet. Volumen prius. Leipzig, 1898, 151–216. Acta Thomae//Ibid. Vol. II. Leipzig, 1903, 99–288. См. также: Еще деяние Иуды Фомы Апостола, когда он продал его Хаб-бану купцу, дабы он пошел учить в Индию//Мещерская Е. Н. Деяния Иуды Фомы. Москва, 1990, 129–196. Aetheriae itinerarium//Etherie Journal de voyage. Texte latin, introduction de H. Petre (Sources chretiennes, vol. 21). Paris, 1966, 96–266. Ambrosii Mediolanensis episcopi Hexaemeron//PL (=Patrologiae cursus complerus, series latina, ed. J. P. Migne. T. 1–221. Paris, 1844–1864), XIV, 123–274. Idem. De Jacob et vita beata//Ibid., 597–638. Idem. Enarrationes in XII psalmos Davidicos//Ibid., 922–1180. Idem. Expositio in psalmum David CXVIII//PL, XV, 1197– 1526. Idem. De officiis ministrorum//PL, XVI, 23–184. Idem. De virginitate//Ibid., 265–302. Idem. Epistola XXIX//Ibid., 1053–1061. Ammiani Marcellini Rerum gestarum libri qui supersunt. Edidit V. Garddiausen. T. I–II. Lipsiae, 1874–1875. Apophthegmata Patrum//PG (=Patrologiae cursus completus, series graeca, ed. J. P. Migne. T. 1–161. Paris, 1857–1866), LXV, 72–440. Aristoxeni Elementa harmonica. Rosetta Da Rios recensuit. Romae, 1954. Arnobii Afri Disputationum adversus gentes//PL, V, 713–1288. Athenaeus. Deipnosophistae, edited and translated by Ch. B. Gu-lick. Vol. I–VII. Cambridge: Harvard University Press, 1950. Athanasii archiepiscopi Alexandrini Vita et conversatio Sancti Patris Nostri Antonii//PG, XXVI, 835–977. Idem. Epistola ad Marcellinum in interpretationem psalmorum//PG, XXVII, 11–45. |
| Успенский Н. (частично): БТ-13:55. Quacquarelli A. I Padri Apostolici (TP 5). Roma, 1984., p.23. Matioli U. La Didache. Dottrina dei dodici apostoli. Milano, 1965. Rordorf W. La doctrine des douze apotres… (SC 248). Paris, 1978. Audet J. P. La Didache. Instructions des apotres. Paris, 1958. Бубуруз П. БТ-5:227–296. Успенский Н. БТ-13: б3. Tateo R. La tradizione apostolica. Milano, 1972. Botte B. La tradition apostolique de Saint Hippolyte. Essai de reconstitution (LQF 39). Munster, 1963 (cf. SC 11 bis, 1968). Hanssens J. – M. La liturgie d " Hippolyte, 1 ed. (OCA 155), Roma, 1959; 2 ed. PUG, Roma, 1970. Metzger M. Nouvelles perspectives pour la pretendue Tradition Apostolique. Ecclesia Orans 5, 1988/3, 241–259. Воронов Л. Литургия no Tesmamenmum… БT-6: 207–219. Успенский Н. БТ-13:63. Rahmani I. E. Testamentum Domini Nostri Jesu Christi. Mainz, 1899 (сирийск. и лат.). Nau F. La version syriaque de l " Octateuque de Clement. Paris, 1913. Funk F. X. Didascalia et Constitutiones Apostolorum. Paderborn, 1905 (Torino, 1960). Connolly R. H. Didascalia Apostolorum. Oxford, 1929. Казань, 1864 (см. выше: Funk, Didascalia); Metzger M., Les Constitutions Apostoliques, t. 3е: libres 7–8 (SC 336). Paris, 1987. Замечание: книги IVI Постановлений соответствуют Дидаскалии, книга VII – Учению; книга VIII – Преданию и Завещанию. Bonnet M. Acta Philippi et acta Thomae. Lipsiae, 1903. Klijn A. The Acts of Thomas. Leiden, 1962. Festugiere A. Les actes apocryphes de Jean et Thomas, Geneve 1983. Leloir L. Le bapteme du roi Gundaphor. LM 100 (1987) 225–33. (cf. OCP 52, 1986, 173). Дмитриевский А. (греч. текст с русским переводом). Успенский Н. БТ-13:75. Замечание Так называемые «Апостольские» Евхологии, которые являются предшественниками теперешних Требников и Служебников, должны быть употребляемы в литургической науке осторожно, но без принципальных предубеждений; приписывание их авторства Апостолам не должно быть принято просто как апокрифическое (или даже псевдоэпиграфическое) в равной мере для всех этих книг. Итак, если в случае «Апостольских Постановлений», «Деяний Апостола Фомы» и особенно «Завещания Господа Нашего Иисуса Христа» аттрибуция тому или другому лицу не имеет никакого основания, общая аттрибуция Апостолам не должна быть отвергнута a priori. Редакторы «апостольских» книг, быть может, намеревались только передать какуюто богослужебную традицию, которая, сопротивляясь странным верованиям и ритуалам разных гностических сект, соответствовала бы практике христиан, принадлежащих ортодоксальной «вселенско-апостольской» Церкви. |
|
|
