| Священное Писание не дает оснований понимать вечность геенских мучений в относительном смысле, но говорит прямо, что не покоряющиеся благовествованию Христову « подвергнутся наказанию, вечной погибели » ( 2Фес.1:9 ) и « дым мучения их будет восходить во веки веков » ( Откр.20:10 ; ср.: Мф.25:41, 46 ; Иуд.1:7 ; 2Сол.1:9–10 ; Откр.14:11 ). О том, что муки будут вечными, согласно учили святые отцы, начиная с древнейших времен. Библейское учение о вечных муках и ложные эсхатологические концепции Библейское учение о вечных мучениях грешников с древних с времен вызывало немало соблазнов. В связи со стремлениями выставить это учение в более гуманном свете либо представить его в более понятной для обывателя форме, возникали различные альтернативные эсхатологические концепции. Ниже представлены самые известные из них. 1. Учение об Апокатастасисе (в данном случае этот термин употреблен в значении всеобщего восстановления и спасения). Согласно этому учению, грешники и демоны будут испытывать мучения только до определенного времени, а затем будут восстановлены в своем первобытном состоянии. Длительность и/или степени мучений грешников будет (будут) зависеть от степени их личной греховности. По мнению некоторых исследователей, корни учения об апокатастасисе следует искать в античном циклическом понимании времени и истории. В соответствии с античной идеей вечного повторения, исторический процесс является периодическим возвращением всего мира и человечества в их первоначальное состояние. В христианской среде идеи о всеобщем восстановлении получили обоснование в трудах Оригена . Идея апокатастасиса, в какой-то мере, была близка свт. Григорию Нисскому . В конце концов оригенизм был осужден ha V Вселенском Соборе. Несостоятельно мнение о том, что Церковь осудила только «оригенистический апокатастасис», оставив другие его варианты, чуть менее радикальные, допустимыми для всякого христианина. См. Пятый Вселенский Собор о вечных мучениях . Учение о нескончаемости мучений грешников неоднократно подтверждалось в определениях Церкви (см. 10-й анафематизм Константинопольского собора 1076 г.; Православное исповедание, Ч. 1, вопрос 63; Послание восточных патриархов, член 3; 10-й анафематизм Недели Православия). В «Чине исповедания и обещания архиерейского» каждый кандидат в епископы исповедует, что Господь воздаст грешникам в день Суда « вечное мучение и нескончаемый огонь геенны ». |
| 1Мак. 1:10–15, 43, 42 ), но были конечно и такие, которые в глазах иудеев выдавали себя за соблюдающих закон, а втайне были в союзе с язычниками. Этих-то и разумеет пророчество, говоря: беззаконнующии завет наведут с прелестию (32 ст.). Были также среди иудеев и люди, искренно и твердо преданные своей вере и своему закону, которые не смотря ни на какие угрозы и опасности остались верными своему завету с Богом ( 1Мак. 1:62–63; 2:16–30 ). Положение этих последних было самое ужасное: дома и имущество разоряли и разграбляли, их самих истребляли мечем и огнем и томили в плену ( 1Мак. 1:20–32, 36–37, 57–61; 2:26–38 ). Изнемогающие среди этих бедствий, верные закону Божию иудеи получили некоторую поддержку в лице великого ревнителя веры Маттафии, который воодушевил многих поднять оружие на защиту попирателей святыни и истребляемого народа и не без успеха сопротивлялся врагам ( 1Мак. 2:16–48 ). Но этой помощи было далеко недостаточно для победы над таким сравнительно сильным врагом, каков был Антиох, и поэтому от руки последнего гибли иудеи во множестве, и гибли не только те, которые за нечестие свое достойны были этой участи, но и люди верные своему закону и твердые в вере ( 1Мак. 2:26–38 ). Это было для них испытанием Божиим, имеющим благую цель нравственного очищения их (бл. Феодорит). Тоже имеет быть и при антихристе. Наряду с людьми твердыми в вере будут и такие, которые лишь только по виду будут верующими (ср. Лк. 18:8 ) и потому примут сторону антихриста, в то время как первые будут подвергаться от него всевозможным гонениям. «Как Антиох принуждал нечествовать и вести жизнь противозаконную; так человек беззакония, сын погибели, высящийся и превозносяйся паче всякаго глаголемаго бога или чтилища, якоже ему сести в церкви Божией: показующе себе яко бог есть ( 2Сол. 2:3, 4 ), во всяких знамениих и чудесех ложных (9 ст.), будет все делать к обольщению благочестивых, то пытаясь обольстить и обмануть ложными чудесами, то действуя властительски, подвергая питомцев благочестия всякого рода наказаниям» (бл. |
| Но зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, победит их и убьет их, трупы их оставит на улице великого города, в котором распят был Господь наш (т. е. Иерусалим), но после трех дней с половиною войдет в них дух жизни и они вознесутся на небо ( Апок. 11, 3–12 ). Они будут отвлекать людей от обольщения антихристова и проповедовать имеющее быть с небес пришествие Христово. Один из этих свидетелей ясно указан в Писании; это – пророк Илия ( Малах. 4, 5–6 ; ср. Мф. 17, 10–11 ; Марк. 9, 11–12 ; Лук. 1, 17 ). Другим свидетелем древнее предание церкви называет Еноха 722 . Основанием для мнения, что вторым свидетелем будет Енох, служили для отцов церкви частью слова Сираха: Енох угоди Господеви, и преложися, образ покаяния родом (44, 15; сн. 48, 9–10), частью же убеждение, что лежит человеку единою умрети ( Евр. 9, 26 ). Так как Енох не вкусил смерти, ибо преложи его Бог ( Быт. 5, 24 ), а между тем непременно лежишь каждому человеку единою умрети, то естественно думать, рассуждали древние учители, что Енох будет послан Богом в мир пред кончиною, и тогда вкусит смерть (как и Илия), будучи убит зверем. По другому виденью ап. Иоанна, на защиту не покланяющихся зверю семь ангелов с семью язвами будут изливать гнев Божьи на нечестие людей ( Апок. 15 и 16 гл.). Безбожное и губительное царствование антихриста будет кратковременным, – избранных ради прекратятся дни великой скорби. У него будет отнята власть губить и истреблять до конца ( Дан. 7, 26 ), он придешь к своему концу, и никто не поможешь ему (11, 45). Бог ли не защитить избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлить защищать? Сказываю вам, что подашь им защиту вскоре ( Лук. 18, 7–8 ). Так как царство антихриста – не человеческое только, но и сатанинское, то и сила для уничтожения его должна быть более высшая, чем человеческая и сатанинская. Явится Сам Господь И. Христос, Который и убиет антихриста духом уст Своих и упразднит явлением пришествия Своего ( 2Сол. 2, 8 ), т. е. погубит антихриста одним дуновением Своим, – легко сокрушит силу его и уничтожите славою пришествия Своего. |
| Они –жалкие рабы своей среды, рабы мира грешного, во зле лежащего. Но если хочешь, христианин, идти за Христом и войти в славу Его, ты должен непременно следовать за Ним, исполнять Его заповеди, смиряться, молиться, любить Его, страдать и терпеть. Т. II. С. 124, 125 892. Пост – драгоценный дар Бога, Он с любовью служит благодатью Своей истинно постящимся Что такое Великий пост ? Он есть драгоценный дар нам Спасителя Нашего, Который Сам постился 40 дней и ночей, не ел и не пил, дар по истине драгоценный для всех ищущих спасения, как умертвитель душевных страстей. Словом и примером Своим Господь узаконил его Своим последователям. И с какою любовью, какими Божественными благодатными силами служит Господь всем истинно постящимся! Он их просвещает, очищает, обновляет, укрепляет в борьбе со страстями и с невидимыми врагами, – с начальствами и властями, и миродержителями тьмы века сего (ср.: Еф. 6:12 ); научает всякой добродетели и возводит к совершенству, к нетлению и горнему блаженству. Испытали и испытывают это на себе все истинно постящиеся. Т. II. С. 135 893. Помощь бедным, но не тунеядцам, а безработным и больным Люди богатые должны служить бедным, не тунеядцам, конечно, кои не хотят трудиться, а хотят даром есть хлеб; ибо «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» ( 2Сол. 3:10 ), – говорит Апостол, но тем бедным, кои и хотели бы, но не могут трудиться, или у коих труд нисколько не спорится, труд изнурительный и неблагодарный, или – тем, коим нигде нельзя добыть дела. Т. II. С. 137 894. С Великой Среды и до конца Седмицы – особенно хранить сердце свое для Господа, чтобы спострадать Ему сокрушением и получить от Него мир небесный Нынешний день (Великая Среда) есть день предания на страдания и смерть Господа и Спаса нашего Иисуса Христа. Души верные, умеющие ценить и чувствовать величайшее самопожертвование для нашего спасения, общего всем нам Господа и Друга! Храните преимущественно с нынешнего дня сердце ваше самым тщательным образом для Него Единого, и не давайте овладевать собою ничему мирскому, тленному, никакой страсти. |
| У ап. Павла можно находить не менее определенные и, при том, еще более многочисленные указания на то, что и по его взгляду, именно, сердце человека в его душевной жизни занимает центральное положение, – более центральное, чем его воля, которая, как и у ап. Иоанна, является лишь как бы функцией сердца, особой формой деятельности этого последнего, наряду с нашей познавательной деятельностью. И, действительно, сердце человека, по ап. Павлу, не только является носителем и корнем испытываемых им разнообразных чувств, как, например, чувства печали ( Рим.9:2 ; 2Кор.2:4 ), радости ( Еф.5:19 ; 2Кор.6:11 ), утешения ( Еф.6:22 ), душевного мира ( Кол.3:15 ; Флп.4:7 ), любви, благоволения ( 1Тим.1:5 ; Рим.10:1 ; 2Кор.7:3 ; ср. 1Сол.2:17 ) и т. п.; не только здесь, именно, т. е. в сердце, дана основа интеллектуальной деятельности ( Рим.1:21, 10:6 ; 2Кор.3:15 ; Еф.1:18 и др.; см. выше), – но сердцу человека ап. Павел нередко приписывает и чисто волевые функции и, таким образом, за сердцем признает также значение психического седалища человеческой воли. Так, например, ап. Павел говорит о сердечных намерениях человека ( 1Кор.4:5 ), о похотях человеческого сердца ( Рим.1:24 ), о твердости и непреклонности сердца человеческого (доброго: 1Сол.3:13 ; 2Сол.2:17 ; 1Кор.7:37 ; или злого: Еф.4:18 ), о покорном или непокорном сердце ( Еф.4:5–6 ; Кол.3:22 ) и т. п. (Подробно о воззрениях ап. Павла на значение сердца человека, как центра всей его душевной жизни, см. у Феодора Симона: «Психология Апостола Павла», русский перевод епископа Георгия [Москва 1907], стр. 22–26). Правда, в священных новозаветных книгах иногда, по-видимому, доминирующая роль в душевной жизни человека усвояется не его сердцу, а уму (νος). Особенно часто такого рода места попадаются в посланиях ап. Павла. Ближайшее рассмотрение существа дела показывает, что в подобного рода случаях нам приходится иметь дело лишь с недостаточно устойчивой терминологией священных новозаветных писаний, а не с самопротиворечиями и неустойчивостью в понятиях. |
| С филологической точки зрения заслуживают тщательного рассмотрения некоторые параллельные выражения. К числу их принадлежат: τ τκνα τς σοφας (Лк,7:35; Tregelles на поле и у Мф.11:19), υς ερνης ( Лк.10:6 ), υς τς πωλεας ( Ин.17:12 ; 2Сол.2:3 ), ο υς τς πειθεας ( Еф.2:2, 5:6 ; Кол.3:6 ), υς παρακλσεως ( Деян.4:36 ) 106 . Помимо всяких специальных оттенков, дорогих при истолковании каждого случая, – характерным является общий смысл всех этих и подобных изречений. Вне всякого спора, ими указывается наисущественное качество данного предмета или лица, – такое, которое разом и целиком исчерпывает их бытие; все прочее – только побочный момент. Так, в приведённых примерах отмечаются люди, представляющие «воплощённые» мудрость, мир, погибель, противление, утешение. Впрочем, это очевидно само собою и не нуждается в нарочитой аргументации. Таким же образом, по аналогии, должно понимать и титул υς του νθρπου. Им весьма энергично выдвигается, что Христос был человеком необычайных свойств, идеальным типом человеческого рода, нашедшего в Нём единственное и исключительное осуществление. Не требуется и прибавлять, как это должно было возмущать фарисеев, считавших себя и почитаемых цветом среди избранников всего мира! Одного этого было вполне достаточно, чтобы они воспылали враждой к смелому Учителю из Галилеи, откуда будто бы и пророк не приходит ( Ин.1:46, 7:52 ). Без сомнения, они догадывались, что Господь усвояет Себе ещё и нечто большее, хотя определить это в точности довольно трудно. Мы не отрицаем соприсутствия здесь павлинистической идеи «второго Адама», но для неё необходимо было носить в уме понятие спасительной смерти и живоносного воскресения, а евреи едва ли и предчувствовали это. Нельзя с решительностью утверждать, что народ вполне постигал и мессианское содержание разбираемого наименования. Правда, в Талмуде оно применяется к Мессии, однако неизвестно, в какому времени относится подобная интерпретация. Тоже имеет место и для Дан.7:13 , ибо не исключена возможность, что в нём «Сыном человеческим» называется собственно приближенный в Богу Израиль (ср. |
| И хотя Павла нельзя упрекнуть в узости и ограниченности, наш Новый Завет был бы бесконечно беднее без того многообразия подходов, которое отражают Соборные послания. Достаточно беглого взгляда на Послание к Евреям, чтобы увидеть, как его богословие отличается от Павлова. В свою очередь Послание к Евреям и Послания Павла отличаются от трех Посланий Иоанна или Послания Иакова. Как многоцветна радуга, так спектр раннехристианского богословия, отраженного в новозаветных посланиях, отмечен, с одной стороны, разнообразием подходов, а с другой стороны – единством в главных вещах. I. Соборные послания 1. Послание к Евреям Авторство. В ряде современных переводов Послание к Евреям названо «Посланием апостола Павла». Однако, вопреки Павлову обычаю (ср. 2Сол.3:17 ), его имя отсутствует как в приветствии, так и в заключении; да и вообще ничто в тексте не связывает его с Павлом. (Правда, в Евр.13:23 упомянут Тимофей, но это имя носили многие христиане.) Одним словом, перед нами послание анонимное. В самых ранних рукописях оно называется просто «К евреям». Слова «Послание апостола Павла» были добавлены позднее, как догадка переписчика. На самом же деле данное послание не принадлежит Павлу. Чтобы в этом убедиться, достаточно сравнить его с бесспорными Павловыми письмами. Павел обычно перескакивает с предмета на предмет, по мере того как его посещают новые идеи. Напротив, автор этого послания развивает тщательную аргументацию в соответствии с продуманным планом. Богословские акценты этого послания также разные. 1)Павел использует выражение «Христос Иисус» около 90 раз (из них 26 – в Пастырских посланиях). В Евр. оно отсутствует вообще. 2)В своих посланиях Павел часто говорит о воскресении Христовом. Евр. о нем упоминает лишь однажды, да и то мимоходом (13:20). 3)Павел часто говорит, что верующий пребывает «во Христе». Евр. высказывается иначе: верующий «освящается» через священнического представителя (2:11; 10:10, 29). Даже когда оба автора используют одни и те же слова, они рассуждают по-разному. |
| Именно в рамках иудаизма собирались ежедневно для «молитв» ( Деян.2:42 ) члены новой группы. Такую молитву они, как иудеи, уже ранее были приучены совершать, но отныне она обрела для них новый смысл в свете веры в Иисуса как Мессию Божьего. Внутренняя сплоченность христианской общины выражалась и в том, что иногда называют «коммунистическим экспериментом». Конечно, это не был коммунизм в строгом смысле слова, ибо частный контроль над имуществом не был отменен ( Деян.5:4 ). Под влиянием той взаимной любви, которую вселил в них Иисус, владельцы недвижимости продавали ее, а выручку добровольно передавали апостолам; апостолы же образовали общий фонд и выдавали из него деньги самым бедным членам общины ( Деян.2:45:4:34–35 ). В этом ярко проявлялось единство христиан 67 . К сожалению, порой не обходилось без крайностей и злоупотреблений ( Деян.5:15:6:1 ). Кроме того, утечка капитала оставила иерусалимскую церковь без средств впоследствии, когда настали трудные времена. Следует отметить, что Павел, который сам признавал и подчеркивал необходимость взаимной экономической ответственности среди христиан ( Рим.12:13:15:27 ; Гал.6:2 ), предписывал выделять деньги в общий фонд из заработка ( Еф.4:28 ; ср. 2Сол.3:10 ). Обязанность делиться и помогать бедным стала в церкви постоянным принципом, хотя жизнь заставила видоизменить методы, принятые на первых порах в Иерусалиме. Миссионер ствуя среди язычников греко-римского мира, апостол Павел всегда призывал щедро жертвовать в фонд помощи бедным членам иерусалимской церкви-матери ( Рим.15:16,25–27 : 1Кор.16:14 : 2Кор.8:1–15:9:1–5 ; Флп.4:18 ). Но почему христиане Иудеи так обеднели? Послужили ли тому причиной голод, или гонения, или ошибочный коммунистический эксперимент? Как бы то ни было, Павел видел здесь замечательную возможность для своих новообращенных усвоить, что на практике означает максима: «мы... порознь один для другого члены» ( Рим.12:5 ). 2. Первоначальное благовестие На праздник Пятидесятницы в Иерусалим собрались иудеи из многих стран. |
| – Это была святая радость живой веры и надежды, что Господь исполнит свои обетования о суде и мздовоздаянии; это была радость зародившейся готовности все совершить для оправдания на будущем суде, – каких бы трудов, лишений и скорбей это ни стоило. Вера эта окончательно созрела по сошествии Св. Духа, который вспомнил Апостолам все, что ни внушал И. Христос. И вот протекло почти 19 веков и ни в один век не было такого всеобщего пламенного ожидания открытия Царства Христова, ни в один век вера во второе пришествие Христа и надежда – получить оправдание на страшном суде не проникали так глубоко в жизнь и деятельность христиан, как в век Апостольский ( Фил. 3, 20 . 1Кор. 1, 7 ). Апостол Павел всеобщее воскресение и суд представляет как бы имеющими совершиться в его время и при жизни его современников ( 1Сол. 4, 15–17 . ср. Рим. 13, 2 ). Иоанн Богослов в Апокалипсисе свидетельствует, что время пришествия Господа, уже грядущего судить, очень близко ( Апок. 1, 7 ). Ей, гряди. Господи, Иисусе ( Апок. 22, 20 )! – пламенное восклицание за всех Апостольского века. Это полное торжество веры, для которой ожидаемое есть как бы уже осуществившееся, невидимое – как бы видимое, отдаленное будущее – как бы настоящее ( Евр. 11, 1 и д.). Этою верою возжигалась особенная ревность к трудам Апостольского служения (1. Сол. 2, 19. 20. 1, 9. 10. Фил. 2, 14–16 ); эта вера, передаваемая в числе самых первых догматов и правил жизни ( 1Сол. 1, 9. 10 . Евр. 6, 1–3 ), усовершала первых христиан. – Эта вера была таким высочайшим благом, такою драгоценностию Апостольского века, что даже обыкновенное приветствие состояло тогда в благожелании быть чистыми и непорочными до второго пришествия Христова ( Фил. 1, 3–6 , 1Кор. 1, 1. 7, 8 . 1Сол. 1, 9. 10 . 1Петр. 1, 1–5 . 1Сол. 5, 22. 23 . Иуд. 24. 25 ). Некоторые несовершенные христиане даже соблазнялись таким всеобщим настроением, особенно когда появлялось отступление – признак пришествия, указанный Самим И. Христом, – соблазнялись так, что Апостолам нужно было разубеждать их – не спешить колебаться умом и смущаться, как будто наступает день Христов ( 2Сол. 2, 1–3 ). |
| Из подобных суждении Рёра об истории христианства вообще и евангельской истории в частности очевидно, что он отвергал не только боговдохновенность, но даже простую историческую вероятность новозаветных книг. Другой богослов, обнаруживший, подобно Рёру, неутомимую деятельность для распространения рационалистических идей, был Юлий Август Людвиг Вегшейдер (1771–1849), профессор университета в Галле и автор широко распространённой системы учения, в которой от христианства осталась только одна форма, но не содержание. В своём труде „Institutiones thelogiae christianae dogmaticae” 188 . Вегшейдер является последовательным догматиком рационализма и ставит для себя целью – изложить теологию здравого разума. По взгляду Вегшейдера, рационализм возводит разум на вершину славы, так как даёт ему право критиковать и приводить в порядок сверхъестественное Откровение. Следуя принципам разума, Вегшейдер происхождение св. книг Ветхого и Нового Завета объясняет в духе рационалистов. Историческое образование понятия о боговдохновенности он объясняет таким образом. Иудеи и вообще народы древнего мира, не понимая деятельности прирождённых душевных сил, приписывали Богу необыкновенные движения души, живые чувствования и неожиданно возникавшие мысли, особенно когда они соединялись с энтузиазмом 189 . Со второго столетия до рождества Христова иудеи перенесли такие представления на свои священные книги и от них они перешли к христианам. Выражения „ θεοπνεστια” или „ ππνοια το Θεo ” (например, θεπνευστος 2Тим. 3:16 ), встречающиеся, хотя довольно редко, у греческих классиков, основываются на материальном понятии о Божественном и человеческом духе, как бы дышащих воздухом 190 . Новозаветные писатели не приписывали себе какого-либо особого дара боговдохновенности, а только дух, настроение, свойственные всем вообще христианам (см. Ин. 19:35 ; Лк. 1:1 ; 1Кор. 7:12 ; Еф. 3:5 ) 191 . Ап. Павел даже выражал пожелание, чтобы христиане подвергали св. книги собственному исследованию ( 1Кор. 10:15 ; Гал. 2:6 ; 1Тим. 5:20, 21 ; 2Сол. 2:2 ; ср. 2Ин. 4:1 ) 192 . А многие св. писатели будто бы приписывали собственной духовной деятельности то, что они говорили и писали (например, Втор. 30, 11–14 ; Притч. 4:3 ; Лк. 1:3 ; 1Кор. 7:10, 25, 26 . 2Кор 11:17 ) 193 . |
|
|
