| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Евангелист, благовестник Евангелист, благовестник: 1) слово «Е.» происходит от греч. эуангелидзоменос, «благовествующий» – так в Септуагинте передано соотв. евр. слово, которое обозначает посланника, приносящего весть о воен. победе (ср. 1Цар. 31:9 ); 2) при перечислении церк. служений ( Еф. 4:11 ; ⇒ Должность , I,Б,1) Е. идут вслед за апостолами и пророками. К их числу принадлежал, напр., Филипп, один из семи служителей, избранных иерусалимской церковью на хоз. служение, которое он, как и Стефан, совмещал с деятельностью благовестника ( Деян. 6:1 ; Деян. 21:8 ; ⇒ Служитель , IV). Служение благовестника было доверено и Тимофею ( 2Тим. 4:5 ). Это же служение, согл. 2Кор 8 и след., исполнял и Тит Несмотря на то, что Е. были посланы церк. общинами, в своем служении они не подчинялись ни одной поместной церкви. Их обязанности носили более общий характер. Водимые Св. Духом, они ходили по городам и провинциям с проповедью Евангелия ( Деян. 8:26.30.39.40 ). В некоторых случаях, однако, было желательно или даже необходимо, чтобы они оставались на одном месте на более продолжит. время, работая над созиданием к.-л. поместной церкви. Так, Павел оставил на Крите Тита, чтобы тот довершил начатое там создание церкви ( Тит. 1:5 ), а Тимофей, по указанию Павла, некоторое время трудился в Фессалониках ( 1Фес. 3:2 ). Апостолы Петр и Иоанн, получив в Иерусалиме известие о том, что самаряне приняли слово Божье, проявили заботу о служении Филиппа в Самарии ( Деян. 8 ). Т.о., Е. подчинялись апостолам и назывались их сотрудниками ( 1Фес. 3:2 ); 3) с отшествием апостолов в церквах временно прекращается служение Е.; по крайней мере тех, кто исполняет подобные обязанности, больше не называют Е. И только в новейшие времена проповедников, пробуждающих людей к жизни во Христе, вновь стали называть Е.; 4) титул Е. с III в. закрепился за четырьмя составителями евангелий НЗ – Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 1 Тит 3:5. 2 Ср.: Кол 1:13. 3 Рим 2:8—10. 4 Имеется в виду Карфагенский собор 416 г. против Пелагия и Целестия.. Текст послания см. среди писем Августина — письмо 175//PL Т. 33. Со1 758—762; а также в PL Т. 33. Со1. 1711—1712 (сокращенный вариант). — Прим. ред 5 Имеется в виду собор 416 г. в Милевии (Нумидия) против пелагиан. Текст послания см. среди писем Августина — письмо 176//PL Т. 33. Со1. 762—764; а также в PL Т. 33. Со1. 1712—1713 (сокращенный вариант). Прим. ред. 6 Это послание папе Иннокентию было написано пятью африканскими епископами: Аврелием, Алипием, Августином, Еводием и Поссидием после двух упомянутых соборов 416 г. Текст послания см. среди писем Августина — письмо 177//PL Т. 33. Со1. 764—772; а также в PL Т. 33. Со1. 1713—1714 (сокращенный вариант). — Прим. ред. 7 Текст посланий папы Иннокентия I см. среди писем Августина — письма 181—183//PL Т. 33. Со1. 780—788; а также в PL Т. 33. Col. 1714—1715 (сокращенный вариант). Русский перевод фрагментов из первого послания см. в сборнике: Христианское вероучение. Догматические тексты учительства Церкви III-XX вв. СПб.. 2002. С. 242. — Прим. ред. 8 Имеется в виду Карфагенский собор 417 г. против Пелагия и Целестия. О послании Отцов собора папе Зосиме см.: PL Т. 45. Со1. 1723—1724; а также: Проспер Аквитанский. Contra Collatorem, 15. — Прим. ред 9 Текст послания папы Зосимы (417—418 гг.) см.: PL Т. 45. Со1. 1725—1726. — Прим. ред. 10 Имеется в виду XVI Карфагенский собор 418 г. (так называемый concilium generale, или universale). Каноны собора см.: PL Т. 45. Со1. 1728— 1730. Русский перевод восьми канонов см. в сборнике: Христианское вероучение. Догматические тексты учительства Церкви III-XX вв. СПб., 2002. С. 170, 331 —333. — Прим. ред 11 Рим 12:3. 12 Притч 4:26—27 (по LXX). В Синод, пер.: Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды. Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла, [потому что пути правые наблюдает Господь, а левые — испорчены]. 13 Пс 1:6. 14 Мф 25:12; 7:23; Лк 13:27. 15 2 Кор 5:21; 1 Пет 2:22. 16 Еф 2:10. В Синод, пер.: Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять. 17 Пс 118:104. В Синод, пер.: Повелениями Твоими я вразумлен; потому ненавижу всякий путь лжи. 18 Рим 3:8. 19 Рим 6:1—2. 20 Еф 2:4. CPL 262. Перевод выполнен по изданию: Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Accurante J.-P. Migne. Paris, 1845. Т. 33. Col. 971—974. Места с разночтениями сверены с изданием: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindobonae, 1911. Vo1. 57. Р. 387—396. Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
| У пророка Осии мы встречаем вот какое определение Бога: “Я Бог, а не человек” (Ос. 11. 9). Если Бог, имеющий разум и волю, о чем ясно свидетельствует Библия (3 Цар. 3. 28. Иов. 12. 13, 16. Притч. 3. 19–20. Сир. 1. 1, 5; 15. 18; 42. 21. Ис. 11. 2; 28. 29. Лк. 11. 49. Рим. 11. 33; 14. 26. 1 Кор. 1. 21, 24; 2. 7. Воля Божия: Пс. 106. 11. Прем. 6. 4. Мк. 3. 35. Лк. 7. 30. Деян. 20. 27. 1 Пет. 2. 15; 3. 17; 4. 2, 19. 1 Ин. 2. 17. Рим. 1. 10; 8. 27; 12. 2. 1 Кор. 1. 1. 2 Кор. 8. 5. Еф. 5. 17; 6. 6. 1 Фес. 4. 3; 5. 18. Евр. 10. 36. Откр. 17. 17), не является человеком, то, значит, Он — существо иного порядка, находящееся по Своей природе вне нашего мира. Он, как говорят философы и богословы, трансцендентен по отношению к миру. Эта трансцендентность, то есть природная отличность Бога от физического мира, описывается в Библии словом “Дух”. “Бог есть дух” (Ин. 4. 24. Ср.: Быт. 1. 2; 6. 3; 41. 38. Исх. 15. 10; 31. 3. Числ. 11. 29; 23. 6; 24. 2. Суд. 3. 10; 6. 34; 11. 29; 13. 25; 14. 6, 19; 15. 14; 1 Цар. 10. 6, 10; 11. 6; 16. 13; 19. 20, 23; 2 Цар. 23. 2; 3 Цар. 18. 12. 1 Пар. 15. 1. 2 Пар. 15. 1; 20. 14; 24. 20. Неем. 9. 20. Иф. 16. 14. Иов. 4. 9; 26. 13; 33. 4. Пс. 32. 6; 50. 13; 103. 30; 138. 7; 142. 10. Прем. 1. 7; 9. 17; 12. 1. Ис. 11. 2; 32. 15; 34. 16; 42. 1; 44. 3; 48. 16; 61. 1; 63. 10–14. Иез. 11. 1, 5. Агг. 2. 5. Зах. 4. 6; 7. 12; 3 Езд. 6. 37. Мф. 1. 20; 3. 16; 4. 1; 10. 20; 12. 31–32; 28. 19. Мк. 1. 10, 12; 3. 29; 13. 11. Лк. 1. 35, 67; 2. 26; 3. 22; 4. 1, 18; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 32–33; 3. 5–6, 8, 34; 6. 63; 7. 39; 14. 17, 26; 15. 26; 16. 13; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 17–18, 33, 38; 5. 3, 9; 7. 51; 8. 29; 9. 31; 10. 19; 11. 12, 28; 13. 2, 4; 15. 28; 16. 6–7; 19. 6; 20. 22–23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 2, 11–12, 22; 5.5; 8. 9, 11, 14–16, 23, 26–27; 11. 8; 14. 17; 15. 13, 16, 19, 30; 1 Кор. 2. 10–14; 3. 16; 6. 11, 19; 12. 3–4, 8–11, 13; 15. 45. 2 Кор. 1. 22; 3. 3, 17–18; 5.5. Гал. 3. 5, 14; 4. 6; Еф. 1. 13, 17; 2. 18. 22; 3. 5, 16; 4. 30; 5. 9. Флп. 1. 19. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Фес. 2. 8, 13. 1 Тим. 3. 16; 4. 1. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. 29. Откр. 2. 7, 11, 17, 29; 3. 6, 13, 22; 14. 13; 22. 17). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГНЕВ [греч. ορϒ, θυμς, лат. furor], 1. Г. Божий; 2. Страстная раздражительность, один из основных человеческих пороков. В НЗ и у св. отцов чаще встречается слово ορϒ (напр., сущ.: Мк 3. 5; Иак 1. 19; Кол 3. 8; 1 Тим 2. 8; Еф 4. 31; прил. ρϒλον: Тит 1. 7; глагольные формы: Мф 5. 22; 18. 34; 22. 7; Лк 14. 21; 15. 28; Еф 4. 26), к-рое происходит от ρϒομαι ( Theodoret. In Gen. 95) или от ρϒν ( Isid. Pel. Ep. IV 223 ). Но и θυμς со значением сильного раздражения, вспышки Г., ярости также используется достаточно часто: Лк 4. 28; Деян 19. 28; 2 Кор 12. 20; Гал 5. 20; Еф 4. 31; Кол 3. 8; Евр 11. 27). Нередко ορϒ и θυμς не различаются, и все же употребление этих 2 слов рядом, напр. в НЗ, свидетельствует об их различии (Еф 4. 31: πικρα κα θυμς κα ρϒ - в синод. пер.: «раздражение, и ярость, и гнев»; Кол 3. 8: ρϒν, θυμν, κακαν - в синод. пер.: «гнев, ярость, злобу»; ср.: Macar. Aeg. I-II 40. 1). Раздражение (θυμς) и Г. кажутся почти одним и тем же, пишет прп. Исидор Пелусиот , но 1-е указывает на быстрое движение страсти, похищающее и способность мыслить, а 2-й - на долговременное пребывание в страсти. 1-е берет свое название от слова αναθυμασις - воспламенение, а 2-й от ορϒν - вскисать и αμνες ερν - желать отмщения ( Isid. Pel. Ep. III 125). Свт. Василий Великий объясняет различие раздражения и Г. след. образом: «...раздражение (θυμς) есть какое-то воспламенение и скорое испарение страсти, а гнев (ρϒ) - постоянная скорбь и продолжительное стремление воздать равным тому, кто обидел, так что душа как бы жаждет мщения»,- и то и другое является грехом: и когда человек безумно кидается на обидчика, и когда злонамеренно расставляет ему сети ( Basil. Magn. Hom. 10. 6//PG. 31. Col. 369). Для обозначения гневной страсти в различных оттенках ее проявления употребимы и такие слова, как πικρα (раздражение), παροξυσμς (ожесточение), μνις (неудовольствие), κτος (злоба). Прп. Иоанн Кассиан Римлянин выделяет 3 рода Г.: 1-й (θυμς - ярость) пылает внутри; 2-й прорывается в слово и дело (ρϒ); 3-й вспыхивает не на короткое время, но сохраняется долго (μνησικακα - злопамятство) ( Ioan. Cassian. Collat. V 11). Свт. Тихон Задонский определяет злобу как утвердившийся, «закоснелый и застарелый», Г. (Т. 5. С. 229). |
| Если непокорные отступники пустословят и учат, чему не должно, то им необходимо заграждать уста ( Тит.1:10, 11 ; 1Пет.2:15 ), их не подобает принимать в дом и не следует приветствовать ( 2Ин.1:10, 11 ); вообще от таких людей и их рассуждений должно удаляться ( Рим.16:17, 18 ; 1Тим.6:3–5 ; 2Тим.3:5 ; 2Фес.3:6, 11 ), дабы своего ума не повредить ( 2Кор.11:3, 4 ). В несчастии еретику или сектанту отказывать в помощи не должно: после своих должно помогать всем заблуждающимся ( Гал.6:10 ; Лк.10:29–35 ) и молиться о них ( 1Ин.5:16 ). Что касается пастырей, то в лице апостолов им заповедано непокорного и отступника от Церкви обличать постепенно – наедине, при свидетелях, пред Церковью; если он остается непокорным, то иметь его как язычника и мытаря, или как еретика ( Мф.18:15–18 ср. Тит.3:10, 11 ). Пастыри вообще должны увещевать и наставлять непокорных отступников кротко и с любовно ( 1Тим.1:3–7 ; 2Тим.2:24–26 ; 1Пет.3:15 ), но в потребных случаях их подобает обличать со строгостью ( 2Тим.4:2–5 ; Тит.1:13 ). У пастыря всегда должен быть для каждого вопрошающего о вере соответственный ответ с благодатью и «приправленный солью» ( 1Пет.3:15 ; Кол.4:6 ); однако от невежественных, суетных и вредных словопрений и споров с отступниками пастырь должен уклоняться ( 1Тим.6:3–5 ; 2Тим.2:14, 16, 23 ; Тит.3:9 ср. Мф.7:6 ). В отношении к заблуждающимся каждый христианин должен исполнять только свое дело, а последствия предоставить воле Божией (ср. 1Кор.3:6, 7 ). Мф.18:17 ; Иак.5:19, 20 ; 1Пет.2:15, 3:15 ; 1Ин.5:16 ; 2Ин.1:10, 11 ; Рим.16:17, 18 ; 1Тим.1:3–7, 6:3–5 ; 2Тим.2:14, 23–26, 3:5–9, 4:2–5 ; Тит.1:10–13, 3:9–11 ; 1Кор.2:4 . На основании Ин.6:44, 45 ; Деян.5:38, 39 сектанты утверждают, что в дела веры души человеческой люди вмешиваться не должны, а должны всецело предоставить их воле Божией. Неправильность сектантского понимания ясно видна из наставления ап. Павла пастырям: «проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай» и пр. ( 2Тим.4:2 ); зачем все это было бы сказано, если бы людская деятельность в деле веры не имела никакого значения? Согласно указываемому сектантами месту из Евангелия Иоанна, Господь именно чрез поставленных людей – пастырей и привлекает к себе людей верных, и научает их (ср. |
| Рим. 1Кор. 59, 2.4 ; Варнав. 6, 1), в том числе и в литургии св. Ипполита (Апост. Пред. 3; 4; 7). Здесь он употребляется в значении «сын», υς (в значении «раб» – см. Ис.49 сл.; Мф.12:18 – где цитируется Ис.42:1 ; Ис. 52, 13 сл.). Прилагательное «благословенный» встречается в раннехристианской литературе, за исключением данного текста, только по отношению к Богу и в литургических формулах (ср. 2Кор.1:3 ; Еф.1:3 ; 1Пет.1:3 ; Пс.71:18; 88:53 ; Ср. Лк.1:68 ; Игн. Бог. Еф. 1,3 ). Что же до прилагательного «возлюбленный», то оно обычно синонимично слову «Единородный» (ср. Быт.22:2.12.16 и т.д.; Мк.12:6 ): оба эти слова употребляются в Евангелии при Крещении Иисуса ( Мф.3:17 и паралл.) и Преображении ( Мф.17:5 и паралл.). В другом месте, выражение «Единородный» (20, 2) точно указывает на значение слова πας как «Отрок». Так выражается богословие в ритуальных формулировках, установленных ветхозаветной традицией и литургическим обычаем, в формулировках еще, быть может, архаических, но весьма твердых. Иисус – «служитель» Яхве, исполняющий пророчество Исайи, но Он не раб, δολος каковым могло бы быть творение Божие, а «Отрок», возлюбленный и Единородный Сын Божий. Чрез Него мы получаем познание о Боге (ср. Ин.17:26 ; Мф.11:24 ; Клим. Рим. 1Кор. 59, 2 и 3; Дидахэ 9, 3; 10, 1). Чрез Него Поликарп будет принят в сонм Его мучеников как жертва тучная и благоприятная (ср. Пс.19:4 ) и достигнет воскресения и жизни вечной (ср. Ин.5:29 ) души и тела в нетлении (ср. 1Кор.15:42–50 и др.; Игн. Бог. Полик. 2,1) Святого Духа. Это мученичество – исполнение не только предвечного замысла Божия, Который приуготовил изначально Поликарпа и довел до этого часа (ср. Ин.12:27 ), но и его собственного пророческого видения (5, 1). Бог – «неложный» (ср. Тит.1:2 ; Игн. Бог. Рим. 8, 2 о Христе) и «истинный» ( Исх.34:6 и др.; Откр.3:14; 9:10; 19:11 ). Завершает молитву благословение и славословие Бога, имеющее безусловно литургические корни (ср. Пост. Апост. VII, 47), Которому воздается хвала чрез посредничество Его Сына, «великого и пренебесного Первосвященника (Архиерея)» (ср. |
| Что касается Откровения, то греческий язык этой книги настолько своеобразен, что можно с высокой уверенностью утверждать, что мы не знакомы ни с каким другим текстом того же автора. Окончательная редакция книги вряд ли завершена ранее, чем при Домициане, однако некоторые ее части могли быть написаны и во времена Нерона. Книга, основная тема которой — катастрофический финал истории, на первый взгляд, резко отличается от четвертого Евангелия с его особым подходом к эсхатологии, о котором см. ниже. Однако наблюдаются и настолько значительные специфические сходства между двумя книгами, что можно уверенно утверждать, что авторы, кто бы они ни были, очень близки друг другу (они могли быть, например, учителем и учеником или учениками одного учителя). В Откровении Иисус назван Словом Божиим (Откр 19:13), говорится о скинии Бога с человеками (Откр 21:3) в точном соответствии с Ин 1:14, где говорится, что Слово обитало ( ™sk»nwsen ‘раскинуло шатер’) с нами; только в этих двух книгах НЗ Христос назван в соответствии с Ис 53:7 Агнцем Божиим, хотя в них используются разные греческие слова со значением ‘ягненок’: в Ин это а в Откровении — Торжественный возглас Совершилось! звучит только в Ин и Откр, хотя также используются разные греческие слова, значения которых близки: ‘завершилось, исполнилось, окончилось’ в Ин 19:30 (и тж. 19:28); ‘совершилось, сделалось, случилось’ (в ед. ч.) в Откр 16:17 и (во мн. числе) в Откр 21:6. В обеих книгах подчеркнут мотив славы, достигаемой через страдания и смерть; ср. еще Жаждущий пусть приходит в Откр 22:17 и кто жаждет, иди ко Мне и пей в Ин 7:37; неоднократный призыв Христа соблюдать ( thre‹n) Его слова и заповеди — ср. Ин 8:51–52; 14:15,21,23–24; 15:10,20 и Откр 3:8,10; 12:17; 14:12; 22:7,9 и еще 1 Ин 2:3–4; 3:22,24; 5:3. Несколько точек соприкосновения обнаруживается между Ин и Еф и пастырскими Посланиями 5 , что, возможно, отражает особую связь их всех с эфесской Церковью. Это родство идей, а не литературное влияние. Тема единства Церкви, одна из важнейших в Еф, например, 1:10; 2:13–22; 3:6; 4:3–6, находит соответствие в Ин 10:16; 11:52; 17:21. Ср. о нисхождении и восхождении Христа в Еф 4:8–10 и Ин 3:13; о служении Отцу в Духе и истине в Еф 2:18 и Ин 4:24; использование слов истина, слава, избрать, плод, тьма и свет в близком или совпадающем значении, см. в особенности Еф 5:8–13; освящение Церкви Христом, о котором говорится в Еф 5:26, соответствует Ин 17:17,19; о Духе Святом, открывающем истину, ср. в Еф 1:17; 3:5 и в Ин 16:13; о крещении ср. Еф 5:26 и Ин 3:5, а также Тит 3:5. В пастырских Посланиях говорится об опасности гностической проповеди среди христиан (1 Тим 1:6–7; 4:1–7; 2 Тим 2:16–18; 4:3–4; Тит 1:10–11 и мн. др.), а Евангелие от Иоанна хотя и не содержит конкретной полемики в целом несомненно направлено против гностических фантазий. Впоследствии гностики отчасти использовали и само Евангелие, в особенности его пролог, в качестве одного из источников своих построений. |
| Истина о том, что единое универсальное посредничество Иисуса Христа реализуется в общении с Церковью впоследствии неоднократно провозглашалась вероучительным авторитетом римского епископа в послесоборное время. О не имеющих возможности прийти к познанию и принятию Евангельского Откровения Евангелия говорит Энциклика Redemptoris missio. «Спасение Христово доступно силой таинственным образом связанной с Церковью благодати» 753 , – говорится в Энциклике. 2.4 НЕОБХОДИМОСТЬ САКРАМЕНТАЛЬНОГО КРЕЩЕНИЯ 61 . Бог Отец желает сообразовать всех людей со Христом Духом Святым, преображающим и дающим силу Своей благодатью. Обычным образом, это сообразование Иисусу Христу свершается через сакраментальное Крещение, посредством которого человеческое существо сообразуется со Христом, получает Духа Святого, освобождается от греха и делается членом Церкви. 62 . Многочисленные крещальные свидетельства Нового Завета, в своем разнообразии, выделяют различные измерения значения Крещения в понимании первых христианских общин. Крещение обозначается, как отпущение грехов, купель 754 (ср. Еф.5:25 ) и окропление, очищающее сердце от порочной совести (ср. Евр.10:22 ; 1Пет.3:21 ). «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» ( Деян.2:38 ; ср. Деян.22:16 ). Так крещаемые сообразуются Иисусу Христу: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» ( Рим.6:4 ). 63 . Писания постоянно говорят о действии Святого Духа в Крещении (ср. Тит.3:5 ). Утверждение, что в Крещении подается Дух Святой, является убеждением Церкви (ср. 1Кор.6:11 ; Тит.3:5 ). Воскресший Христос действует посредством Своего Духа, делающего нас Сынами Бога (ср. Рим.8:14 ), дерзающими именовать Его Отцом (ср. Гал.4:6 ). 64 . Писание утверждает, что именно Крещением совершается вход в общение народа Божия к созиданию «Единого Тела» ( Деян.2:41 ). Крещение инкорпорирует человеческое бытие в народ Божий, Тело Христово, духовный храм. Все мы «крестились в одно тело», – говорит Апостол Павел ( 1Кор.12:13 ). Апостол Лука пишет о присоединении к Церкви посредством Крещения ( Деян.2:41 ). Благодаря Крещению верующий более не одинок одиночеством индивидуума, но становится членом народа Божия. Он входит в Церковь для участия в ней, в Церковь, которую Петр именует «родом избранным, царственным священством, народом святым, людьми, взятыми в удел» ( 1Пет.2:9 ). |
| 6 Kyrill von Alexandrien. Glaphira. P. G. 69, Col. 72–73. Цит по: Dumitru Staniloae. Das Sakrament der Ordination.//Orthodoxe Dogmatik. B. 3. Duesseldorf, 1995. S. 125. К образу верующих, как благовонного курения, Кирилл возвращается не раз, например, в 12-й книге Глафир: «…Божественный алтарь, как бы в образе, есть Еммануил, чрез Которого мы приходим к Богу и Отцу, служа разумно и едва не воскуряя благоухание в добродетелях и освящение евангельского жительства. Ибо сказано: «Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу для разумного служения вашего» ( Рим.12:1 )» ( Кирилл Александрийский , святитель. Книга 12-я. О священстве.//Творения. Книга первая. О поклонении и служении в духе и истине. М., 2000. С. 545) . 8 См. подробнее: Священство. Словарь Библейского богословия. Под редакцией Ксавье Леон Дюфура. Брюссель. 1974. С. 1014 – 1023. 9 Kyrill von Alexandrien. Glaphira. P. G. 69, col. 100. Цит по: Dumitru Staniloae. Op. Cit. S. 126. 11 Dumitru Staniloae. Op. cit. S. 132. Как и другие авторы, известный румынских богослов профессор Станилое (+1993), ссылается в своей гипотезе на 1 послание апостола Павла к Тимофею и на послание к Титу. Для выяснения возникновения иерархии в первенствующей Церкви они, действительно, чрезвычайно важны. «Особое значение, – пишет епископ Кассиан (Безобразов) (+1965), – 1 Тим. и Тит. заключается в том, что они дают нам сведения о иерархическом строе Церкви в первую половину шестидесятых годов. Терминология степеней священства все еще лишена необходимой точности, но трехступенчатая иерархия несомненно уже существует. 1 Тим. гл. 3. ясно говорит о существовании диаконов, очевидно, в нашем смысле слова – существовании, вытекающем и из. Флп. 1, 1 . Термины «епископ» и «пресвитер» употребляются, очевидно, как синонимы, для обозначения второй, по-нашему, пресвитерской степени священства. Это вытекает из Тит. гл. 1., но с неменьшим основанием и из 1 Тим., и притом не только из сопоставления епископов и диаконов в гл. 3, но и из совпадения характеристики пресвитеров, «достойно начальствующих» и «трудящихся в слове и учении», в 5, 17 с тем, что сказано о епископе в гл. 3 (ср. особенно ст. 4–5 и 26). Епископами в нашем смысле слова являются в Пастырских Посланиях сами Тимофей и Тит. Как продолжатели дела Павла, они не только имеют власть управлять и учить, но им предоставляется и право рукоположения ( 1Тим. 5, 22 ; Тит. 1, 5 и все распоряжеия 1 Тим. гл. 3). В иерархии Пастырских посланий они являются представителями третьей высшей ступени священства, хотя бы с этой степенью и не было связано никакое наименование» ( Кассиан (Безобразов) , епископ. Христос и первое поколение христиан. М., 2001, С. 334–335) . |
| Служение апостолов По получении Святого Духа в день Пятидесятницы ( Деян.2:1–4 ) апостолы приступили к совершению своего служения с сознанием своих полномочий на то от Самого Господа Иисуса Христа, а не от какой-либо общины христианской, и ответственности не перед нею, но перед Богом. «Петр, апостол Иисуса Христа» ( 1Пет.1:1 ). «Павел – апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом» ( Гал.1:1 ; ср. Рим.1:1 ). «Итак, каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых» ( 1Кор.4:1 ). «Итак, мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас, от имени Христова просим: примиритесь с Богом» ( 2Кор.5:20 ; ср. Еф.4:11 ; 1Кор.12:28 ). «Ибо если бы я и более стал хвалиться нашею властью, которую Господь дал нам к созиданию, а не к расстройству вашему, то не остался бы в стыде» ( 2Кор.10:8 ). «Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие люди... судия же мне Господь» ( 1Кор.4:3–4 ; ср. Деян.4:19 ). Апостолы, облеченные Господом иерархическою властью, вначале одни учили, совершали богослужение и управляли ( Деян.2:14–47, 5:1–12; 6:2–3, 8 ); с возрастанием же Церкви они (по божественному повелению) поставляли лиц, избранных из среды верующих, сами, а не община ; поставляли через особое священнодействие – возложение рук, соединенное с молитвой, на то или другое служение Церкви. Апостолы через возложение рук поставили а) диаконов (δικονος – слуга) поставили семь мужей на службу: «пещись о столах» (διακονεν τραπζαις) и на служение при священнодействиях. Их поставили (верующие) пред апостолами, и сии ( а не община ), помолившись, возложили руки» ( Деян.6:2–6 ; ср. Деян.21:8 ). б) Пресвитеров (πρεσβτερος – старший, сравн. степ. от πρσβυς – старый). «Послав собранное к пресвитерам» ( Деян.11:30; 15:2–6, 22–23, 16:4 ). «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» ( Тит.1:5 ). Апостол предписывает Титу ставить пресвитеров с известными качествами ( Тит.1:6 ) так, чтобы они могли стать с течением времени епископами ( Тит.1:7 ). |
|
|
