Святого Василия Великого : «исповедывать грехи необходимо пред теми, кому вверено домостроительство Таин Божиих. Так находим, что и древние каявшиеся делали сие пред святыми” 229 ( Мф.3:6 ; Деян.19:18 ). Святого Иоанна Златоуста : «кто размыслит... тот ясно увидит, какой чести удостоила священников благодать Духа... Люди, живущие на земле и еще обращающиеся на ней, поставлены распоряжаться небесным и получили власть, которой не дал Бог ни ангелам, ни архангелам, ибо не им сказано: «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» ( Мф.18:18 ). Земные властители имеют власть связывать, но только тело, а эти узы связывают самую душу и проникают в небеса; что священники совершают на земле, то Бог довершает на небе, и мнение рабов утверждает Владыка... Какая власть может быть больше этой? Отец весь суд отдал Сыну ( Ин.5:22 ); а я вижу, что Сын весь этот суд вручил священникам». 230 Опровержение возражений Сектанты говорят: 1) Каяться нужно в душе перед Богом (ср. Пс.31:5 ; 231 50:3 232 ), а не перед священником – грешным человеком.. В указанных псалмах говорится о покаянной молитве царя Давида, который, однако, каялся пред пророком Нафаном, посланным к нему Богом ( 2Цар.12:1–14 ). Таинства покаяния (разрешения грехов) в Ветхом Завете не было. Если и существовало тогда покаяние и исповедание грехов ( Лев.4–6 гл., 16:21 и др.), то оно не давало прощения грехов, так как не было еще искупительной Христовой жертвы (ср. Рим 3:25–26 ; Евр.10:1–4 ), а только ради этой жертвы каявшиеся избавлялись от наказаний, определенных судом Божиим (ср. 2Цар.12:13 ; 3Цар.21:27–29 ; Ион.3:10 и др.). Человека безгрешного никогда не было на земле, нет и не будет (ср. 1Ин.1:8, 10 ; Иак.3:2 и др.), только один Бог без греха ( Откр.15:4 ). Совершив искупление Господь по любви к людям благоволил дать апостолам и их преемникам власть прощать или удерживать грехи, и верующие должны не только в душе каяться пред Богом, но и приходить к ним и исповедывать свои грехи (ср. Деян.19:18 ) для получения прощения. В раскаянии только пред Богом нет еще надлежащего смирения, нет глубокого сознания своего недостоинства. В истинно кающемся естественно желание унизить себя, отдать свои поступки на суд духовного врача, который обличил бы его, найдя в нем недостаток сокрушения о грехах, и утешил бы, когда грешник предался «чрезмерной печали» (ср. 2Кор.2:7 ). Напротив, нежелание открыть пастырю Церкви грехи есть признак того, что они еще привлекательны душе, что к ним еще не чувствует она отвращения, что скорбь о вине пред Богом еще не искренна, не полна и не глубока. 233 Вот почему, нам кажется, сектанты и отвергают таинство покаяния.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Vlady...

Написанное об извинении, конечно, правда, но того же нельзя сказать об обещании. Ибо то, что они не взошли на гору Божью, бесспорно; а то, что они обещают взойти с пророчеством, – обман. Ведь они не следовали пророчеству и не веровали в Того, о Ком говорят все пророчества, – во Христа. Поэтому Девора говорит ему: «Пойти пойду с тобою; только не тебе уже будет слава на сем пути, в который ты идешь; но в руки женщины предаст Господь Сисару» ( Суд.4:9 ). Она ясно показывает, что не будет славы этому народу и что пальма победы не останется за ним, «но в руки женщины», которую зовут Иаиль, «предаст Господь Сисару». Сказано, что когда по напоминанию Деворы, то есть пророчества, за Вараком пошел военачальник язычников Сисара, не смог захватить его; он убежал и скрылся у чужеземки Иаили, прежде договорившейся с ним о дружбе; когда же он воротился и укрылся у нее и попросил воды, чтобы напиться, она дала ему молока; затем спрятала его в тайник и укрыла, после чего молотом вбила кол в его челюсть или в висок; и когда пришел преследовавший его Варак, она показала ему мертвого Сисару (ср. Суд.4:14–22 ). 5 . О какой же тайне рассказывает нам это историческое повествование? В этой чужестранке Иаили, о которой в пророчестве сказано, что победа будет достигнута рукою женщины (ср. Суд.4:9 ), заключается образ Церкви, собранной из различных народов. «Иаиль» означает «восхождение», потому что воистину нет иного способа взойти на небо, кроме как через Церковь многоразличной премудрости Божией (ср. Еф.3:10 ). Поэтому Иаиль есть та, кто, восходя от телесного к духовному и от земного к небесному, убивает Сисару, который, как мы сказали выше, имеет образ телесных пороков и человека «душевного», или человека «перстного» (ср. 1Кор.15:48,49;2:14 ), ибо «Сисара» означает «видение лошади», о которой в Писании сказано: «Не будьте как конь, как лошак несмысленный» ( Пс.31:9 ). Она убивает его колом, иными словами, пригвождает его к земле острием и силой древа креста. И не без причины сказано, что она пронзает его челюсть (ср. Суд.4:21 ), ибо челюсть, говорящая о телесном и излагающая теории, прославляющие плоть, убедившие мудрецов этого века жить в удовольствиях и наслаждениях и обманувшие род человеческий поклонением роскоши, эта челюсть, говорю, пронзена и пригвождена древом креста, потому что такая философия заявляет во всеуслышание, что «широки врата и пространен путь» наслаждений, а Христос показывает нам, «что тесны врата и узок путь» спасения ( Мф.7:13–14 ). Таким образом, Иаиль, Церковь , укрыв Сисару, князя пороков, шкурами, то есть усыпив его умерщвлением его членов, предает его вечному сну.

http://azbyka.ru/otechnik/Origen/gomilii...

26–27. Избавленный и сам будет прославлять Его в собрании верующих и к прославлению устному присоединить еще прославление и благодарение чрез принесение благодарственных жертв, какие он во время своих страданий обещал принести Господу, и устроением жертвенной трапезы для бедных. О Тебе=ради Тебя, за дарованное Тобою избавление, и о Твоем величии и славе (ср. Пс.33:3 и 70:6) – хвала моя (=я буду петь хвалебные песни) в собрании великом. Воздам (=исполню) обеты мой пред боящимися Его (ср. ст. 24). Обеты – клятвенные обещания Господу, дававшиеся обыкновенно в опасных или сомнительных случаях жизни (ср. Быт.28:20 и сл. Суд.11:30–31 ; Ион.1:16 ), или же при испрошении желаемого блага ( 1Цар.1:11 ; 2Цар.15:8 ). Они были различны и состояли или в обещании принесения Господу жертв, или посвящения Ему себя сякого, членов своей семьи или какого-либо своего имущества ( Лев.27 ), или же в обещании воздерживаться от известной пищи ила каких-либо дозволенных законом действий ( Числ.30:3 и дал.). Здесь очевидно надобно разуметь обеты о принесении Господу жертв (ср. Пс.115:8–9; 106:22 ; так как непосредственно затем следует приглашение бедных (слав. есть и насыщаться во славу Господа, чтобы жить сердцем во веки, т. е. чтобы, освящаясь вкушением святыни, приготовлять тем души свои в жизни вечной, – где несомненно речь идёт о жертвенной трапезе, которая у евреев обыкновенно соединялась с принесением жертв и на которую приглашались вдовы, сироты, пришельцы, также Левиты, и вообще все бедные ( Втор.14:23, 29; 16:11, 14; 26:11 ; 1Цар.9:13:22 ). Все это избавленный праведник хочет совершить в церкви велицй=в многочисленном, религиозном собрании верующих (ср. ст. 23). Такие собрания обыкновенно бывали у евреев в три великие годовые праздника – Пасхи, Пятидесятницы и Кущей ( Исх.23:14–17; 34:23–24 ; Втор.16:16 ), которые и состояла главным образом в принесении жертв, с устроением затем жертвенных пиршеств, а со времени Давида и с пением хвалебных песней Господу (ср. 2Пар.30:13–26 ). Таким образом псалмопевец свое избавление как бы приравнивает к великим историческим событиям, послужившим основанием трёх названных праздников и хочет обратить его в повод к подобному же народному празднеству. Так и в основанной Христом Спасителем великой, вселенской Святой Церкви, день воскресения Его соделался величайшим праздником, Новою Пасхою, заманившею собою древнюю, преобразовательную Пасху (ср. кан. Пасхи, особ. ирм. п. 1 и 8 и Григория Бог . сл. на Пасху стр. 175–177), и Он, созывая всех верующих в Него торжествовать свое спасение, возносит пред Ними чрез поставленных Им священнослужителей благодарственную жертву в таинстве Евхаристии и питает их от этой Своей трапезы ( 1Кор.10:16 и 21; 11:20) для вечной жизни ( Ин.6:54 ) в небесном царствии ( Лк.14:21 , Апок.7:16 ; Евсевий, бл. Феодорит, Августин и Евф. Зигабен).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Енох (Иуд 14 — «Бывшие от века святые пророки»; Лк 1.70, Деян 3.21) Авраам (Быт 20.7 ср. Пс 105.14–15) Моисей (Втор 34.10; Чис 12.01–8; Ос. 12.13) Мариам (Исх 15.20) Елдад, Модад и семьдесят (Час 11.24–29) Девора (Суд 4.4) «Человек Божий» (Суд 13.6) Б. Эпоха монархии Самуил (1 Цар 3.1) Гад (2 Цар 22.5) Нафан (2 Цар 12.1) Ахия (3 Цар 11.29) Саул (1 Цар 10.10) Давид (1 Цар 16.13) Соломон (3 Цар 3.5) Асаф, Еман и Идефун (Ефан) (1 Пар 25.1) Иоиль прозорливец (2 Пар 9.29) В. Эпоха от разделения монархии до Ассирийского периода Самей (3 Цар 12.22) Ананий прозорливец (2 Пар 16.7) Иуй, сын Анания (3 Цар 16.1) Илия (3 Цар 17.1) Елисей (3 Цар 19.16) Михей, сын Иемвлая (3 Цар 22.8) Иозиил и Елиезер (2 Пар 20.14, 37) Захария (2 Пар 24.20) Неназванный пророк (3 Цар 20.13) Неназванный пророк (4 Цар 9.4) «Сыны пророческие» (3 Цар 19.10) Одед (2 Пар 28.9) Полный список упоминания ветхозаветных пророков в Священном Писании Имя пророка Цари, правившие в это время в Книги Ветхого и Нового Завета Израиле Вавилоне/Персии Самуил 71075- 1035 1      Цар 1.1–28.20; 1 Пар.9.19- 23, 11.1–3, 26.25–28, 29.29–30; (Samuel) 2      Пар 35.1–19; 2 Езд 1.1–22; Пс 98.5; Сир 46.16–23; Иер 15.1; 3 Езд 7.33–41; Деян 3.12–24, 13.16–20; Евр 11.32–40 ок. 1000- 960 Давид, Соломон 2 Цар7.1–17, 12.1–25; 3 Цар 1.1–46; 1 Пар 17.1–15, 29.29; 2 Пар 9.29, 29.25; Пс 50, Сир 47.1 (Nathan) Гад (Gad) ок. 1000- 960 Давид, Соломон 1 Цар 22.5; 2 Цар 24.1–25; 1 Пар 21.1–30, 29.29; 2 Пар 29.25 ок.870- 850 Ахав, Охозия 3 Цар 17.1–4 Цар 2.18; 4 Цар 9.36–37, 10.10–17; 2 Пар 21.4–15; Сир 48.1–12; Мал 4.4- 6; 1 Мак 2.58; 3 Езд 7.36–39; Мф 11.12–15, 16.13–16, 17.1–13, 27.45–50; Мк 6.14–15, 8.27–29, 9.1–13, 15.34–37; Лк 1.13–17, 4.23–30, 9.7–9, 18–20, 28–36, 51- 56; Ин 1.19–27; Иак 5.16–18; Рим 11.1–5 (Elijah) Иосафат Елисей ок.850- 785 Иософат, Иорам, Ииуй, Иоахаз, Иоас 3 Цар 19.1 — 4 Цар 13.21; Сир 48.12–16; Лк 4.23–30 (Elisha) Иорам, Охозия, Гофолия, Амасия 810(?) — 750 Иоахаз, 4 Цар 11.1–15.7; 2 Пар 9.29; 3 Езд 1.38–40; Деян 2.16

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=823...

Мф.10:40 ). Если мы в житейских отношениях своих честь отдаем почтенным из земных граждан, то почему же не почитать святых небесных граждан (ср. «сограждане святым» – Еф.2:19 ), – тем более, если они благодетельствуют нам? Разумеется, чествовать святых должно «почитательным поклонением», т. е. должно помнить, что они – не божество, а тварные существа (см. § 14). Лк.1:48 ; Рим.2:10 ; Евр.12:22, 23 ; Нав.5:14, 15 ; Суд.13:20 ; 4Цар.2:15 ; 1Пар.21:16 ; Притч.10:7 ; Сир.44:1, 2 . В Мф.4:10 ; Лк.4:8 ; Втор.6:13 говорится о таком поклонении, которое подобает одному Господу (λατρεσεις; см. § 14). Слова Мф.12:48–50 ; Мк.3:33–35 ; Лк.8:21 совсем не отрицают чествования Божией Матери, а выражают только, что близость к Богу основывается не на плотской связи, а на духовно-нравственной, на исполнении заповедей (ср. Ин.1:13 ). Пресвятая Дева Мария близка ко Господу и плотью и духом, ибо если бы она не была исполнена величайшей праведности и святости, то не удостоилась бы стать Матерью Господа (см. Лк.1:28, 30 ). Ее подобает ублажать и чествовать как Матерь Господа, по примеру ангела («благословенна Ты между женами») и согласно ее собственным пророческим словам (см. Лк.1:28, 48 ). Места Деян.7:42, 43 ; Втор.4:19, 17:3 ; 4Цар.23:5 ; Иер.19:13 . Соф.1:5 с ясностью сами доказывают, что под «воинством небесным» разумеются в них светила небесные и осуждается поклонение светилам (сабеизм). Св. ангелы называются не воинством небесным, а «воинством Господним» ( Нав.5:14 ), и потому к чествованию св. ангелов эти места не имеют никакого отношения; за чествование св. ангелов благочестивые люди получали благословение Божие ( Нав.5:14 ср. 6, 19; Суд.13:20 ср. ст. 23, 24). Рассказанное в Деян.10:25, 26 ; Откр.19:10, 22:8, 9 отклонение поклонов Корнилова и Иоанновых прямо объясняется смирением ап. Петра и св. ангела; это отклонение поклонов соответствует употребительному у нас ответу: «не стоит благодарности! Бога благодарите!» Святой по смирению не принимает чествование, а мы по смирению же должны знать свое дело и должны воздавать «кому страх – страх, кому честь – честь» ( Рим.13:7 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Olshe...

Эта глава построена по образцу траурных песен ветхозаветных пророков, в которых обличаются мятежные и надменные народы древних эпох. Библейские реминисценции позволяют свести воедино все пророческие возвещения о судьбе нечестивых народов. Пророчества о Вавилоне ( Ис. 13, 21,47 ; Иер. 50, 51 ) и Тире ( Иез. 26, 27 ) производят наиболее сильное впечатление на Иоанна. Погребальная песнь о Вавилоне значительно длиннее, чем описание Иоанном падения Вавилона в 17:12–18, но составляет ее неотъемлемую часть и звучит мощным заключительным аккордом этой истории. 1 Слава ангела, сходящего с небес, изображается языком, восходящим к Иезекиилю в его описаниях славы Божьей, возвращающейся в восстановленный храм новой эры ( Иез. 43:1–2 ). 2 Пал, пал Вавилон! – цитата из Ис. 21:9 . (Другую часть стиха ср. с Ис. 13:21–22 .) Строго говоря, эта картина не согласуется с описанной в 19:3. Но надо помнить, что это просто разные способы изображения суда Божьего над городом. Иоанн не колеблясь комбинирует символические картины, предоставляя читателю толковать их в свете профетических писаний. 3 Иоанн возлагает на Рим ответственность за развращение всего мира, поэтому этот новый Вавилон должен быть уничтожен. 4 Ср.: Ис. 52:11 ; Иер. 51:6,45. 5 Ср..: Иер. 51:9 . 6 См.: Ис. 4:2 ; Иер. 16:18; 50:29 . Призыв в ст. 6, вероятно, адресован силам мщения, собравшимся под эгидой сатаны и его союзников. См.: 17:12,13,16. Суд над Римом будет адекватным его самовосхвалению, распутству и гордыне; ср.: Ис. 47:7–9 . 8 Язвы, которые обрушатся на Вавилон, вероятно, означают, как и в 6:8 (см. коммент.), соответственно смерть, голод и мор. Уничтожение огнем произведут армии под водительством антихриста (ср.: 17:16). О Вавилоне будут сокрушаться цари земные (9–10), «купцы земные» (11–17а) и «плывущие на кораблях». Иоанн здесь явно опирается на плачевную песнь о Тире ( Иез. 26 – 27 ). 9 Цари земные – это те, о которых говорится в 17:18, а не те, которые состоят в союзе со зверем (17:16–17; ср.: Иез. 26:16–17 ). 10 Суть всех плачевных песен одна: в один час пришел суд твой (см.: ст. 17,19).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

13 Сыны Израилевы продолжали делать злое. Повествование о Самсоне сохраняет, хотя и в несколько измененном виде, структуру, характерную для рассказов о судьях (ср. 2,11–19). предал... в руки Филистимлян. См. 2,14; 1Цар. 12,9 . 13:2–25 Как и Гедеон (6,11–14), родители Самсона не узнали ангела Господня, приготовив для него мясо козленка, которое уничтожил чудесный огонь. Убедившие в конце концов, что их посетил ангел Господень, отец Самсона, как и Гедеон, убоялся скорой смерти от встречи с Господом. Это сходство наводит на мысль о том, что Самсон мог бы стать таким же великим судьей, как Гедеон (см. ком. к 13,1 16,31). О назорейском обете было сказано трижды (ст. 4,5,7,14). Троекратное повторение придавало обету особую важность. 13 неплодна. Долгое время мать Самсона оставалась бесплодной, как Сарра, Ревекка, Рахиль ( Быт. 16,1; 25,21; 29,31 ) и мать Самуила ( 1Цар. 1,2.5 ; ком. к Суд. 13,1 16,31). 13 Ангел Господень. См. 2,1; 6,11–24; ком. к 13,1 16,31. 13 от самого чрева ... назорей. Относительно обета назорейства см. Чис. 6,1–21 . Обычно назорейский обет посвящения Господу давался на определенный срок, и лишь некоторые (и среди них Самсон) были назореями «от чрева матери», т.е. посвященными еще до рождения (см. ком. к 13,1 16,31). 13 как вид Ангела Божия. Женщина не могла поверить, что к ней приходил ангел Господень (6,22; 13,16). 13 изготовим для тебя козленка. Родители Самсона приняли ангела столь же гостеприимно, как и Гедеон (6,19). 13 как тебе имя? Такой же вопрос задавал Иаков ( Быт. 32,29 ). 13:19–22 Эти описания созвучны с тем, что касалось Гедеона (6,20–22). 13 И рос младенец, и благословлял его Господь. Несмотря на Божие благословение, Самсон, в отличие от Самуила ( 1Цар. 2,26; 3,19 ) и Иисуса ( Лк. 2,52 ), не имел истинной веры (см. ком. к 13,1 16,31). 13 Дух Господень. См. 3,10; ком. к 13,1 16,31. Глава 14 1415:20 Господь воздвиг Самсона, дабы он, обладая необыкновенной физической силой, мог бороться с врагами Израиля. Кроме огромной физической силы, он отличался неукротимым нравом, непомерной гордостью, упрямством и своеволием; при этом он не был лишен поэтических способностей. Повествование вращается вокруг сюжета о том, как его жена-филистимлянка добивалась, чтобы он открыл ей свою тайну. По ходу событий Самсон не раз нарушал назорейский обет: прикасался к мертвому телу (14,8.9), не отказывался от вина (ст. 10) и т. д. Из всех требований обета он продолжал соблюдать только одно не стриг волосы. Трижды Дух Господень нисходил на Самсона, благодаря чему он убил более тысячи филистимлян. Самсон правил Израилем двадцать лет (15,20): по аналогии с другими сюжетами, этими словами можно было бы и окончить повествование о нем. Но поскольку Самсон был неукротим в погоне за чужими женами, конец этой истории рассказ о гибели Самсона вследствие его сластолюбия (гл. 16).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Отметим, что родной город лишь второстепенный, а не первостепенный источник процветания и довольства; все исходит от Господа, даже любовь сродни материнской (13), хотя для того, чтобы разделить Свои дары, Он избрал общество искупленных иудеев. Последние две строки этого стиха показывают, откуда исходит эта помощь и для кого она предназначена: «Я… в Иерусалиме» (ср.: RSV). Здесь связаны воедино близкое общение с Господом и абсолютное принятие в члены Его церкви. В Ин. 16:22 Иисус придает ст. 14а очень личное значение. 15–16 Огонь и меч – это суровые стороны каждого Божественного вмешательства (ср.: Мф. 10:34 ), однако здесь описан последний суд (ср.: ст. 24; 2Фес. 1:7–10 ). Хотя он относится ко всякой плоти, особенный гнев обратится на отступников из ст. 17 (ср.: 65:3–7; Лев. 11:7,29 ), которые познали и отвергли свет истины. 17 Один за другим (английская версия «один среди всех». – Примеч. пер.) относится, очевидно, к жрецам в момент совершения ими религиозно–магических ритуалов (ср. Иез. 8:11 : «…и Иезания… среди них»). 66:18–24 Народы собраны вместе. В контексте Тысячелетнего царства пришествие Господа Иисуса Христа будет сопровождаться дальнейшей евангелизацией всего мира, окончательным возвращением всех сынов Израиля и превращением Израиля в центр паломничества и мировую столицу. Можно также увидеть в этом заключительном отрывке эпилог, соединяющий первое и второе пришествия Христа. В таком случае в ст. 18 говорится о Божьих планах относительно всего мира, а в ст. 19–21 описано, каким образом Он будет их исполнять: знамение (распятие и воскресение Христа; Мф. 12:38–40 ); уцелевшие иудеи или спасенный остаток, посланный к народам (19) и собрание Его народа в Его Иерусалим (20), когда язычники будут допущены в Церковь Христа наряду с иудеями (21). С этой точки зрения Иерусалим не следует понимать буквально как конкретный город (снова ср.: Гал. 4:25–26 ). Ст. 22–24 могли бы описывать (по–прежнему в ветхозаветных терминах) состояния финальной славы и вечных мук. В ст.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Во всех этих ст. речь идет о событиях прошедших. Употребление будущего вр. в ст. 38, 39 и 43 в слав. гр.-лат. (=халд. и сирск.) можно понимать как выражение Давидом уверенности в совершении при помощи Божией тех же подвигов и в будущем; но переводчиками оно принято собственно в соответствие евр. 2-му аор., который в русск. точнее переведен – временем настоящим. Вм. скорблю ст. 39) в древне-слав. Псалтирях (см. у Амфилохия) читалось сокрш (ср. 2 Ц. 22:39 и Пс.67:22 евр.-слав. ср. пораж Втор.33:11 и Суд.5:26 евр.-слав.). мд. Избавиши м поставиши м во глав зыквъ: ихже не вдхъ, работаша м, 44. Ты избавил меня от мятежа народа, поставил меня главою иноплеменников; народ, которого я не знал, служит мне; 44 . Господь Своею помощью избавлял Давида и от внутренних несогласий в его собственное народе ( – какие напр. были в начале царствования Давида при продолжавшемся еще господстве дома Саулова и разделении народа между двумя династиями ( 2Цар.3:1, 6–4:1 и след.), и потом, к концу его царствования, во время восстании Авессалома ( – 15:10 и сл.) и Савея ( – XX, 1–22). При такой помощи Божией к усмирению внешних и внутренних врагов царства евр., Давид соделался главою не только всего Израиля, но и соседних с ним иноплеменных народов ( зыквъ). Ему покорились и сделались его данниками ( работаша м ср. 2Ц.8:6: стали рабами, платящими дань) даже такие народы, которые до того времени были неизвестны ему, каковы вероятно были, по своей отдаленности и редким сношениям с Иудеей, народы Сирии и Месопотамии ( 2Цар.8:3–8 ; Пс.59:2 ). Но господство Давида над иноплеменниками не было так обширно и полно, чтобы его можно было прямо без ограничения назвать главою иноплеменников. В полном своем смысле эти слова представляют пророчество об обетованном Христе Спасителе (ср. Ис.55:3–5 ), который в земной жизни своей быв предметом пререкания ( Лк.2:34 ) между иудеями ( Ориген у Кордерия; ср. бл. Феодор. и Августин), в своем воскресении силою Божественною ( Деян.2:24:33 ) избавившись от рук их (Зигабен), распространением Евангелия во вселенной ( Мф.28:18–20 ) соделался превыше всех, главою Церкви Своей ( Еф.1:21–22 ) и воцарился над всеми языками (Афанасий и бл. Феодорит), и наведавшими прежде Господа, бывшими от Него далеко ( Еф.2:13 ) и как бы неведомыми Ему (Зигабен). При этом и будущее вр. глаголов избавиши.. поставиши м пер. евр. 2-го аор., который последовательность требовала бы передать прошедшим вр. (=русск. пер.), может указывать на пророческий смысл изречения.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

чье сочинение также сохранилось фрагментарно, одним из первых приводит подробный рассказ о мученической кончине И. ( Euseb. Hist. eccl. II 23. 8-19). Он также сообщает о его исключительной святости, признаваемой даже иудеями (Ibid. 4-7), приводит предание о его преемниках на Иерусалимской кафедре (Ibid. IV 22. 4-5) (ср.: Epiph. Adv. haer. 29. 4; 78. 7-8, 13-14). Согласно Егесиппу, ему было дано прозвище Праведный, во-первых, чтобы отличать от др. Иаковов, к-рых было много, во-вторых, по той причине, что он «был свят от чрева матери», не пил вина и не ел мяса, бритва не касалась его головы, он носил одежду только изо льна, не использовал масла и не мылся в банях. Ему было позволено входить в Святое Святых Иерусалимского храма, где он молился, преклонив колени и прося Бога о прощении избранного народа. Его также называли «Овлиевым» (βλας), что, по мнению Егесиппа, означает «ограда народа» и «праведность» (περιοχ το λαο, κα δικαιοσνη) ( Euseb. Hist. eccl. II 23. 7). Однако, какое именно семит. слово так исказилось в греч. передаче, исследователи спорят. Наиболее признанным считается, что слово ΩΒΛΙΑΣ может быть поврежденным именем ΩΒΔΙΑΣ, т. е. Авдий, именем пророка, означающим буквально «раб Бога» (ср.: Иак 1. 1) ( Balzer, Koester. 1955). Кроме того, вместо евр. «посол» в греч. переводе Авд 1 стоит περιοχ. Обряды назорейства, к-рым следовал И., соответствуют Числ 6. 1-21 и уподобляют его Самсону (Суд 13. 4-5, 7, 14), прор. Самуилу (1 Цар 1. 11, 15) и Иоанну Крестителю (Лк 1. 15, 35). Ношение льняных одежд указывает на степень ритуальной чистоты, к-рая требовалась от первосвященника и священников при служении в храме (Лев 6. 10; 16. 4, 23, 32; ср.: воздержание от вина при входе в скинию в Лев 10. 9). Т. о., И. в изображении Егесиппа предстает не просто аскетом, но тем, кто является истинным первосвященником ( Hartin. 2004). При таком истолковании отказ И. от масла и бань может не только рассматриваться как противостояние эллинизации или следование ессейскому обычаю (ср.: Ios. Flav. De bell. II 8. 3; CD 12. 15-17), но и подразумевать первосвященническое освящение елеем и сохранение ритуальной чистоты для богослужения (ср.: Лев 21. 10-12). По мнению Бокема, пролить свет на рассказ Егесиппа может текст Иез 44. 15-21 ( Bauckham. 1999). Здесь И. выступает как потомок Садока. Видимо, не случайно Егесипп приводит диалог между И. и членами «сект», которые не верили в воскресение Мессии ( Euseb. Hist. eccl. II 23. 9). Вопрос, к-рый они задают И.,- «что такое «дверь Иисуса»?» - подразумевает, вероятно, толкование Пс 117. 19-20 в христ. ключе. Поэтому Егесипп говорит, что И. претерпел мученическую кончину за веру в Иисуса Христа.

http://pravenc.ru/text/200153.html

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010