| Жестокое поголовное истребление Ииуем не только всех родственников дома Ахава, но и всех приближенных к нему частью находит объяснение в том общем, доселе удержавшемся, обычае Востока, что узурпатор трона беспощадно истребляет все мужское поколение низвергнутого царского дома (ср. Суд.9:1 и далее; 4Цар.11:1 ): 70 сыновей Ахава (ст. 1, 6) были именно все мужское потомство Ахава со включением внуков и проч. В Израильском же царстве, при частых революциях, подобные кровавые расправы были не редкостью. Однако чудовищная кровожадность Ииуя (ст. 8) и лицемерная попытка его отклонить от себя убийство членов царского дома (ст. 9) показывают, что многое в данном случае зависело от личных качеств Ииуя, его природной суровости, жестокости. Этими качествами Ииуя объясняется рассчитаность его действий, по которой он не решается прямо напасть на Самарию, но прежде запугивает старейшин и воспитателей (евр. оменим – «дядьки», ср. 2Пар.11:23 ) царских детей угрожающе-саркастическим письмом (ст. 2–3), затем следующим письмом (ст. 6) требует от начальников и воспитателей собственноручного убийства членов дома Ахава, принесения голов убитых – обычных на Востоке трофеев ( 1Цар.17:54 ; 2Мак.15:30 ). Когда это было исполнено, Ииуй нашел нужным очиститься пред народом снятием с себя убийства родственников царя и вместе расположить народ к полному переходу на сторону Ииуя указанием на то, что падение дома Ахава есть исполнение грозного приговора Божия ( 3Цар.21:19 и д. ); после чего совершил ещё ряд убийств (ст. 11) из доверенных лиц Иорама. 4Цар.10:12 . И встал, и пошел, и пришел в Самарию. Находясь на пути при Беф-Екеде пастушеском, 4Цар.10:13 . встретил Ииуй братьев Охозии, царя Иудейского, и сказал: кто вы? Они сказали: мы братья Охозии, идем узнать о здоровье сыновей царя и сыновей государыни. 4Цар.10:14 . И сказал он: возьмите их живых. И взяли их живых, и закололи их – сорок два человека, при колодезе Беф-Екеда, и не осталось из них ни одного. Теперь Ииуй беспрепятственно направляется в Самарию. Но на дороге туда в некоторой местности Беф-Екед (у LXX-mu: Βαιβακαθ, Vulg.: camera pastorum, ср. Onomast, 203), называемой пастушеским (вероятно, от бывших здесь загонов для скота), – совершил еще убийство 42 родственников Охозии иудейского (ср. 2Пар.22:8 ). |
| Ветхозаветные тексты вместе с тем часто представляют Бога непознаваемым, невидимым и неприступным. Даже прор. Моисей , с к-рым «говорил Господь… как бы говорил кто с другом своим» (Исх 33. 11), не может видеть Божественной славы. «Когда же будет проходить слава Моя,- говорит Господь Моисею,- Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе]» (Исх 33. 22-23). Слова о том, что «человек не может увидеть» лица Божия «и остаться в живых» (Исх 33. 20), со времен Моисея будут звучать на протяжении всего ВЗ (Суд 6. 22; 13. 22; Ис 6. 5; и др.). Чтобы не умереть, народ не должен приближаться к горе во время синайского богоявления (Исх 19. 21). Даже прор. Илия не выдерживает явления ему Бога и закрывает лицо милотью (3 Цар 19. 13). Прор. Давид указывает, что Бог «мрак сделал покровом Своим» (Пс 17. 12). Облачный и огненный столп, к-рый сопровождал израильтян в их продвижении по пустыне (Исх 13. 21) и в образе к-рого «явился Господь в скинии» (Втор 31. 15), открывает и сокрывает Бога одновременно. В Новом Завете прослеживается та же тенденция: наряду с текстами, в к-рых исповедуется непостижимость и непознаваемость Божества, имеется целый ряд мест, где утверждается возможность Б. Идея Божественной непознаваемости в Свящ. Писании НЗ выражена с предельной ясностью и категоричностью: «Бога никто никогда не видел» (1 Ин 4. 12). Ап. Павел объясняет, что Бога «никто из человеков не видел и видеть не может» потому, что «Единый имеющий бессмертие… обитает в неприступном свете» (1 Тим 6. 16). В синоптических Евангелиях одновременно утверждается непознаваемость и познаваемость Бога: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф 11. 27; ср.: Лк 10. 22). «Величие Бога делает Его для людей и известным, и неизвестным»,- пишет Тертуллиан , объясняя антиномический характер таких утверждений ( Tertull. Apol. adv. gent. 17). В др. группе текстов НЗ возможность Б. |
| Иов.9:16 . Если бы я воззвал, и Он ответил мне, – я не поверил бы, что голос мой услышал Тот, Иов.9:17 . Кто в вихре разит меня и умножает безвинно мои раны, Иов.9:18 . не дает мне перевести духа, но пресыщает меня горестями. Умолять Бога можно, но нельзя рассчитывать, чтобы мольбы достигли цели. Господь в гневе поражает Иова (ст. 16), ни на минуту не дает отдохнуть ему от страданий. И если гнев неотвратим (ст. 13), то напрасны мольбы и создаваемая ими надежда на прощение. Иов.9:19 . Если действовать силою, то Он могуществен; если судом, кто сведет меня с Ним? Иов.9:20 . Если я буду оправдываться, то мои же уста обвинят меня; если я невинен, то Он признает меня виновным. Нельзя и заставить Бога внять мольбам: всемогущество не поддается давлению слабого человека. Елифаз советовал Иову передать свое дело Богу ( Иов 5.8 ). Но, во-первых, никто не в состоянии принудить всемогущего Господа войти в его обсуждение. Во-вторых, если бы суд и состоялся, то его результаты были бы неблагоприятны для Иова. Самооправдание Иова премудрый Бог превратит в обвинение. Если даже он и сумеет оправдаться, доказать свою невинность, то и тогда не отвращающий своего гнева Господь объявит его виновным; и подобному приговору всемогущего Бога Иов должен будет подчиниться. Иов.9:21 . Невинен я; не хочу знать души моей, презираю жизнь мою. Иов.9:22 . Все одно; поэтому я сказал, что Он губит и непорочного и виновного. Иов.9:23 . Если этого поражает Он бичом вдруг, то пытке невинных посмевается. Иов.9:24 . Земля отдана в руки нечестивых; лица судей ее Он закрывает. Если не Он, то кто же? При подобном положении дела Иов не может воспользоваться советом друзей ждать улучшения своего положения ( Иов 5.19 и д.; Иов 8.21 ). Как невинный (ст. 21), он мог бы надеяться на это, и тем не менее не хочет даже знать души своей, жизни, т. е. заботиться о ней (евр. «йада», см. Быт 39.6 ), чувствует к ней отвращение. Причина такого явления заключается в том, что при Божественном неправосудии невинность и греховность человека безразличны ( «все одно», ст. 22) для его судьбы. Если Господь одинаково губит виновного и невинного, в попрании правды доходит до того, что находит удовольствие в продлении страданий праведного, и делает представителей правосудия неспособными различать добро и зло (ст. 24; ср. Ис 29.10 ), то и невинность Иова не избавит его от страданий, а такая жизнь для него отвратительна ( Иов 6.7 ). |
| Что Мне и Тебе, Жено и пр.: способ выражения такого рода, что на первый раз можно видеть в нём не только отказ в исполнении желаемого, но даже как бы соединённый с упрёком (ср. Феофил. и Злат.) за вмешательство в это дело. Но то обстоятельство, что пресвятая Матерь не приняла сего ни за отказ, ни за упрёк, а с полною верою во исполнение Своего ходатайства повелевает слугам исполнить то, что повелит Господь (ст. 5), несомненно, показывает, что слова Господа имеют не такой смысл и значение. О том же свидетельствует и то, что Господь вслед за сим совершил чудо во исполнение ходатайства Матери Своей и в помощь нуждающимся. Что же означают сии загадочные слова? Слово – «Жено» не заключает в себе и тени чего-либо непочтительного; в самые тяжкие минуты Своих страданий, при виде нежно любимых и любящих Матери и ученика, Господь с этим же названием обращается к Матери Своей ( Ин. 19:26 ). Кроме почтительности, это название выражало ещё и духовную близость и благоволение ( Ин. 20:13, 15, 4:21 ) – Что Мне и Тебе: это один из обыкновенных способов выражения непричастности к чему-либо (ср. Нав. 22:24 ; Суд. 11:12 ; 2Цар. 16:10, 19:22 ; Мф. 8:29 и др.). Это выражение намерения Своего не быть причастным сему делу Спаситель поясняет словами: ещё не пришёл час Мой, т. е. не настало ещё для сего время (ср. Ин. 7:30, 8:20, 12:23 ; Мф. 26 и парал.; Рим. 13:11 ), – время не для совершения чудес вообще, но для совершения этого именно чуда. Может быть, вино не совершенно ещё вышло (недоставало, ст. 3), ещё только предвиделся недостаток, и пресвятая Матерь заблаговременно обратила на сие внимание Господа, Он же не хотел совершить чуда до совершенного истощения вина, чтобы чудо было выше всяких подозрений и сомнений и было бы тем разительнее. И посему слова Господа можно перефразировать так: не будем, Мать Моя, ни Ты, ни Я, предвосхищать время чудесной помощи нуждающимся; время таковой помощи ещё не настало; когда оно настанет, Я окажу им помощь, но теперь помедлим ещё. «Это были слова не обличения для матери, но – домостроительства, которыми Он наставлял Её, и заботился о том, чтобы чудеса совершаемы были с подобающим достоинством» (Злат.). |
| Иисус не только послан к людям, но и Сам посылает людей для совершения Своего дела. ⇒ Ученики Иисуса – это те, кто находится при Нем и кого Он посылает ( Мк. 3:14 ) на проповедь, наделяя чудесной силой ( Мф. 10:5–8 ): «И послал их проповедовать Царствие Божие и исцелять больных» ( Лк. 9:2 ). При этом Иисус посылал Своих учеников в определ. порядке: «Начал посылать по два и дал им власть над нечистыми духами» ( Мк. 6:7 ). Миссия посланников заключается в том, чтобы подготовить приход Самого Иисуса, проложить путь для Посланника Самого Бога, Иисуса Христа. Иисус посылает семьдесят учеников в города и селения, куда Он Сам намерен прийти ( Лк. 10:1 ). След., люди не вольны посылать благовестников Евангелия, это всегда совершает Сам Иисус Христос по воле Пославшего Его. Поэтому Иисус перед лицом великой жатвы Божьей не призывает людей к добровольному участию в ней, а говорит: «Итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» ( Мф. 9:38 ; Лк. 10:2 ). Сам Бог всегда остается Посылающим вестников. Он посылает в мир Своего Сына, Который посылает на проповедь Своих учеников: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» ( Ин. 20:21 ; ср. Ин. 17:18 ). В том, что вестники рассылаются «до края земли» ( Деян. 1:8 ), продолжается деяние Самого Бога. Поэтому НЗ содержит не только земную историю Иисуса, но также и историю, и послания первых вестников, которых Иисус вооружает властью Пославшего Его: они принимают силу Св. Духа ( Деян. 1:8 ). Иисус посылает им Утешителя ( Ин. 16:7 ), и они получают власть прощать или не прощать грехи ( Ин. 20:23 ). Не принимающий посланников Иисуса навлекает на себя суд Божий ( Мф. 10:14.15 ; Мк. 6:11 ; Лк. 10:10–12 ). Тот, кто не послан Иисусом, не может проповедовать, а без проповеди невозможны ни вера, ни спасение ( Рим. 10:13–15 ). Посланные становятся причастны к страданиям Иисуса, Он посылает их «как овец среди волков» ( Мф. 10:16 ; Лк. 10:3 ). Павел описывает страдания, которые ему пришлось претерпеть в его апостольском служении ( 2Кор. 11:22–30 ; ср. также Кол. 1:24 ); |
| 1Пар.7:7 . Сыновья Белы: Ецбон, Уззий, Уззиил, Иеримоф и Ири, пятеро, главы поколений, люди воинственные. В родословных списках записано их двадцать две тысячи тридцать четыре. Имена сыновей Белы не совпадают с перечисленными в ( Чис.26:40 ) и ( 1Пар.8:3 ) ввиду того, может быть, обстоятельства, что в данном стихе отмечены не сыновья Белы, а его дальнейшие потомки. 1Пар.7:8 . Сыновья Бехера: Земира, Иоаш, Елиезер, Елиоенай, Омри, Иремоф, Авия, Анафоф и Алемеф: все эти сыновья Бехера. Два последних имени употребляются обыкновенно в качестве имен левитских городов: Алемеф – 1Пар.6:60 ; Анафокс – Иер.1:1 . 1Пар.7:11 . Все эти сыновья Иедиаила были главами поколений, люди воинственные; семнадцать тысяч и двести было выходящих на войну. Общее количество вениамитян, способных носить оружие, исчисляется, вероятно, ко времени Давида в 59 434 человека (22 034 из потомков Белы – ( 1Пар.7:7 ); 20 200 из Бехера – ( 1Пар.7:8 ) и 17 200 – Иедиаила, т.е. на 13 834 человека более, чем при Моисее (45 600 – ( Чис.26:41 )). Столь незначительное увеличение численности вениамитян (ср. примеч. к 1Пар.7:2–5 ) в течение 4-х веков в достаточной мере объясняется их междоусобной войной с другими коленами в период Судей, в результате которой их осталось только 600 человек ( Суд.20:47 ). 1Пар.7:12 . И Шупим и Хупим, сыновья Ира; Хушим, сын Ахера. Имена Шупим и Хупим тождественны с именами двух сыновей Вениамина ( Быт.46:21 ), но так как отцом лиц данного стиха является Ир, по всей вероятности, сын Белы ( 1Пар.7:7 ), то они оказываются внуками Вениамина. Кто такой Ахер и к какому поколению принадлежит он и его сын Хушим, текст не говорит. Но некоторые соображения заставляют считать его тем единственным сыном Дана – Хушимом (в ( Чис.26:42 ) он называется, благодаря перестановке букв, Шухам), о котором упоминает ( Быт.46:23 ). Именно, и в кн. Бытия ( Быт.46:23 ), и в кн. Чисел ( Чис.26:42 ) поколение Дана исчисляется непосредственно после поколения Вениамина, точнее, как и в VII гл. 1 кн. Паралипоменон, между Вениамином и Неффалимом. Стоящее в конце ( 1Пар.7:13 ) замечание: «дети Валлы», указывает, согласное ( Быт.46:25 ), на обоих ее сыновей – Дана и Неффалима, а потому и здесь, как в кн. Бытия, должен быть упомянут первый. Замалчивание Дана, – сокрытие его под именем «Ахер " («другой») естественно для автора ввиду двухкатного отсутствия его имени в ( 1Пар.6:61 ) и ( 1Пар.6:69 ). |
| Внутри же этих групп, и именно в первой, пророки не распределены строго по порядку времени. Это можно видеть уже с первого пророка – Осии. Он поставлен впереди всех. Но если бы собиратель распределял пророков по времени их деятельности, то первым поставил бы Амоса. Осия и Амос выступили на пророческое служение в одно время – во дни Озии, царя иудейского, и Иеровоама 2-го, царя израильского ( Ос.1:1 ; Ам.1:1 ). Но деятельность последнего простиралась до времени Езекии ( Ос.1:1 ), тогда как первый окончил свое служение во дни тех же царей, при которых и начал его, т. е. при Озии иудейском и Иеровоаме 2-м израильском. Таким образом, пр. Осия действовал не только тогда, когда Амос, но и позднее его, – при Иоафаме, Ахазе и Езекии, а потому, при точном хронологическом распределении малых пророков, не был бы поставлен прежде Амоса. Сказанное приводим к заключению, что невозможно определять время деятельности Иоиля, основываясь на том месте, какое занимает его книга в ряду других книг малых пророков. 2) Некоторые думали, что для определения времени пророческой деятельности Иоиля может служить описываемое им бедствие, постигшее страну иудейскую, т. е. саранча и засуха. Таковы, по свидетельству Кимхи и Раши, древние раввины; таков в новое время Эккерман (см. Wünsche. S. 7). Первые думали, что Иоиль в своей книге говорит о семилетнем голоде, бывшем во времена Елисея, при Иораме, царе Израильском ( 4Цар.8:1 ), и полагали, что Иоиль жил в это время. Второй утверждал, что голод, упоминаемый Иоилем, есть тот же, о котором говорит Иеремия (14:1–22) и который был во время царствования Иосии, что, таким образом, деятельность Иоиля относится ко времени царя Иосии. Но саранча и засуха и происходящий от них голод были частыми бедствиями в Палестине (как и теперь), так что эти бедствия, упоминаемые Иоилем, невозможно отождествлять с бедствиями, упоминаемыми в других книгах, если нет на это твердых оснований (а их именно и не представляют). 3) В книге пр. Иоиля (3; Евр.4:1–2 ) говорится, что Иегова возвратит пленных иудеев в Иерусалим и произведет в долине Иосафата суд над язычниками за то, что они рассеяли израильтян между народами, а землю его разделили. Ян и др. 8 думают, что здесь идет речь о пленниках, уведенных в Вавилон, вместе с Манассиею ( 2Пар.33:11–13 ) и потому утверждают, что Иоиль жил и действовал при этом царе. Но в указанном месте пророк или говорит не о прошедших событиях, а предсказывает будущий Вавилонский плен, – или под пленниками разумеет евреев, захваченных в плен народами, нападавшими до его времени на царство Иудейское, напр., филистимлянами ( Иоил.3 ; Евр. 4:4 ; ср. 2Пар.21:16–17 ). |
| Мф.15:5 . А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, Мф.15:6 . тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. (Ср. Мк.7:11–12 ). У Матфея почти тождественно с Марком, но с пропуском слова «корван» и с заменой слов Марка: «тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей», другими выражениями, изложенными в первой половине 6-го стиха. Конструкция стиха у Матфея менее ясна, чем у Марка. Слово «корван» есть буквальный перевод часто употребляемой иудейской обетной формулы, подвергавшейся многим злоупотреблениям. Основания обетной практики были даны в Священном Писании Ветхого Завета (см. Быт.28:20–22 ; Лев.27:2–4, 27:9–12, 26–29 ; Числ.6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2–3, 30:2–17 ; Втор.23:21–23 ; Суд.11:30–31 ; 1Цар.1:11 ). Впоследствии обеты сделались предметом иудейской казуистики. Слово «корван» было переиначено в «конам» «из благочестия». Стали говорить не только «данная вещь конам», но и «конам глаза мои, если они будут спать», «конам руки мои, если они будут работать» и даже просто «конам, что я не буду спать» и прочее (см. Талмуд. Пер. Переферковича, III, 183). Дар Богу по-еврейски назывался «корван» (как у Мк.7:11 ), и о нем часто упоминается в Лев.1–3 гл., где агнцы, козлы, тельцы, принесенные Богу во всесожжение, мирную жертву или в жертву за грех, называются «корван», т.е. «жертва». Газофилакия (казнохранилище) в храме, куда складывались приношения от народа, метонимически называется «корван» или «корвана» Мф.27:6 . Обеты могли и должны были часто отменяться, главная причина этого заключалась в том, что в них раскаивались («харата»), и в этом случае законники должны были их отменять. Обычай, который порицает Спаситель, заключался в том, что книжники дозволяли человеку этой формулой посвящать свою собственность храму и таким образом уклоняться от обязанности помогать своим родителям. Законническая формула, таким образом, была более священна, чем божественная заповедь, изложенная в Писании. |
| Суд.13:14 . пусть не ест ничего, что производит виноградная лоза; пусть не пьет вина и сикера и не ест ничего нечистого и соблюдает все, что я приказал ей. Суд.13:15 . И сказал Маной Ангелу Господню: позволь удержать тебя, пока мы изготовим для тебя козленка. Суд.13:16 . Ангел Господень сказал Маною: хотя бы ты и удержал меня, но я не буду есть хлеба твоего; если же хочешь совершить всесожжение Господу, то вознеси его. Маной же не знал, что это Ангел Господень. Суд.13:17 . И сказал Маной Ангелу Господню: как тебе имя? чтобы нам прославить тебя, когда исполнится слово твое. Суд.13:18 . Ангел Господень сказал ему: что ты спрашиваешь об имени моем? оно чудно. Суд.13:19 . И взял Маной козленка и хлебное приношение и вознес Господу на камне. И сделал Он чудо, которое видели Маной и жена его. Суд.13:20 . Когда пламень стал подниматься от жертвенника к небу, Ангел Господень поднялся в пламени жертвенника. Видя это, Маной и жена его пали лицем на землю. Суд.13:21 . И невидим стал Ангел Господень Маною и жене его. Тогда Маной узнал, что это Ангел Господень. Суд.13:22 . И сказал Маной жене своей: верно мы умрем, ибо видели мы Бога. Суд.13:23 . Жена его сказала ему: если бы Господь хотел умертвить нас, то не принял бы от рук наших всесожжения и хлебного приношения, и не показал бы нам всего того, и теперь не открыл бы нам сего. В это время в колене Дановом, соприкасавшемся с филистимлянской территорией, в городе Цоре (ср. Нав.15:33 , ныне Сар " а), жил Маной, жена которого была неплодной. Явившийся им Ангел Господень возвестил им о рождении от них сына, который должен быть назореем от чрева матери (ср. Чис.6:2–7 ). По случаю явления Ангела Господня Маноем был сооружен жертвенник, остатки которого были открыты в окрестности Артуфа (на 52-й в. Яффско-Иерусал. ж. д. ) архитектором Шикком в 1883 г. (Олесницкий А.А. Мегалитические памятники в Палестине, с. 312–314). Суд.13:24 . И родила жена сына, и нарекла имя ему: Самсон. И рос младенец, и благословлял его Господь. Суд.13:25 . И начал Дух Господень действовать в нем в стане Дановом, между Цорою и Естаолом. |
| Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) В рассказе бытописателя о сотворении мира земля и жизнь на ней появляются лишь после того, как по Божественному повелению В. первобытной бездны разделяется «твердью» (небом) (Быт 1. 1, 6-7; ср.: Быт 7. 11; 8. 2; Пс 89. 10-11; 93. 3-4; 104. 2-9; Иов 38. 4-11; Быт 49. 25; Втор 33. 13; ср.: подземные воды из Притч 3. 20; Еккл 1. 7; Ам 7. 4), а оставшаяся под небом В., собираясь в моря, уступает место суше (Быт 1. 9). В содержащихся в ВЗ толкованиях этого рассказа воспевается величие Творца, утвердившего землю посреди В. (Пс 135. 6), проведшего «круговую черту по лицу бездны», укрепившего «источники бездны», давшего морю «устав, чтобы воды не переступали пределов его» (Притч 8. 27-29), завязавшего «воду в одежду» (Притч 30. 4). В. бездны как хаотическая стихия, противоположная упорядоченности тварного мироздания, подчинена власти Творца и используется Им в качестве орудия суда над отступившим от Него творением. Для псалмопевца бездна (евр. ) и суд Божий (евр. ) - равнозначные понятия (Пс 35. 7). Орудием суда Божия над человечеством, в к-ром умножился грех, становится В. потопа, когда по Божественному замыслу «разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились» (Быт 7. 11). В повествованиях о потопе В. предстает как стихия, уничтожающая творение, несущая смерть всему живому, но в то же время подвластная Создателю (ср.: Быт 7. 21-23 и 8. 1-2). В рассказе об Исходе евреев из Египта Бог как Владыка несущей гибель водной бездны спасает Свой народ от преследователей, ограждая его от В. Чермного м. и затем обрушивая ее на преследователей (Исх 15. 21; 15. 1-18; 14. 21в; 27; 14. 16б, 22). Воспоминание об этом событии неоднократно возникает в ВЗ (см.: Пс 77. 16, 19-20; 78. 13; 106. 9-11; 135. 13 слл.; Ис 51. 10; 63. 12; Неем 9. 11 и др.) в разных интерпретациях: В. Чермного м. предстает как противостоящая Богу стихия - Бог угрожает Чермному м. (Пс 105. 9), «запрещает» ему (Наум 1. 4), море «бежит» от Него (Пс 114. 3, 5). Спасение у Чермного м. иногда изображается в сцене борьбы с драконом, символизирующей охваченное силами хаоса изначальное творение (Ис 51. 9-10; Пс 73. 13-14). Сходные представления о В. отражены в предании о переходе народа Израиля через Иордан, перед вторжением в Ханаан (Нав 4. 23; 3. 8, 16; 4. 18; ср.: Пс 114. 3, 5), и в рассказе о прор. Илии , разделившем Иордан (4 Цар 2. 8). |
|
|
