| Термин «Израиль» Только в кн. Бытие имя Израиль прилагается к отдельному человеку - патриарху Иакову (49 раз), в подавляющем большинстве случаев в Библии это имя группы людей (этноса, народа Божия, гос-ва, созданного потомками патриарха Иакова; ср. также совпадающее по содержанию имя «сыны Израиля»). Так, уже в самых ранних текстах (напр., в песне Деворы: Суд 5. 2, 7-8) наименование Израиль прилагается не к племени или территории, но к союзу племен, объединенных общей верой, об установлении которого говорится в Нав 24. 1-28. В обозначении единого царства «Израиль и Иуда» (2 Цар 5. 5; др.) слово «Израиль» указывает на сев. колена, т. е. не включает колена Иуды и Симеона, которые жили на юге. Падение Северного царства и депортация израильтян ассирийцами в 722 г. привели к изменению значения имени Израиль. Оно стало прилагаться к Южному царству и вновь приобрело религ. значение, отличаясь, т. о., от чисто политических наименований, как «дом Иудин» (3 Цар 12. 21; 4 Цар 19. 30; Ис 22. 21) или «Иудея» (провинция в составе империи - 1 Езд 2. 1; Неем 1. 2; 7. 6; 11. 3). В обозначении Иудеи именем Израиль отражается память о древней истории, когда колено Иуды было частью союза израильских племен. В поздний царский период пророки говорят о 2 царствах Израиля, т. е. о Северном - собственно Израиле и Южном - Иудее («И будет Он освящением и камнем преткновения, и скалою соблазна для обоих домов Израиля…» - Ис 8. 14; ср.: Ис 5. 7; Мих 2. 12; 3. 8-9; имя Иаков также было перенесено с Северного царства на Южное - Мих 3. 1, 8-9; Наум 2. 2; Ис 2. 5-6; ср.: 29. 22). Такой религ. смысл наименования Израиль (в качестве народа Божия) остается во всех последующих поколениях, несмотря на политические изменения. Однако память об Израильском царстве времен Давида продолжает сохраняться. Царь Иосия предпринял последнюю (вплоть до династии Хасмонеев), неудачную попытку восстановить царство Давида в его прежних границах. Восстановление объединенного Израиля оставалось одним из главных чаяний послепленной ветхозаветной историософии. Напр., автор Книг Паралипоменон (Хроники) подчеркивает, что Божественная воля состоит в том, что именно 12 колен образуют Израиль, хотя действительная граница персид. пров. Иудея во время Ездры и Неемии едва охватывала территорию Южного царства. Автор Хроник стремится подчеркнуть преемственность между древним и послепленным Израилем, используя для обозначения народа Божия как такового фразу «весь Израиль» (1 Пар 11. 10; 12. 38; 13. 6; и др.; 2 Пар 1. 2; 6. 29; 7. 6, 8; и др.). Тождество послепленной храмовой общины с Израилем подчеркивается тем, что народ - это прежде всего «собрание» ( ): «все собрание Израиля» (1 Пар 13. 2-5; и др.) или «весь Израиль, собрание Господа» (1 Пар 28. 8; употребляется также в 2 Пар 1. 3, 5; 7. 8; 20. 5, 14; и др.). |
| Из колена В. происходил Аод , освободивший евреев от гнета моавитян (Суд 3. 12-30). Самым знаменитым представителем колена В. в ВЗ был первый израильский царь Саул , при к-ром этот род достиг своего расцвета и сильного влияния на др. колена (1 Цар 9. 1-2, 21), распространившись на территории, располагавшейся далеко на западе. Царь Саул завоевал такие древние ханаанские города, как Гаваон и Беф-Орон. После его смерти члены колена В. признали власть его младшего сына Иевосфея, а также поддержали восстание Авессалома и Семея (2 Цар 16. 11), но впосл. перешли на сторону царя Давида. После превращения Иерусалима в столицу колено В. находилось в тесном союзе с коленом Иуды, они вместе образовали Южное царство под властью царя Ровоама (3 Цар 12. 21). В ходе столкновений между царствами границы территории колена В. постоянно менялись (2 Пар 13. 19; 3 Цар 14. 8-14; 15.17, 22). Истребление сынов Вениаминовых. Миниатюра из октатевха. XIII в. (Vatop. 602. Fol. 456 r) Истребление сынов Вениаминовых. Миниатюра из октатевха. XIII в. (Vatop. 602. Fol. 456 r) После разрушения в 587 г. Навуходоносором II Иудейского царства территория колена В., где находился центр политической оппозиции к последнему иудейскому царю Седекии, пострадала в меньшей степени. Прор. Иеремия, к-рый выступал с обличением Седекии, происходил из г. Анафофа, из колена В. (Иер 1.1; ср. 37. 12). Принадлежавший колену В. г. Мицпа стал адм. центром, основанным вавилонянами на завоеванной территории (4 Цар 25. 22-23; Иер 40. 6), а его святилище приобрело офиц. статус (Иер 41. 5). Основную часть населения Иудеи после плена составляли члены колена В., сыгравшие значительную роль в восстановлении Иерусалима (1 Езд 4. 1; 10. 9). Под упр. Зоровавеля и особенно во времена Неемии территории колен В. и Иуды получали статус независимой провинции в персид. сатрапии Заречье, сохранившейся и во время правления Александра Великого и при его преемниках. Возможно, историческая память о присущих представителям колена В. качествах нашла отражение в том, что ап. Павел специально указывал на свое происхождение из колена В. (Рим 11. 1; Фил 3. 5). Упомянутое в Апокалипсисе (Откр 7. 8), оно, по мнению свт. Андрея Кесарийского , таинственным образом предрекает, что иудеи обратятся в христианство в конце времен (Apoc. VII 19). |
| Чтобы сделать В. покрепче или придать ему более приятный вкус, его смешивали с перцем, полынью или фимиамом: «Вино, полное смешения» (Пс 74. 9; ср.: Притч 9. 2, 5; 23. 30; Ис 65. 11; Песнь 8. 2). В., смешанное с миром , употреблялось как наркотик (ср. Пс 59. 5: «Вино изумления»). В., сделанное из кожуры винограда, использовалось как уксус ( ) - хорошо утолявший жажду напиток, если его разбавить водой (Руфь 2. 14). Обычай пить разбавленное водой В., видимо, появился в Палестине только в эллинистический период (ср. 2 Макк 15. 39), по крайней мере в Ис 1. 22 разбавление В. водой рассматривается как его порча. От В. отличали крепкий напиток ( ) (Лев 10. 9; Числ 6. 3; Втор 29. 6; Суд 13. 4; 1 Цар 1. 15). Были известны крепкие напитки из фиников, граната, меда, злаков (Песн 8. 2; Притч 20. 1; Ис 24. 9; 28. 7; 29. 9). В. подавали во время трапезы (Быт 27. 25; 1 Пар 12. 40; Ис 22. 13), часто употребляли с хлебом (Быт 14. 18; 1 Цар 16. 20; 25. 18); оно входило в рацион как правителей (Неем 5. 15, 18), так и простых людей (2 Пар 2. 10, 15). В. брали в путешествие (Суд 19. 19), им снабжали гарнизоны в городах (2 Пар 11. 11; 32. 28). Иисус Сирах перечисляет «кровь виноградной лозы» (αμα σταφυλς) вместе с пшеницей, молоком, медом и маслом как наиболее важные пищевые продукты (Сир 39. 32). Употребление В. было необходимой частью любого праздника (Ис 5. 12), т. к. оно «веселит богов и человеков» (Суд 9. 13; ср.: Пс 103. 15; Еккл 10. 19; Сир 31. 32). В богатом доме комната для пиров называлась «комнатой для питья вина» (Есф 7. 8 в Синодальном переводе «дом пира»). Для пиров существовало мн. поводов: отнятие ребенка от груди (Быт 21. 8), свадьба (Суд 14. 10), сбор винограда (Суд 9. 27), стрижка овец (1 Цар 25. 2, 36 сл.), постройка дома (Притч 9. 1-6), восхождение царя на трон (1 Пар 12. 39), заключение договора (2 Цар 3. 20 сл.), визит друзей, к-рым оказывают честь (4 Цар 6. 23; 1 Макк 16. 15). В. пили после трапезы, дополняя удовольствие песнями, музыкой, украшением гостей венками цветов (Ис 5. 12; 28. 1; Прем 2. 7). Женщины обычно не принимали участия в таких пирах (2 Цар 13. 23-32). В. особенно рекомендовали больным (Еккл 2. 3; ср.: Зах 10. 7; Иер 16. 7), «огорченному душею» (Притч 31. 6-7). «Ослы для дома царского, для езды, а хлеб и плоды для пищи отрокам, а вино для питья ослабевшим в пустыне»,- отвечает Сива царю Давиду, ищущему убежище (2 Цар 16. 2). |
| Души праведных на лоне Авраамовом. Роспись Успенского собора Княгина мон-ря. Владимир. 1648 г. Мастер Марк Матвеев Души праведных на лоне Авраамовом. Роспись Успенского собора Княгина мон-ря. Владимир. 1648 г. Мастер Марк Матвеев 2. Дыхание. Наиболее очевидным примером употребления древнеевр. в значении «дыхание» являются слова: «Дыхание его ( ) раскаляет угли» (Иов 41. 13; ср.: LXX 41. 13: ψυχ ατο νθρακες φλξ). То же значение подразумевается, когда речь идет о том, как покидает умирающего. Об умирающей Рахили говорится: «выходила из нее душа ( )» (Быт 35. 18). Подобную ситуацию описывает прор. Иеремия: «Лежит в изнеможении родившая семерых, испускает дыхание свое» ( - Иер 15. 9). На основании этих примеров можно предположить, что и в рассказе о том, как прор. Илия вернул к жизни сына вдовы в Сарепте Сидонской, речь идет именно о возвращении дыхания: «И простершись над отроком трижды, он воззвал к Господу и сказал: Господи Боже мой! да возвратится душа отрока сего ( ) в него! И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил» (3 Цар 17. 21-22). В том же значении это слово используется и в составе выражения (букв.- дыхание жизни), к-рое в синодальном переводе передается как «душа живая» (Быт 1. 20, 24, 30; 2. 7; 9. 10, 12, 15, 16), «душа животных» (Быт 1. 21), «живущее» (Лев 11. 10), «животные» (Лев 11. 46), «живущее существо» (Иез 47. 9). Представление о дыхании как об источнике жизни отражено в библейском повествовании о сотворении человека, где появление человека в качестве «души живой» ( ) описано как результат дарования ему Богом «дыхания жизни» ( - Быт 2. 7). На основе этого значения возникли метафорические выражения букв.- «и сократилось дыхание», т. е. «терпение иссякло» (ср.: Числ 21. 4: «И стал малодушествовать народ»; Суд 10. 16: «И не потерпела душа Его»; Суд 16. 16: «душе его тяжело стало»; Зах 11. 8: «и отвратится душа Моя»), и букв.- «продлю дыхание», т. е. «буду терпеть» (ср.: Иов 6. 11: «и какой конец, чтобы длить мне жизнь мою»). Наконец, контексты, ставящие в подчиненное положение по отношению к (кровь), считаются отражением предания о том, что не дыхание, а кровь есть источник жизни («душа тела в крови» - Лев 17. 11; «кровь есть душа» - Втор 12. 23; Лев 17. 14; ср.: Иез 22. 27; Иона 1. 14; Пс 71(72). 14; 93(94). 21; Притч 1. 18), что, вероятно, и послужило основанием для запрета на употребление крови в пищу (Быт 9. 4). |
| п. начали рассматриваться в межзаветную эпоху. Это нашло отражение в руководствах для переписчиков Свящ. Писания (т. н. правила для всех песен), к-рые сохранились в трактатах Вавилонского Талмуда (Менахот. 31в, Шаббат. 103в, Мегилла. 3.74в, 16в), а в VIII-IX вв. были сведены воедино ( Тов. Текстология. С. 197, 202). Иудейская традиция (см., напр.: Таргум на Песнь Песней Соломона: The Targum to Canticles. P. 377-410) насчитывает в ВЗ 10 песней (точнее - 9; 10-я еще не воспета): 1-я - песнь Адама, к-рую он воспел, «когда его грех был прощен и наступил субботний день» (заглавие Пс 91 «Песнь на день субботний» толкуется как «благодарение за установление субботнего дня покоя»); 2-я - прор. Моисея из Исх 15; 3-я - песнь вождей при выкапывании колодца (Числ 21. 17); 4-я - предсмертная песнь Моисея из Втор; 5-я - песнь Иисуса Навина (Нав 10. 12); 6-я - Деворы и Варака (Суд 5); 7-я - прор. Анны, матери прор. Самуила (1 Цар 2. 1-10); 8-я - царя Давида после избавления от всех врагов (2 Цар 22); 9-я - Песнь Песней Соломона, «лучшая из всех песен этого мира»; 10-ю воспоют, когда придет Мессия (ср. Ис 30. 29) ( Фаст. С. 48-50). В мидраше II (?) в. (Литература Агады. С. 293, 309-311) перечень иной: 1-я песнь была воспета в ночь исхода из Египта (Ис 30. 29); 7-ю - пел Давид (2 Цар 22. 1); 8-ю - царь Соломон при освящении храма (Пс 30 (29). 1); 9-ю - царь Иосафат (2 Пар 20. 21); 10-я - это «новая песнь» будущего века (Пс 149. 1 или Ис 42. 10; ср. с Откр 5. 9-10). Из этих песней наиболее важное значение в синагогальном богослужении получила песнь из Исх 15, в составе начального стихословия шахарит (ежедневной утренней службы) она предваряет хвалитные псалмы ( Liebreich. P. 195); в палестинской традиции песнь исполнялась ежедневно, а в вавилонской - только по субботам и праздникам ( Wieder. P. 65-68). Кроме того, суббота, на к-рую приходится чтение Исх 13. 17-17. 16, получила название «Суббота песни». Новый Завет и раннехристианское богослужение Неск. Б. п. непосредственно взяты из НЗ - это песни Пресв. |
| Объяснение. Святой Иоанн объят был великой радостью, внимая вести о брачной вечере Агнца: ст.2:9. В этом духовном восторге он очевидно принял Ангела, говорившего с ним, за Самого Господа, за Самого Победителя тёмной силы, почему и устремился воздать ему поклонение. Ангел должен был отказаться от поклонения, воздаваемого с таким расположением. Божеское поклонение можно и должно воздавать Одному Богу. Однако это нисколько не противоречит тому, что можно и должно почитать преклонением главы и всего тела не только небесных духов, но и святых: Мф.18:10 ; Рим.14:18 ; 1Пар.21:16 ; Тов.12:12 . Откр.22:9 . «Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я – сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей: Богу поклонись». Объяснение. Как в присутствии царя земного нельзя кланяться вперёд слуге царскому, так и здесь, в присутствии Сидящего на престоле ( Откр.21:5 ), Ангел не мог принять от Иоанна поклонения и потому сказал: Богу поклонись. Но почитание святых Ангелов, как слуг Божиих, имеет для себя основание в Священном Писании: Нав.5:14 ; Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; Рим.14:18 . Втор.4:19 . См. объясн. Деян.7:42 . Втор.17:3 и 4Цар.23:5 . «И пойдёт и станет служить иным богам и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел». Объяснение. Святые Ангелы называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14–15 ; следовательно, здесь осуждается поклонение «воинству небесному» – светилам небесным (сабеизм). За чествование же святых Ангелов благочестивые люди получили благословение Божие: Нав.5:14 ср. 6:19; Суд.13:20 ср. 13:23–24. Иер.19:13 и Соф.1:5 . «И домы Иерусалима и домы царей Иудейских будут, как место Тофет, нечистыми, потому что на кровлях всех домов кадят всему воинству небесному и совершают возлияния богам чужим». Объяснение. Здесь опять-таки под «воинством небесным» разумеются светила небесные и осуждается поклонение этим светилам: Деян.7:43 . Между тем как Ангелы Господни называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14 , и потому к чествованию святых Ангелов эти слова пророка можно относить только вследствие заблуждения, проистекающего от смешения понятий «о воинствах» небесных и Господних. За чествование святых Ангелов благочестивые люди, как выше доказывалось, получили благословение Божие: Нав.6:19 ; Суд.13:20 . Много и других мест Священного Писания, свидетельствуют в пользу почитания и призывания в молитвах святых Ангелов, как, напр.: Нав.5:15 ; Быт.19:1 ; Тов.12:12 и друг. |
| Тем не менее, непосредственное впечатление остается в силе. Несовпадение Иоанновской хронологии с хронологией синоптической, наблюдающееся в построении целого, распространяется и на частности. Указанное относится к географической и хронологической раме евангельских событий. Заключенное в этой раме фактическое содержание также существенно отличается от того очерка евангельской истории, какой сохранили для нас синоптики. Прежде всего, в Ин. мы встречаемся с целым рядом лиц, которые у синоптиков или не упоминаются вовсе, каковы, например, Нафанаил ( Мк.1:45 и сл.; 21:2), Никодим ( Мк.3:1 и сл.; 7:50 и сл.; 19:39), самарянка (гл. 4), Лазарь (гл. 11, 12), или известны только по имени. Так, апостол Фома в списках Двенадцати назван у всех трех синоптиков (Мф. Мк.10:3 ; Мк. Мк.3:18 ; Лк. Мк.6:15 ; ср. Деян. Мк.1:13 ). Но живой образ его дает только Ин. (ср. 11:16; Мк.14:5 ; Мк.20:24–29 ). С появлением новых лиц связаны и новые, у синоптиков не упоминаемые, события. Вообще, сопоставление Ин. с синоптиками в повествовательных частях показывает, что синоптические повествования отчасти вовсе не имеют параллели в Ин., отчасти рассказаны иначе, отчасти уступают место эпизодам, составляющим исключительное достояние Ин. Так, отсутствует в четвертом Евангелии рассказ о Рождестве Христовом, об искушении Иисуса в пустыне, о Преображении, об установлении Евхаристии, о гефсиманском борении и т.д. Иначе рассказывается о служении Иоанна Крестителя ( Мк.1:19–36 ; Мк.3:22–36 ; ср. 5:33–36; 10:40–42), о призвании учеников ( Мк.1:37–51 ), об исповедании Петра ( Мк.6:66–71 ). Параллельный синоптикам рассказ о насыщении пяти тысяч и хождении по водам ( Мк.6:1 и сл., ср. Мф. гл. 14; Мк. гл. 6; Лк. гл. 9) дан в совершенно ином контексте. Новое в Ин. – это чудеса (кроме двух только что упомянутых), особенно первое: претворение воды в вино в Кане Галилейской ( Мк.2:1–11 ) и последнее: воскрешение Лазаря (гл. 11). Наряду с чудесами должно быть упомянуто обращение к Иисусу эллинов ( Мк.12:20 и сл.), омовение ног ( Мк.13:1 и сл.), отдельные подробности в повествовании о страстях и Воскресении, как то: указание предателя возлюбленному ученику ( Мк.13:23 и сл.), сцена ареста ( Мк.18:1 и сл.), суд Анны ( Мк.18:13 и сл.), особое внимание к суду Пилата ( Мк.18:29 и сл.), спор о надписи на кресте ( Мк.19:19 и сл.), указание предстоящих ( Мк.19:25 и сл.), прободение ребра ( Мк.19:31 и сл.) и т. д. Совсем по-новому звучит рассказ о Воскресении (гл. 20, 21). |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| Ис.26:13 . Господи Боже наш! другие владыки кроме Тебя господствовали над нами; но чрез Тебя только мы славим имя Твое. В настоящей форме существования все люди: и злые и добрые, подчинены силе зла. Они живут под разнообразными греховными влияниями. Особенно же тяжело сказывается на них сила смерти и болезней. Это и есть другие владыки, каких имеет в виду пророк (ср. Рим.8 и сл.). Таков смысл первой половины стиха. Во второй половине пророк указывает на ненормальность вышеуказанного порядка вещей. Всякая тварь должна славить имя своего Творца ( Пс. 18 -й, 19-й 103-й и др.), а для этого необходимо, чтобы она находилась под властью и на служении у своего Господа и Творца, чтобы она пребывала в Нем. Но это невозможно, пока она находится во власти другого владыки, под державою смерти (ср. Пс.6:6 ). Итак, пророк здесь вводит нас в ту область, о которой далее говорит подробнее, – в область, обитатели которой служат не Богу, а другому владыке, и не могут славить имя Божие. Ис.26:14 . Мертвые не оживут; рефаимы не встанут, потому что Ты посетил и истребил их, и уничтожил всякую память о них. Ис.26:15 . Ты умножил народ, Господи, умножил народ, – прославил Себя, распространил все пределы земли. «Мертвые не оживут». Пророк выражает общее мнение ветхозаветных людей, что от уз смерти – нет избавления ( Иов.7 и сл.; Иов.10:21 ; Иов.16:22 ). «Рефаимы не вос станут». Те, агрессоры стали ничтожными, бессильными тенями (рефаимы ср. Ис.14:9 ; Притч.2:18 ; Притч.9:18 ; Иов.26:5 ) не могут уже восстать к жизни – так говорили древние люди! 27 «Потому что Ты посетил... их». Т. е. именно для этого Ты их посетил и т. д. (евр. слово lachen имеет такое значение). Пророк хочет сказать, что именно в том состоит назначение смерти, чтобы подвергшиеся ей уже не имели возможности снова ожить. Для этого-то Бог и уничтожил о них всякую память. «Ты... умножил народ». Речь продолжается о той же силе смерти. Оттого, что никто из царства смерти не мог вернуться к жизни, обитатели этого царства (народ) все умножаются и умножаются в числе. Шеол принимает все новых и новых жителей, не отпуская никого и из прежних. Это умножение обитателей царства мертвых есть в то же время прославление Бога (прославил Себя), ибо здесь исполняется суд Божий над человеком: «земля ты – и в землю возвратишься». ( Быт.3:19 ), доказывается сила Господня и ничтожество человека (ср. Ис.5:14 и сл.). |
| Сама идея обожествления императоров не исчезла с утверждением христианства в качестве гос. религии: напр., свт. Амвросий , еп. Медиоланский, в «Слове на смерть Феодосия Великого» говорит, что его душа была восхищена Богом от смерти ( Ambros. Mediol. De obitu Theodos. 30). В рим. лит-ре встречаются также повествования о В. чудотворцев и простых людей. Герой романа Флавия Филострата (ок. 170 - до 249) Аполлоний Тианский исчезает, зайдя в храм Афины в Линде (по др. преданию, это происходит в храме Диктинны на Крите, перед его исчезновением слышится девичье пение, зовущее «вознестись от земли к небу» - см.: Philostrat. Vita Apoll. 8. 30). Среди «Моралий» Плутарха (ок. 46 - после 119) встречается рассказ об Арридее (Феспесии) из Сол, душа к-рого отделилась от тела, вознеслась на небо, где встретила своего родственника и узнала о том, какие наказания ждут грешников в загробном мире (De sera numinis vindicta. 22 ff.). Библейская традиция В Ветхом Завете Инициатива В. всегда исходит от Бога. Встречающееся в нек-рых текстах негативное отношение к В. на небо (напр., Ис 14. 13-15) можно объяснить полемикой с месопотамскими религ. представлениями: попытки «вторжения на небеса» однозначно осуждаются (Ис 14. 11-20; Иез 28. 11-19). Не следует даже стремиться познать то, что сокрыто, т. к. это знание принадлежит только Господу (Втор 30. 11-14; Сир 3. 21-22). Каждый человек после смерти нисходит в подземный мир ( шеол ), а на небесах пребывают только Бог и Его ангелы (Пс 113). Поэтому в ВЗ чаще говорится о В. на небеса ангела Божия (Суд 13. 20; Тов 12. 20-22), к-рое иногда описывается как «восхождение» Самого Бога (Быт 17. 22; 35. 13; ср.: Юб 32. 20). С темой В. связан образ лестницы, соединяющей небо и землю (Быт 28. 12; ср. Притч 30. 4). Тем не менее в ВЗ отражена вера в то, что Дух Божий может переносить нек-рых людей (пророков) в труднодостижимые места, на гору или в долину (3 Цар 18. 12; 4 Цар 2. 16). Видения пророков часто сопровождаются описанием физического ощущения на себе «руки Божией» (Ис 8. 11; Иез 3. 12-14; 8. 3; 11. 1, 24; 43. 5). |
|
|
