| In Matth. 5. 34-37; Ioan. Chrysost. In Matth. 17. 5; ср.: Cyr. Alex. In Matth. 63// Reuss. 1957. S. 175). Живущим в простоте веры не нужен обычай клятвы, «ибо для них всегда есть то, что есть, и нет того, чего нет» ( Hilar. Pict. In Matth. 4. 23). В самой ветхозаветной традиции просматривается тенденция ограничить использование клятвы, сводя ее к минимуму (ср.: Сир 23. 8, 11). Если клятва была нужна, чтобы удостовериться в том, что клянущийся говорил правду, то Господь Своим запретом «не желает делать никакого различия между клятвой и нашей речью, потому что… в наших речах не должно быть никакой лжи» (см.: Прем 1. 11 - Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 24. 2). Согласно свт. Иоанну Златоусту, ветхозаветное положение «око за око» было призвано через страх наказания удерживать души порочных людей, устанавливая предел их злодеяниям ( Ioan. Chrysost. In Matth. 16. 6). В то же время свт. Иоанн обращает внимание на тот факт, что часто виновный в преступлении несет наказание в большей мере, нежели он совершил, тем самым даже ветхозаветный принцип формально не всегда соблюдается в судебной системе. Слова «не противься злому» (Мф 5. 39) он истолковывает как призыв к готовности терпеть зло ради победы над «лукавым», т. е. диаволом ( τ πονηρ он понимает персонифицированно), к-рый есть подлинный виновник совершения преступлений против ближних ( Ioan. Chrysost. In Matth. 18. 1). Если ветхозаветной заповедью искоренялась виновность, то «Господь же наш, отвергая возмездие, пресекает самый зародыш грехов» ( Hieron. In Matth. 5. 39). Исполнение заповеди о «правой щеке» (Мф 5. 39) становится в христ. экзегезе одним из следствий подражания образу Спасителя, «Который подставил Свои щеки для ударов» (Мф 26. 67; Ин 18. 22 - Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 4. 25), а также подтверждением того, что в обоих Заветах действовал один и тот же Бог, научающий кротости (см.: Пс 7. 5; Плач 3. 27 - Hieron. In Matth. 5. 39-41). В то же время блж. Иероним приводит, вероятно, восходящее к Оригену аллегорическое истолкование этих слов, утверждая, что призыв подставлять правую щеку означает ответ на нападки еретиков последовательными аргументами, содержащими правые учения ( Hieron. |
| 7. В сотворении мира Богом наблюдается исключительный порядок и план. Святое Откровение различает два момента в сотворении: первый момент — это сотворение мира духовного, а также бесформенного космического вещества (см. Быт.1:1—2); второй — сотворение существ и вещей из уже сотворенной бесформенной материи, и причем постепенно, по видам, в течение шести дней: в первый день — свет, во второй — видимое небо; в третий — суша, море и растения, в четвертый — солнце, луна и звезды, в пятый — рыбы и птицы, в шестой — все виды животных и человек. Отцы Церкви учат, что под первобытным небом и землею, о которых говорится в начале Библии (см. Быт.1:1), не следует понимать ни небо, которое мы сейчас видим, ни землю, на которой мы ныне живем, так как это небо создано позднее, во второй день творения видимой природы, а эта земля — в третий день творения. Первозданное небо означает мир духовный, ангельский; первозданная земля — космическую массу, содержащую в себе вещество всего того, что в течение шести дней получило свое бытие и форму. О том, что невидимый, духовный мир сотворен прежде мира видимого, свидетельствует Святое Откровение: «Егда сотворены быша звезды, говорит Господь, восхвалиша Мя гласом велиим вси Ангели Мои» (Иов.38:7). О начале сотворения мира святой Григорий Богослов рассуждает так: «Бог прежде всего замышляет ангельские и небесные Силы. И мысль стала делом, которое исполнено Словом и совершено Духом... А после того, как дивно устроил первые создания, Он замышляет второй мир, вещественный и видимый, составленный и устроенный из неба и земли и всего, что в них... Но этим еще не было раскрыто все богатство Благости. Восхотев и сие показать, Творец-Слово созидает живое существо — человека, в котором приведены в единство то и другое, то есть невидимая и видимая природа». 8. Всё сотворенное Богом — благо по самой своей природе, так как происходит от Того, Кто един Благ и как Таковой не может творить зла. О качестве сотворенного мира Сам Бог вынес Свое непогрешимое суждение, которое боговидец выражает словами: «И виде Бог вся, елика сотвори, и се добра зело» (Быт.1:31; ср.: Притч.8:31; Пс.110:3). Богомудрый Соломон свидетельствует: «Всяческая, яже сотвори Бог, добра» (Еккл.3:11); а премудрый сын Сирахов говорит: «Дела Господня вся яко добра зело» (Сир.39:21). Христоносный апостол благовествует: «Всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно» (1Тим.4:4; ср.: Деян.10:28; Рим.14:14; Плач.3:38). Хотя природа осквернена и обезображена грехом, она все-таки отражает в себе Божию благость и величие, а также Божии свойства (см. Рим.1:20; Пс.18:2, 103:24, 144:9), свидетельствуя о том, что Божия благость и милость присно пребывают над всеми тварями (см. Пс.144:9; Мих.7:18; Сир.18:12). |
| 2) Одно то, что св. мощи сохраняются нетленными в продолжении нескольких сотен и даже тысячелетия – свидетельствует уже об особом присутствии при св. мощах благодати Божией. Вот это то особое присутствие Божией благодати мы и должны почитать. 3) Свящ. Писание свидетельств. нам о том, что почитание мощей существовало и в ветхом завете, когда еще до совершения искупления Христом не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр. 11:39–40 ; Сравн.: Исх. 13:19 ; 4Цар. 23:18; 13:20–21 и Сир. 43:14–15 . 4) Не только тело – мощи, но даже и одежда праведных людей прославлялась от Господа силою чудотворения, напр., милоть прор. Илии: 4Цар. 2:14 ; платки и полотенца ап. Павла: Деян. 19:12 и даже тень ап. Петра: Деян. 5:15 . 5) С момента воскресения Христова, когда и гробы отверзлись и многие тела усопших святых воскресли ( Мф. 27:52 ), когда И. Христ. явился воскресшим первенцем из умерших ( 1Кор. 15:20 ; и разрушил смерть и явил жизнь и нетление ( 2Тим. 1:10 ), с этого момента открывается нетление для особого прославления некоторых свят. угодн. Божиих, по слову апостола: 1Кор. 15:49 ; ср. Фил. 3:21 . 6) Если еще на ветхозаветн. праведниках, не бывших до воскресения Христова в состоянии прославления, сбывались слова Писания: Сир. 46:14–16 ; Псал. 33:20–21 , то тем более могут сбываться и сбываются эти слова над новозаветными праведниками: 2Тим. 1:10 . 7) Что почитается в св. Церкви под именем мощей? В обширном смысле под мощами разумеется тело каждого умершего христианина (см. в требнике чин погребен.). Но собственно под св. мощами разумеются честные останки св. угодник. Бож. Однако, и здесь слово «мощи» имеет разное значение. Мощами называются, прежде всего, кости св. угодн. Бож. Но обычно верующий народ наш православн. разумеет под мощами целые тела усопших святых, сохраняющиеся нетленными (Подробнее см. Щит веры, стр. 64). 8) Как подобает чествовать св. мощи, какое значение имеют они для миссии Церкви Божией и что же собственно почитается в Церкви главным и истинным основанием для канонизации святых, об этом см. кн. Щит веры, стр. 64–65. |
| Трудным местом с т. зр. текстологии является перикопа о женщине, уличенной в прелюбодеянии (Ин 7. 53 - 8. 11). Во мн. древних рукописях ее нет ( ¸ 66, ¸ 75, основные унциалы, мн. старолат. рукописи, сир., арм., груз., копт., эфиоп., гот. переводы; сщмч. Ириней Лионский, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан ни разу не цитируют эту перикопу и не ссылаются на нее). В рукописях группы f13 (см. раздел о греч. рукописях НЗ в ст. Библия ) перикопа следует после Лк 21. 38, в ряде рукописей из группы f 1 она помещена в самом конце Евангелия от Иоанна, а в рукописи 1333 - между Евангелиями от Луки и от Иоанна. В афонской рукописи 1006 (Ath. Iver. 728, XI в.) напротив перикопы стоит пометка: «из Евангелия Фомы». Самым ранним свидетельством о наличии этой перикопы в составе четвертого Евангелия является Безы кодекс (V в.), но в нем представлена иная версия истории. Вместе с тем общее число греч. рукописей, содержащих эту перикопу в том виде, как она известна сейчас, и на том же месте, составляет без учета лекционариев ок. 1400 (против 280, в к-рых ее нет). Возможно, рассказ был известен уже автору Иакова Протоевангелия (ср.: Protev. Jac. 16. 2; Petersen. 1997). Евсевий Кесарийский со ссылкой на Папия, еп. Иерапольского, сообщает, что рассказ о женщине, которую обвинили во мн. грехах перед Господом, находился в «Евангелии от евреев» ( Euseb. Hist. eccl. III 39. 17). История, похожая на перикопу о взятой в прелюбодеянии, приводится в «Дидаскалии апостолов» без ссылки на Евангелие от Иоанна (Didasc. Apost. VIII 2. 24; ср.: Const. Ap. 2. 24). Прощение грешницы упоминают в связи со спором вокруг раскола новациан Амброзиастер (PL. 35. Col. 2303) и Пациан Барселонский ( Pacianus. Ep. 3. 39//PL. 13. Col. 1077). Дидим Слепец , приводя парафраз перикопы, особо отмечает, что она имеется в некоторых евангельских рукописях, но не говорит, в каких именно ( Did. Alex. In Eccl. 7. 21-22 [Tur. 223. 6-13]). Еще одна версия истории, отличающаяся от канонической, приводится в толковании Дидима на Евангелие от Иоанна ( Kommentar zum Johannes-evangelium. Kap. 6. 3-33 [Tur. 9. 15-17]//Kleine Texte aus dem Tura-Fund/Hrsg., übers. u. erkl. von B. Kramer. Bonn, 1985. S. 58-103). Свт. Амвросий, еп. Медиоланский , ссылается на текст перикопы дважды, причем один раз прямо говорит о том, что этот текст из Евангелия от Иоанна ( Ambros. Mediol. Ep. 25. 7; 26. 2). Блж. Иероним Стридонский свидетельствует о том, что в его время во мн. греч. и лат. рукописях четвертого Евангелия перикопа присутствовала (PL. 23. Col. 553). По словам блж. Августина, нек-рые в его время вычеркивали эту перикопу из рукописей, чтобы, как они считали, не давать своим женам повода для супружеской неверности ( Aug. De conjug. adulter. II 7). |
| Сыны пророческие «до земли поклонились» пророку Божию Елисею, и последний принял этот поклон ( 4Цар.2:15 ); Иисус Навин поклонился ангелу, и Господь благословил его успехом ( Нав.5:14, 6:19 ). В Откр.2:6, 15 осуждаются «Николаиты», которые держались учения Валаама, соблазнявшего людей есть идоложертвенное и любодействовать (ст. 14. Числ.31:16 ). Была секта в роде нынешних хлыстов и шалопутов, которая научала людей умерщвлять плоть посредством разврата; свое начало вела эта секта от Валаама и по-еврейски называлась Валаамитскою, а по-гречески – Николаитскою (евр. Билеам – истребляющей их; Νικλαος – победитель народа). Чтители св. Николая, еписк. Мирликийского, ничего общего не имеют с Николаитами, так как святитель Николай сам вел жизнь строго святую и людей научал воздержанию и целомудрию. Св. Николай сам родился через полтораста лет после появления на свет книги Открвения (Иоанн Богослов † 101 г.; св. Николай род. 257 г.). В опровержение чествования святых ссылающиеся на 1Тим.1:17 забывают следующие слова самого ап. Павла: «слава и честь всякому делающему доброе» ( Рим.2:10 ). В Иер.7:18, 44:17–19, 25 говорится о богомерзком чествовании языческой «богини неба» или Астарты (ср. 4Цар.23:7 ). К христианскому чествованию Божией Матери эти места не могут относиться потому, что Божия Матерь никогда не называется и не считается «богиней», а называется «Царицей небесной» (ср. Пс.44:10 ); кроме того, чествование языческой богини неба происходило уже тогда, когда христианской Церкви небесной еще не было (повествующий о богине неба прор. Иеремия жил в Ветхом завете). Сектанты возражают: «святые не могут быть известны теперь, так как всеобщего суда еще не было». В опровержение сектантов мы можем указать на ап. Павла ( Евр.11:4–38 ) и премудрого Сираха ( Сир.44:1–50, 53 ), которые прямо наименовали нам праведных патриархов и пророков, а между тем ведь всеобщего суда они не видели. Если нам открыл Господь св. праведников ветхозаветных, которые достигали спасения посредством тени будущих благ (см. Евр.11:39, 40 ), то тем более мы должны надеяться на Откровение Божие о новозаветных праведниках, которые сразу получили искупление и помощь ходатайством Иисуса Христа ( Евр.12:22–24 ). Действительно, Господь посредством необыкновенных знамений и чудес указал нам множество новозаветных праведников (чит. Творения св. отцов и Жизнеописания святых). Высказываются сектанты против «Житий святых», признавая их излишними при существовании библейских повествований о жизни святых. Рассуждая так, сектанты забывают, что вести запись о Божиих милостях, явленных святым праведникам, заповедует нам само слово Божие ( Пс.43:2–4, 77:3–7 ). Библия подробно повествует нам о многих ветхозаветных праведниках; если ветхозаветные праведники, которые еще не были искуплены и освящены и еще только ожидали освящения в Новом завете, были все записаны, то тем более должна быть сохраняема память о новозаветных праведниках, уже получили полное освящение пречистою Кровию Христа (ср. Мф.11:11 ). |
| От полноты — отсылает к ст. 14; ср. Кол 1:19; 2:9; Еф 1:23; 3:19; 4:13. Все мы приняли — это уже не речь Крестителя, иначе следовало бы понимать ‘мы, пророки’; Евангелист говорит от лица Церкви. Благодать на благодать — это особое выражение значит, по-видимому, что в христианской жизни на благодати основано всё, и по мере возрастания благодать может смениться только другой благодатью. Ср. от веры в веру (Рим 1:17); от славы в славу (2 Кор 3:18). Понимание, согласно которому благодать ВЗ сменилась благодатью Евангелия, вряд ли верно, так как здесь сказано, что благодать пришла не через Моисея. Закон дан чрез Моисея — закон рассматривался иудеями как дар Божий (Иосиф Флавий, Древности 7:338). Закон свидетельствует о Христе (5:39), но Моисей выступает как обвинитель грешников (5:45). Слава Христа выражается не столько во власти и силе, сколько в благодати и истине, и, по учению апостола Павла, благодать образует противоположность закону. Несомненно, что Евангелист не изображает Иисуса Христа как нового Моисея. Бога не видел никто никогда — то, что Бог невидим или что человек не в силах увидеть Его и остаться в живых, выражено в ВЗ Втор 4:12; Ис 6:5; о невидимости Бога говорила и греческая философия. Цель Иоанна здесь — не указать на атрибут Божества, а выразить ту мысль, что Бог открывает Себя в Иисусе Христе, ср. 6:46; 1 Ин 4:12,20. Выражение Единородный Бог как будто поддерживается более надежными рукописями, чем Единородный Сын; из патристических текстов первый вариант обнаруживается у священномученика Иринея и Климента, второй — у святителей Афанасия и Златоуста. Однако в пользу Сына говорит ближайший правый контекст, а также то, что Иоанн и далее использует то же выражение (3:16,18; 1 Ин 4:9). Разночтение не меняет смысла, потому что Сын есть Слово, а Слово есть Бог. Он явил — характерное для стиля Иоанна повторное упоминание с помощью местоимения. Ср. Сир 43:34: t…j Тгакеп аЩтТп ™kdihg»setai ‘Кто видел Его и объяснит?’. Глагол ™xhge‹sqai означает ‘напоминать о случившемся, пересказывать’, в религиозном смысле — открывать тайны, связанные с божествами. |
| Как един Благ, един Свят, един Праведен, един Всемогущ — Бог и сотворил только доброе (см. Быт.1:31; Пс.110:3; Сир.39:21; Притч.8:31); сверх того, Своим разумным творениям Он даровал святой закон: «закон свят и заповедь свята, и праведна, и блага» (Рим.7:12; ср.: Пс.18:8, 11:7; 1Тим.1:8). Кроме естественного, нравственного закона, данного людям человеколюбивым Творцом при самом сотворении (см. Рим.2:15; Евр.8:10; Деян.17:27), Бог в Своем сверхъестественном Откровении через Ветхий и Новый Завет преподал им Свой праведный и святой закон и Свои праведные и святые средства ко спасению, чтобы люди, исполняя праведный и святой закон, посредством праведных и святых спасительных средств и сами стали праведными и святыми (см. Лев.11:44; 1Фес.4:3; Еф.2:10). В Лице Богочеловека, Господа Иисуса Христа Бог преподал людям всё потребное человеческому естеству для бесконечного возрастания в Божественном совершенстве. Посему Господь наш Иисус Христос так выразил вечную и святую Божию правду, требуя от людей Божественного совершенства: «будьте совершенны (τλειοι), как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:48; ср.: Втор.18:13; 1Пар.28:9; Евр.6:1; 1Пет.1:15). Вечная правда праведного и святого Законодателя требует от людей добровольного исполнения святых и праведных Божиих законов и заповедей, чтобы, преуспевая в возрасте Божием, они достигли «в меру полного возраста Христова» (Еф.4:13; ср.: Кол.2:19). Бог в Своей абсолютной праведности и святости есть не только Всеправедный Законодатель, но и единственный Всесправедливый Судия: «Един есть Законоположник и Судия» (Иак.4:12), Который как Таковой исполнителей Своего закона справедливо награждает, а нарушителей справедливо наказывает (см. Пс.7:12, 9:9, 66:5, 95:13, 118:75; Ис.3:14; Деян.17:31). Всё стремящееся к исполнению праведного и святого Божия закона Бог награждает либо в этом, либо в грядущем мире; равно как и всё нарушающее, попирающее и умаляющее Его святой закон Он либо в этом, либо в грядущем мире наказывает. Праведный Законодатель есть в то же время и Праведный Судия (см. |
| Эпоха книжников. После написания книг и составления канона Ветхого Завета начался новый период в истории Библии. Теперь главным было как можно точнее и полнее передать текст Библии потомкам. Однако в течение нескольких столетий текст Ветхого Завета, по-видимому, не был жестко зафиксирован, и существовало несколько вариантов. Необходимо было унифицировать текст. Эту работу взяли на себя книжники, которые в иудейском предании называются «соферимы» ( [софэрим]). Первым софером был Ездра ( 1Езд.6:1 ) одновременно книжник и священник ( Неем.8:9 ). Во II в. до Р.Х. большинство книжников было священниками ( 1Мак.7:12 ). Вероятно, они жили вместе по родам и цехам (ср. 1Пар.2:55 ) и непрерывно изучали Закон ( Сир.38:25–39 ). Таких учёных мужей, занимавшихся Законом Господним, даже до «исчисления его слов и букв», было много, и их преемственность не прерывалась до Рождества Христова. Текст ветхозаветных книг соферы часто могли писать на память и безошибочно. Во времена Нового Завета соферы переписывали Священное Писание, изучали и толковали его. Они же были авторами устных предписаний, которые представляют собой их попытки претворить Закон Моисея в жизнь. Так же книжники преподавали Писание ученикам. Это происходило в храме или в синагогах (ср. Лк.2:46 ; Ин.18:20 ). Они были и законоучителями, потому что в их обязанности входило применение Закона в Синедрионе, еврейском верховном суде, где они занимали должность судей (ср. Мф.22:35 ; Мк.14:53 ; Деян.4:5 ) 197 . Книжникам приписывают некоторые изменения, которые они несли в текст. Во-первых, это [иттур софэрим] – «украшение соферов», или пять слов в которых была удалена буква [вав]. Причиной удаления было отсутствие этой буквы в большинстве авторитетных списков ( Быт.18:5, 34:55 ; Числ.31:2 ; Пс.36:7, 68:26 ). Во-вторых, [микра софэрим] – «чтение соферов», установление традиции произношения консонантного слова. В-третьих, [тиккун софэрим] – «исправление соферов», исправление некоторых выражений, казавшихся им несогласными с вероучением и потому носивших, по их мнению, следы порчи. Обычно указывают на 18 исправлений. Например, глагол «проклинать» исправлен на «благословлять» 198 . |
| Хотя в книге нет страстности Иова и острых критических вопросов Экклезиаста, она тем не менее представляет собой важное свидетельство борьбы за синтез веры в час испытаний. Возможно, Иисус Сирахов спорит с Экклезиастом, когда в серии «теодицейных перикоп» защищает от возражений Божий план и порядок творения с его полярными структурами (15:11–18:14; 33:7–15; 40:1–11; 41:1–13); его настоящий ответ – это исповедание и гимн о целесообразности и благости непостижимых дел Божиих (39:12–35; 42:15–43:33). Обоснование этому дают продолжение традиций мудрости, в первую очередь большая похвала Премудрости самой себе в гл. 24: Премудрость – это обращение Бога не только к творению (как в Притч.8:22 слл.), но и к Израилю (избрание, присутствие на Сионе: 24:7 слл.–10 слл.). Последнее пристанище, где поселяется Премудрость после разнообразных географически локализованных мест пребывания, это, согласно 24:23, Тора Моисеева. Впервые встречающееся здесь соединение Премудрости и Торы (ср. Втор.4:6 слл.), выраженное в 17:7–14 как универсальный порядок творения, укрепляет идентичность Израиля перед лицом современных философских идей о мудрости и мировом законе (ср. философию Стои). Путь Премудрости Божией, как представляет его в краткой форме Сир.24 , развертывается и иллюстрируется автором-книжником в двух больших гимнах в конце произведения: вслед за хвалой порядку и чуду творения в 42:15–43:33 следует т.н. хвала отцам (44–49, 50), где в персонажах библейской истории прославляются дарованные Богом основы Израильской общности во времена Бен-Сиры – это семь основополагающих заветов от Ноя и патриархов до Аарона, Финееса и Давида. При всей убежденности в том, что эти заветы реализуются в фигуре и литургии первосвященника (гл. 50), книга демонстрирует открытость по отношению к новому историческому обращению Бога, хотя у мудреца, принимающего ограниченность человеческого бытия, сдержанное отношение к эсхатологическим и апокалиптическим идеям (ср. 3:19–24). 3.3 Страх Божий – корень и практика Премудрости |
| В синоптических Евангелиях «великой скорби» (Мф 24. 21), предреченной Христом как преддверие пришествия Сына Человеческого во славе, сопутствует и появление «лжехристов», соблазняющих и вовлекающих людей в отступничество (Мф 24. 24; Мк 13. 5-7, 21-22); и знаком этого испытания является «мерзость запустения», водворяющаяся на святом месте (Мк 13. 14).Откровение ап. Иоанна Богослова дает подобную же эсхатологическую картину, представляя 2 символических чудовищных зверей. 1-й хулит Бога, заставляет поклоняться себе и преследует истинных верующих (Откр 13. 1-10). 2-й зверь по внешнему виду подобен апокалиптическому Агнцу (т. е. Христу) («два рога, подобные агничьим» (Откр 13. 11); «...во всем обольститель желает уподобиться Сыну Божию... Явился Спаситель как Агнец; подобным же образом и тот покажется как агнец, хотя внутри будет волком» - Hipp. De Christ. et Antichrist. 6), совершает ложные чудеса и соблазняет людей, чтобы привести их к поклонению 1-му зверю (Откр 13. 11-18). Так исполняется на земле дело сатаны, древнего дракона, передавшего свою власть 1-му зверю (Откр 13. 2). Учение об А. таинственно. Оно может быть понято лишь в связи с вековой бранью, к-рую Бог ведет против сатаны и его земных последователей. Те же пытаются путем гонений и религ. обольщения привести спасительный замысел к неудаче. Уже в ВЗ существовали определенные указания на «последнее время», в к-рое будет вестись битва Ягве со змеем (ср.: Ис 27. 1). Святоотеческая традиция видит ясное свидетельство о пришествии А. в ряде пророческих книг Свящ. Писания ВЗ: Книгах пророков Исаии, Иезекииля, Даниила. Это свидетельство не аллегория: в историческом плане сатана действует в мире через посредство человеческих сил. Враги народа Божия являются противниками Самого Бога, когда они противостоят замыслу Его Провидения. Так обстоит дело с Египтом во время Исхода; таковы властители Ассура и Вавилона, угнетающие Израиль и поклоняющиеся ложным богам, духовное владычество к-рых они стараются распространить на земле; наконец, таковы и языческие цари, побуждаемые безудержно кощунственной гордыней равняться с Богом (Ис 14. 13-14; Иез 28. 2 слл.). В истории Израиля раскрывается постоянная вражда между Богом и противниками Его вплоть до последней решающей брани, когда Гог, «князь Роша, Мешеха и Фувала», будет побежден навеки (Иез 38-39). Действия сир. царя Антиоха IV Епифана , врага Израиля и гонителя тех, кто истинно поклоняется Богу, пророчески отображаются в Книге пророка Даниила: он - тот нечестивый, к-рый притязает занять место Бога (Дан 11. 36) и водворяет на святом месте «мерзость запустения» (9. 27); он также - одиннадцатый рог, вырастающий у 4-го зверя, обладающего сатанинским ликом (7. 8); оттого суд над ним и его уничтожение предваряют установление Царства Божия (7. 11-27; ср.: 11. 40-12. 2). |
|
|
