В третьем веке пред Р. Хр. сделан был перевод еврейских книг на греческий язык для знаменитой александрийской библиотеки и в этом переводе помещены все и притом те самые книги, какие находились в каноне еврейском, вполне составившемся к тому времени. В третьих, свидетельства церкви иудейской и ее писателей касательно подлинности ветхозаветных книг имеют также весьма важное значение по своему обилию и непрерывному преданию, переходящему из рода в род от временн Моисея до Хр. Спасителя. Свидетельства эти прежде всего имеют свои основания в самих св. книгах, где позднейшие из них ссылаются на предшествовавшие. Книга I. Навина упоминает, напр., о законе Моисеевом, книга Судей говорит о том, что содержит книга И. Навина; события изложенные в книге Судей упоминаются в кн. Царств и т.д. В кн. I. сына Сирахова ( Сир.49:12 ) поименно перечисляются большие пророки и затем упоминается о дванадесяти меньших. Устное предание о времени происхождения и писателям всех книг ветхозаветных сохранилось преимущественно в Талмуде. Предание церкви иудейской передало св. книги церкви христианской, которая после Христа Спасителя (ср. Мф.21:42, 22:29 ; Ин.10:34 ; Лк.24:44 ; Мф.23:25 ; Лк.11:51 ; Ин.10:35 ; Лк.16:17 ) и апостолов (ср. Рим.1:2 ; 2Тим.3:15,16 ; 2Пет.1:19–21 ) является непрерывною свидетельницею подлинности св. книг В. Завета до настоящего времени. К доказательствам подлинности св. книг Ветхого Завета относятся также свидетельства, заимствованные из самых же св. книг. К таким свидетельствам принадлежат: 1) свидетельства самих писателей св. книг о себе, как о писателях той или другой книги. Так пр. Моисей весьма часто говорит о том, что он вписал в книгу данные ему повеления господни ( Исх.17:14, 24:4–7 ; Числ.33:1,2 ; Втор.39:9–11 ). I. Навин упоминает о себе, как о писателе ( Нав.24:26 ); пророки весьма часто присоединяют свое имя там, где получают повеление записать свои прооч. Речи ( Ос.1:2 ; Ис.2:1 ). Эти свидетельства в связи с другими характерными признаками и историч. показаниями могут указывать на подлинное время происхождения той или другой св. книги. 2) Язык св. книг, при всем своем одноообразии, сохранил в себе на столько разности, что в нем легко можно видеть отпечаток различных степеней развития его сообразно с историческими периодами жизни богоизбранного народа. Так язык книг Моисеевых и И. Навина значительно разнится от языка книг писанных при царях. Язык и изложение первых отличается простотою и безыскусственностью; книги написанные во время царей отличаются литературною искусственностью, изяществом выражений и красотою. В книгах позднейших, писанных во время плена, язык древний еврейский теряет прежнюю свою чистоту и смешивается с эелементами других языков. Такая разность свидетельствует, что ветхозав. книги подлинно произошли в разные времена.

http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Orda/ru...

Заключение Нами были рассмотрены некоторые яркие характерные заповеди любви к ближнему, являющиеся выражением древнеизраильского кодекса нравственности и, по слову Христа, служащие неотъемлемой частью фундамента Закона и пророков (Мф 22. 40; ср.: Мф 7. 12). Было показано, что означенные правила деятельного милосердия представляют собой не отдельные спорадические взлеты древнееврейской религиозной мысли, но в своей совокупности составляют цельную концепцию освящения человека Ветхого Завета, как его подражание характеру Всевышнего, Богоуподобление и Богопознание. Этика Ветхого Завета стала важным приуготовительным этапом на пути движения человечества к совершенству и универсализму евангельской морали . Одной из главных задач ее педагогики было поступательное нравственное развитие народа Завета, его подготовка к принятию учения Мессии. Так, например, чтобы услышать и воспринять проповедь о безграничной любви ко всем, кто тебя окружает, включая твоих личных врагов (Мф 5. 44; Лк 6. 27, 35), необходимо было сперва научиться проявлять любовь, милосердие и сострадание в среде своих собратьев по крови и вере (Лев 19. 18; ср.: Сир 18. 12), что, как показывает история, уже весьма непросто не только в суровых реалиях Древнего Ближнего Востока, но и в сегодняшнем цивилизованном мире. При этом внимательное прочтение Ветхого Завета позволяет убедиться в узости и однобокости взгляда на первую часть Священного Писания как на средоточие жестокости, кровожадности, религиозного шовинизма и туманную архаику с ярко выраженным этническим компонентом, имеющую самое малое отношение к современной действительности. Напротив, ветхозаветные тексты, разумеется, уже в свете евангельского учения (2 Кор 3. 15–16), по-прежнему остаются полезным и актуальным (Мф 5. 19) источником вдохновения и назидания для духовной жизни христиан (2 Тим 3. 16), который подлежит внимательному изучению и исследованию (Ин 5. 39). Отказ от этой задачи может привести к печальным последствиям отчуждения христиан от 75 % библейских текстов и их фактическую потерю как смыслового и идейного базиса Нового Завета, тогда как все Писание целиком является достоянием Христовой Церкви, обращенным к каждому ее чаду и имеющем непреходящее значение.

http://ruskline.ru/opp/2021/02/09/vethoz...

7, 13–14 (в русском переводе все глаголы в настоящем времени)); и дождем прольет Он на нечестивых погибель, огонь и серу, и палящий ветер — доля из чаши Его (Пс. 11 (10), 6), и огонь и град, голод и смерть, меч и бич — все это уготовано для нечестивых (Ср.: Сир. 39, 29; 40, 9). Не нужно нам чужих примеров для собственного вразумления: самих себя следует нам взять для своего исправления и наставления, наше страдание — упреждающим будущее лекарством нашим. Ибо когда мы, привыкшие к грубому и сладострастному времяпрепровождению, отступились от привычного образа жизни, не говоря о прочем, тогда увидели, что гнев Господень уносится от нас, как градовая туча во время сбора плодов (Ср.: Ис. 30, 30). Сокрушение остановлено покаянием — не станем возбуждать его небрежением; угашен гнев Его потоками слез наших — не станем вновь распалять его клокотанием несдержанного смеха и неуемностью театральных забав; меч, против нас наточенный, отведен, уступив мольбам и просьбам — не станем вновь изощрять его, предаваясь сонливости, пьянству и заботе о ненасытном чреве; Бог услышал стенание сердца нашего и вопль его — и не пренебрег; не престанем же поступать так, чтобы всегда помогало нам человеколюбие Божие. Дурно пьянство, дурно прелюбодеяние, дурно совершать беззаконие, дурно братоненавистничество, гнев против ближнего, презрение, убийство, зависть, дурно легкомыслие и нерадение — да избежим этого всеми силами, возлюбленные! Страдания общие у правителей, богатых, бедных, для мужчин и женщин — пусть же станет общим и исправление. То, что воспламеняет гнев Божий, что умножает угрозу, оттесняет человеколюбие и готовит унижение от врагов, и делает чрезмерной вражду против нас — того будем гнушаться и отвратим от души, дабы не удостоились мы отвращения от Бога. 6.  Ибо и древний Израиль, когда изобличался, охваченный страстями, тогда предавался лезвию меча — и это Израиль, не какое–то там племя, не презренный народ, но тот, что прославлен как удел наследия (Пс. 105 (104), 11) и благословен как народ избранный (Исх.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=685...

De LXX interpretibus 89,588A–589D Testamentum ad cives (fragmenta) Epistula ad Joannem Hieroso-lymitanum (лат.) 11 (fr. gr.) 43, 379–392 Epistola ad Hieronymum (лат.) 43, 391–392 Epistula ad Eusebium, Marcellum, Vivianum, Carpum et ad Aegyptios (fragmentum) Epistula ad clericos Aegypti (fragmenta) (сир.) —599— Латинское название TLG (2021) 3760, cp.3744 Fragmenta in catenis: 3761/1–11 4102/1, 8, 39 Scholia in Genesim Scholia in Psalmos 43, 244D–245A Scholia in Proverbia 3761/3 Scholia in Matthaeum – 4102/1 (P. 25:23) [a] Scholia in Marcum 3761/5 Scholia in Lucam 3761/6 Scholia in Iohannem 3761/7 —600— Латинское название TLG (2021) Scholia in Actus 3761/8, ср. 3745 Scholia in epistulas Pauli – 4102/39 (P. 555:33–556:7) Scholia in catena coptica 3761/10 Scholia in catena arabica 3761/11 Spuria Латинское название TLG (2021) BHG 1143 43, 485–501 Homilia VII: In sanctam Christi Resurrectionem 43, 505–508 (лат.) —601— Латинское название TLG (2021) Homilia de hypapante (не-изд.) BHG a 1956s Homilia de nativitate (неизд.) BHGs 1894i Tractatus de numerorum mysteriis 43, 508–517 De prophetarum vita et obi tu (recensio prior) 21=1750/X02 BHG a 1585, 741c, 778d, 778f, 2155 43, 393–413 De prophetarum vita et obitu (recensio altera) 22=1750/X03 BHG a 1587, 778e–f, 958d, BHG n 484xb, 2155b 43, 415–428 Enumeratio lxxii prophetarum et prophetissarum (textus) 20=1750/X01 BHG 1591a 23=1750/X04; част. 24=1750/X05 BHG 150–150d, BHG n 150m 1750/4 BHG 151–152b Index anonymus graeco-syrus BHG 154 Index apostolorum cum appendiculis BHG 153c Index discipulorum (textus) 3781, cp. 3780 24=1750/X05 BHG 150i–k, 152k —602— Латинское название TLG (2021) 43=1750/X06 Nomina apostolorum BHG a 156n Commentarii in hexameron (араб.) (эфиоп.) Homiliae in Lucam (арм.) Testimonia ex divinis et sacris scripturis (=De divina inhumanatione) Notitiae episcopatuum 3788 (5560) 65, 161C–167A 29. Cp. TLG 7051/1 (P. 299:3–10) De Trinitate (fragmentum) 30. Cp. TLG 7051/1 (P. 317:5–8) Epistula ad Theodoretum (!) imperatorem

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами .    Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога.

http://bogoslov.ru/article/6025041

III ч. Исаия 56–66. Основная тема 3й части книги – мессианское духовное царство и распространение его при содействии Святаго Духа среди языческих народов. Общий фон 56–66 гл. – Палестина. а не Вавилон Увязать речи (пророчества) в хронологическую последовательность довольно трудно. а) Согласно отрывку 63, 7–54,11 Иерусалим и храм уже лежат в развалинах, т.е. указывается на время после катастрофы 587 г. б) Но из других отрывков следует, что храм восстановлен (56,5,7, 60,7), хотя городских стен еще нет (60,10), и ожидается их восстановление (62,6), что указывает на время после построения храма в 516 году, но до восстановления стен при Неемии 445 г. в) Обличительный отрывок (57,1–13), скорее всего, надо отнести к допленной эпохе. Из-за отсутствия хронологической последовательности и четко выраженного литературного единства мнения толковников расходятся. Один приписывает авторство этой части так называемому Ucaйu III (ученику Исаии II), другие – Исайе II. Последнее мнение находит себе подтверждение: а) в сходстве ряда отделов книги (60–62 глл.=40–55); б) единстве словарного состава всех 27 глав (с 40–66) и отличие их от словарного состава 1–39 глав. Это недавно подтверждено при помощи электронного компьютера. Следовательно, II и III части могли быть написаны одним автором – Исайей II в Вавилоне (вторая часть) и по возвращении из плена в Палестине (третья часть). Важно отметить, что согласно выводам современной критики соединение и окончательная редакция всех пророчеств, вошедших в книгу, были завёршены до перёвода Семидесяти (285 г. до Р.Х.) и до Сираха (180 г. до Р.Х.) ( Сир.48, 24–25 ), где все части приписаны великому Исайи. Это же утверждается и в Новом Завете: в свидетельстве Евангелиста, что писание Исайи ( Ис. 61,12 ) прочитанное Спасителем в Назаретской синагоге, исполнилось на Нем ( Лк. 4,17–22 ). В ссылках Христа на «пророчества Исаии» об иудеях ( Мф.15, 9 =ср. Ис 29,13 ; Лук. 22,37 = Ис. 53,12 ); в цитировании евангелистами пророчеств Исаии ( Мф.3,3 = Ис.40,3 ; Мф. 4,46 = Ис. 9,12 ; Мф. 9,17 =53,4; Мф.12,17–21 = Ис.42,14 ; Ин.1,23 = Ис.40,3 ; Ин. 12,38–40 = Ис.53,1 ); в цитировании книги Исаии другими апостолами в новозаветных книгах ( Деян. 8,28,32–33 Ис.53,78 ; Рим. 9,27 Ис. 10,22–23 и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Sokolov...

Итак, принятый масоретский текст дает право переводить только именем «курение», как и делают LXX. Для перевода глаголом необходимо, чтобы имел пред собою . Но не должны ли мы предположить в первоначальном тексте это , согласно свидетельству и еврейских кодексов, вульгаты и сирского перевода. По нашему мнению, нет оснований не доверять обычному масоретскому чтению, подкрепляемому, притом, свидетельством такого древнего и авторитетного перевода, как LXX, и предпочитать чтение, правда, более удачное, но, по-видимому, являющееся результатом позднейшей поправки. Принесение курения имени Иеговы, согласно ветхозаветным представлениям, является выражением богопочтение и молитвы. Бэр в своей известной «Символике Моисеевского культа» пользуется настоящим местом для доказательства того, что благоухание курение есть символ имени Божия, а принесение курения символ молитвы. «Здесь, говорит он, величие и распространение имени Иеговы между всеми народами стоит совершенно параллельно с распространением курения по всем местам. Отсюда и объясняется, почему идолослужение обыкновенно в В. З. прямо называется «курением чужим богам»... Равно и вообще запах и благоухание являются символом имени (ср. Песн.1:3 ; Еккл.7:1 ; Сир.39:16 и сл.)» 861 . Он даже составление курения для святилища из четырех ингредиентов объясняет, как символ четырехбуквенности имени . Число 4, говорит он, есть сигнатура имени Божия вообще и особенно откровенного , которое у иудейских богословов так и называется   , т. е. «имя четырех» или, полнее, , т. е. «имя четырех знаков» 862 . Подобно тому, как бесспорно символическое значение чисел 7 и 12, бесспорно должно иметь важное символическое значение и 4; а в составе курения, символизирующего имя Божие, это число и должно иметь отношение к имени Божию 863 . Не имея особых побуждений вдаваться в критическую оценку этого символического толкования 864 , мы должны сказать однако, что оно кажется нам весьма правдоподобным. Заметим кроме того, что с принятием этого толкования, мы получаем еще одно основание в пользу понимания в смысле подлежащего при гл. ; если символизирует имя Божие, то, очевидно, оно и является существенным элементом в выражении , а форма лишь служит средством для выражения отношения друг к другу понятий и .

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Tihomiro...

40:6). — «Уготовляй на исход дела твоя» , потому что «человек, яко трава дние его» (Пс. 102:15), и «уготовися на село» , ибо «яко цвет селный, тако оцветет» (Пс. 102:15), опадет, и иссохнет, и «восстанет на глас птицы» (Еккл. 12:4) всякая трава, то есть «во гласе архангелове и последней трубе» (1 Сол. 4:16) всякая плоть восстанет из мертвых (ср. 1 Кор. 15:52). И вновь сказано: «поминай последняя твоя и во веки не согрешишь» (Сир. 7:39). Пророк всегда помнит о последних своих, всегда имеет страх о том страшном часе и непрестанно в умилении проводит ночи, плача и рыдая. Посему и прибавляет: Пс.6:7.   утрудихся воздыханием моим измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу , достоверно зная, что сеющие на земле слезные капли из очей в радости пожнут небесную траву. «Ходящий хождаху и плакахуся, метающи семена своя: грядуще же приидут радостию в воскресении, вземлюще рукояти (снопы) своя» (Пс. 125:6). Ибо как водою и духом мы возрождаемся в крещении, так водою слез, огнем и жаром умиления мы вновь обновляем свое крещение, очищаемся и становимся причастниками Святого Духа. Потому ни крещение, ни истинное слезное умиление никогда не дается без содействия Святого Духа. И не удивляйся тому, что часто в самый час крещения рождается в нас умиление. Ведь мы получаем, будучи еще младенцами, в крещении благодать и отпущение, но, возрастая в грехах, мараем и угашаем эти [дары]. Слезами же до старости и до последнего вздоха мы можем ежедневно вновь креститься и очищаться, как говорится далее в псалме. Пророк произносит: Пс.6:8   Смятеся от ярости око мое, обетшах во всех вразех моих . То есть я осквернился, закоснел и состарился во грехах. Именно это означает сказанное: Обетшах во всех вразех моих. Но смотри, после той затяжной, закоренелой в грехах болезни, проведя жизнь во всяком беззаконии, пророк не отчаялся, не перестал надеяться на милость Божию. Он не позволил себе впасть в легкомыслие, но спасся умилением, очистился слезами, оправдался исповеданием. Все это мы можем делать и в глубокой старости, в последних сединах: плакать, стенать, исповедовать грехи, молиться. Слушай же, что от всего этого с нами происходит. Пророк сказал, что «обетшах во всех вразех моих» , но затем, укрепившись покаянием и умилением, заступлением и оставлением грехов, ощущая дерзновение и просвещение, наконец, со властию запрещает своим врагам и говорит: Пс.6:9.   Отступите от мене, вси делающие беззаконие . Прекратите, устыдитесь, удалитесь, потому что услышал Господь моление мое в старости. Услыша Господь глас плача моего, Господь молитву мою прият.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2679...

15. Левитов М. Н. Корниловский ударный полк…. С. 112. 16. Туркул А. В. Дроздовцы в огне//Я ставлю крест. М., 1995. С. 12. 17. Большаков Л. П. Те, кто красиво умирают//Марков и Марковцы. М.: «Посев», 2001. С. 537. 18. Савин И.И. «Ты кровь их соберёшь по капле, мама…»//Савин И.И. «Мой белый витязь…», сборник: стихи и проза. М., 1998. С. 35. 19. Савин И. И. Моему внуку//Савин И.И. «Мой белый витязь…», сборник: стихи и проза. М., 1998. С. 162. 20. Павлов В. Е. Марковцы в боях и походах за Россию. В 2-х тт. Т.1. Париж, 1964. С. 76. 21. Эфрон С. Я. Записки добровольца. М., 1998. С. 166./Курсив С. Я. Эфрона. — Д.Б./ 22. Марковцы на Дону/Павлов В. Е. Марковцы в боях и походах за Россию. Т.1//Цит. по: Зарождение Добровольческой армии. М., 2001. С. 382. 23. Эфрон С. Я. Записки добровольца… С. 166./Курсив мой. — Д.Б./ 24. Кондаков И. В. Культура России. М., 1999. С. 30. 25. Лотман Ю. М. Механизм Смуты//Лотман Ю. М. История и типология русской культуры. СПб., 2002. С. 34. 26. Там же. 27. Там же. С. 36. 28. Мезерницкий М. Так пролилась первая кровь//Зарождение Добровольческой армии. М., 2001. С. 442./Курсив мой. — Д.Б./ 29. Лукаш И. С. Дом усопших. Берлин, б.г. С. 85. 30. Лукаш И. С. Голое Поле: Книга о Галлиполи//Москва. 1997. С. 81. 31. Ср.: «Он испытал их как золото в горниле и принял как жертву всесовершенную» (Премудр. 3, 6); «Ибо золото испытывается в огне, а люди, угодные Богу, в горниле уничижения» (Сир. 2, 5) 32. Лукаш И. С. Голое Поле… С. 82. 33. Там же. С. 83. 34. Там же. С. 86. 35. Позднышев С. Этапы. Белград, 1939. С. 7. 36. Савин И.И. «Огневыми цветами осыпали…»//Савин И.И. «Мой белый витязь…», сборник: стихи и проза. М., 1998. С. 80. 37. Статья датирована 1992 годом. 38. Лотман. Механизм Смуты… С. 40./Курсив мой. — Д.Б./ 39. Эфрон. Записки добровольца… С. 166. 40. Там же. 41. Лотман. Механизм Смуты… С. 36. 42. Лукаш И. С. Голое Поле… С. 88. 43. Лукаш И. С. Голое Поле… С. 96. 44. Там же. С. 98. 45. Митрофанов Георгий, прот. Духовно-нравственное значение Белого Движения//Белая Россия. Опыт исторической ретроспекции: Материалы международной научной конференции в Севастополе. СПб.;М.: «Посев», 2002. С. 11.

http://pravmir.ru/v-chayanii-voskreseniy...

В поисках оснований для датировки указывают и на упоминание ипподрома как места казни. У Иосифа Флавия в эпизоде со слонами при всем сходстве с 3 Макк ипподром не упоминается. Как место страшной, но несостоявшейся казни ипподром запомнился в связи с событиями кон. I в. до Р. Х. Как сообщает Иосиф Флавий ( Ios. Flav. Antiq. XVII 6. 5 (174-181)), Ирод, чтобы быть уверенным в том, что после его смерти народ не будет ликовать от радости, собрал на ипподроме в Иерихоне по одному юноше от каждой знатной или зажиточной семьи, чтобы их казнили при объявлении о его смерти. Если автор 3 Макк опирался на это яркое воспоминание, тогда terminus post quem - 4 г. до Р. Х. Но представить цирк, ипподром или стадион местом массовых казней можно и не зная обстоятельств кончины Ирода. Высказывалось также предположение, что в 3 Макк отразились еще более поздние события - 39 г. по Р. Х., когда конфликт греч. и евр. населения Александрии привел к лишению евреев гражданских прав, после чего начались погромы и убийства, а синагоги были осквернены ( Philo. In Flacc. 6. 40 - 8. 57; 9. 65-72; 16. 132 - 17. 137; Collins. 2000. P. 125-126; ср.: Schürer . 1973-1987. Vol. 1. P. 389-391). В это же время, в 40 г. по Р. Х., имп. Калигула потребовал поставить в Иерусалимском храме свою статую. Сознательные «проволочки» сир. наместника Публия Петрония и смерть императора предотвратили очередную вспышку насилия ( Philo. Leg. Gai. 30. 203 - 42. 337; Ios. Flav. Antiq. XVIII 7. 2 (257-309); Schürer . 1973-1987. Vol. 1. P. 394-396). В этой ситуации гонения на александрийских евреев и угроза храму почти совпали по времени и были связаны между собой, но в обратном порядке: на жалобы евреев на погромы и притеснения в Александрии Калигула ответил предложением водрузить его статую в Иерусалимском храме. Представлять Птолемея проекцией именно Калигулы в прошлое оснований немного, тем более что в описании Птолемея отсутствует основное его требование оказывать ему божественные почести ( Anderson. 1985. P. 511; Idem. 1992. P. 452).

http://pravenc.ru/text/2561524.html

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010