| Путь воспитания молитвы Божия благодать и воля человека в молитве На ниве Христовой истинные пастыри-молитвенники, к сожалению, довольно редки. Молитвенный подвиг сам по себе труден и встречает препятствия к своему осуществлению в человеческом несовершенстве, с одной стороны, и, с другой — в отвлечениях от Бога, производимых врагом человеческого рода. Первым созидателем молитвы, в объективном смысле, является благодать Божия, а субъективная причина молитвенных успехов лежит в свободных человеческих усилиях молиться. Господь дает молитву молящемуся (1 Цар. 2:9) и просящему молитвенного дара. Ищущий навыка богоугодно молиться должен усердно просить о том Бога. «Молитва,— по словам преподобного Мелетия Исповедника,— учителя не требует, но тщания, но рачения и особенного усердия; и бывает учителем ее Бог». «Будь мужествен во всех случаях,— внушает также Лествичник,— и Сам Бог будет твоим учителем в молитве». Нельзя словами научиться зрению, поскольку это есть природная способность. Так и «благолепие» молитвы нельзя познать от одного учения, потому что молитва в самой себе имеет Учителя — Бога, учащего человека разуму (ср.: Пс. 93:10), дающего молитву молящемуся (ср.: 1 Цар. 2:9). Очевидно, Господь сообщает благодать молитвы за подвиг и глубокое старание человека выразить со своей стороны все зависящее принуждением себя ко внешней и внутренней молитве. Жаждущим получить и удержать благодать молитвы в конце концов свыше дается горячность духа в молитвенных обращениях к Богу. «Сколько есть сил,— учит преподобный Макарий Египетский,— да принуждает себя постоянно пребывать в молитвах». Постепенно труд обратится в легкую привычку по благодати Божией. «Господь, видя такое его произволение… сотворит с ним милость Свою… исполняя его Духом Святым. И таким образом без принуждения уже… всегда будет он в самой истине исполнять заповеди Господни, лучше же сказать,— Сам Господь совершит в нем заповеди Свои», усовершит и молитву его. Дар молитвы для привлечения к подвигам |
| Ин. 16:13. 403 Кирилл Александрийский, Толкование на Евангелие от Иоанна (16:13), 10, PG 74, 444В. 404 Дионисий Ареопагит, Послание 9, 1, Сочинения, С. 828 (р. п.: С. 829). 405 В издании Христу дается следующая ссылка: Иоанн Златоуст, Слово на сказанное Авраамом, 2, PG 56, 535. На самом деле должно стоять: PG 56, 555. Однако буквально данная цитата в тексте нами не обнаружена. 406 Василий Великий, Послание 52, PG 32, 396А. 407 См. выше, примечания 373 и 374. 408 Там же, 34, PG 75, 576С. 409 См.: Иоанн Дамаскин, Точное изложение. Кн. 3. Гл. 15; Кн. 4. Гл. 18. 410 Афанасий Великий, Sermo in annuntiationem deiparae (Sp.), PG 28, 924B. 411 Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 4,1, Сочинения, С. 78 (р. п.: С. 79). 412 Иоанн Златоуст, Беседа 30 на Евангелие от Иоанна, 2, PG 59,174 (р. п.: Т. 8 (1). С. 193). 413 Иов. 38:1. 414 Иов. 40:6. В славянской Библии разбивка глав здесь отличается от Сегпуагинты, так что этот стих считается 40:1. 415 Иоанн Дамаскин, Точное изложение, 1, 8, op. cit., section 8,173 (р. п.: С. 21 (93)). 416 Григорий Богослов, Carmina dogmatica, 32 PG 37, 512Α. 417 Кирилл Александрийский, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 34, PG 75, 577A. 418 Исх. 15:18. 419 Мф. 4:4. 420 Лк. 4:22. 421 Ин. 6:63. 422 Ин. 7:38. 423 Ин. 4:14. 424 Ср. Быт. 2:10 — Река же исходит из Едема. 425 Василий Великий, Contra Sabellianos et Arium et Anomoeos, 6, PG 31, 612 С (р. п.: Творения. Ч. IV. С. 486). 426 См.: Григорий Нисский, Великое огласительное слово, op. cit., 2, 28–31 (р. п.: Мистическое богословие Восточной Церкви. С. 312). 427 «ν κρισει τους λγους οκονομοντες» — парафраз Пс. 111:5: « устроить словеса своя на суде». 428 Кирилл Александрийский, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 34, PG 75, 577D. 429 Там же, 609Α. 430 Пс. 67:8. В тексте Писания: внегда исходити Тебе пред людьми Твоими. 431 Григорий Богослов, Слово 31, 25, PG 36, 160D–161A (р. п.: Т. 1. С. 457). 432 Кирилл Александрийский, De incarnatione unigeniti, PG 75, 1241Α. 433 Иоил. 3:1. 434 |
| 4,5 N1V истолковывает ст. 4 в плане сексуального самоконтроля. Греческое слово skeuos, букв. «сосуд», рассматривается как метафора человеческого тела, здесь – в его половом аспекте (возможно, как эвфемизм, заменяющий название полового органа), а глагол ktasthai переводится как «добиваться господства» (редкое, но подтвержденное использование). Другие переводы толкуют глагол как «овладевать», а под «сосудом» понимают женщину, так что наставление приобретает вид «учитесь обращаться с женщиной» (NIV mg.; RSV). И хотя в 1Пет. 3:7 подтверждается такое употребление слова «сосуд», маловероятно, чтобы это толкование было допустимым, так как оно означало бы отношение к женщине только как сексуальному объекту. Согласно обоим толкованиям, половую жизнь следует вести достойно. Святость не исключает сексуальной жизни, но регулирует ее характер. Противоположный образ жизни характеризуется как похоть – физическое желание, при котором объект желания не воспринимается как личность и отсутствует самоконтроль. 6 Кроме того, блуд греховен тем, что подразумевает обман других людей. Прелюбодеяние – это попытка разрушить существующие отношения и брачные узы, поэтому оно справедливо названо противозаконным. Согласно другой, менее правдоподобной точке зрения, в этом стихе Павел начинает новую тему, касающуюся обмана братьев в деловых отношениях (другой перевод – «в этом деле»; ср.: RSV mg.). Мерзость подобного поведения подчеркнута напоминанием Павла о неминуемом наказании грешников Господом (т. е. Иисусом, выступающим в роли Бога, Пс.93:1 ). 7,8 Но угроза наказания – не единственная причина праведной жизни. Бог призывает нас не потому, что мы греховны, а потому, что мы можем достичь святости только при Его участии. Следовательно, пренебрежение этой заповедью означает пренебрежение к Богу, Который дает Святого Духа, чтобы освятить нас. 9,10 Здесь Павел напоминает о необходимости укрепления заповеданного Богом братолюбия (греч. Philadelphia: ср.: 3:12). В сущности, их любовь уже вышла за пределы фессалоникийской церкви и распространилась на христиан всей Македонии, выражаясь, очевидно, в гостеприимстве и материальной помоши нуждающимся. |
| c. Сети (слав.) - прим. ред. d. Невежды (слав.) - прим. ред. e. Ср. вышеуказанное нарушение этих принципов в " Положении " о созыве собора - прим. М. Новоселова. f. Ср. 14-е и 15-е правила Двукратного собора, приведенные мною в первом письме в связи с антиканоничными по существу и по форме действиями живоцерковников - прим. М. Новоселова. g. Как " управляющему делами " ВЦУ - прим. М. Новоселова. h. Теперь главные церковные деятели, не согласные с парламентскими партиями ВЦУ, или сосланы, или заключены в тюрьме - прим. М. Новоселова. Комментарии 1. Обновленческий собор проходил с 29 апреля по 9 мая 1923 г. 2. Не вполне ясно, программу какой именно обновленческой группы (см. прим. I,1) имеет в виду Новоселов; несколько таких программ приводятся в книге А. Левитина, В. Шаврова " Очерки по истории русской церковной смуты " (Т.2. Kusnacht, 1978. С.27-30, 34-38, 41-45). 3. " К вящей славе новой церкви " (лат.); формула " к вящей славе (Божией) " - девиз иезуитов, которым они прикрывали многие преступления, направленные к укреплению власти папы; этот же девиз занимает одно из центральных мест в кальвинизме (см.: М. Вебер. Протестантская этика и дух капитализма). 4. В п.10 " Положения " о созыве собора говорится: " При выборах на Собор монашествующие священнослужители пользуются правами, равными с белым духовенством, а монахи, не имеющие священного сана, наравне с мирянами " (Поместный Собор. Симбирск, 1923. С.4). 5. " Рукополагаемым в Епископа, или в степени причта, рукополагающие предварительно да влагают во уши постановления Соборов, дабы не поступали вопреки определениям Собора и не раскаявались " (Правило 25-е Карфагенского Собора//Книга правил. М., 1901. С.198). 6. " Такожде, аще кто речет, яко та же благодать Божия, яже о Иисусе Христе Господе нашем, вспомоществует нам, к тому токмо, чтобы не согрешати, поелику ею открывается и является нам познание грехов, да знаем, чего должно искати, и от чего уклонятися, но что ею не подается нам любовь и сила к деланию того, что мы познали должным творити: таковый да будет анафема. Ибо когда Апостол глаголет: разум кичит, а любы созидает (1Кор.8:1): то весьма нечестиво было бы верити, яко к кичению нашему имеем благодать Божию, а к созиданию не имеем: тогда как и то и другое есть дар Божий, и знание, что подобает творити, и любовь к добру, которое подобает творити, дабы при созидающей любви не мог кичити разум. Ибо как от Бога написано: учай человека разуму (Пс.93:10): такожде написано и сие: любы от Бога есть (1Ин.4:7) " (Правило 126-е Карфагенского Собора//Там же. С.239). |
| Если из этой молитвы исключить слова «Сыне Божий» и оставить только «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя», то, я думаю, это очень поможет тем, кто не справляется с внимательным прочтением полной молитвы, потому что на первых порах уму легче сосредоточиваться на меньшем количестве слов. Ведь цель этой молитвы — пребывание ума в устремлении к Богу, от чего, кстати, происходят два блага, одно лучше другого. Первое состоит в том, что ум через пребывание в памяти Божией медленнее обращается к греховным соблазнам, а второе в том, что через эту память он освящается, просвещается и обоживается. Пусть добрые воины, подвизающиеся на этом поприще, знают, что удерживать непокорный ум не так просто и легко, как им могло бы показаться. И это по многим причинам. Во-первых, это зависит от самой природы ума, так как он легок и витает с почти неразличимым проворством. От природы он любопытен, к тому же он привык рассеиваться еще со времени нашей прежней небрежной жизни и поэтому не подчиняется самозаключению, к которому мы его понуждаем через молитву. Кроме того, нельзя забывать и о лукавстве демонов, увлекающих ум разнообразной ложью, в области которой и блуждает любопытствующий ум. Есть еще и другая причина. Дело в том, что знамения Благодати опосредованы и соотносятся с усилием веры, тогда как прелесть дана непосредственно и поддерживается долгой привычкой к наглядному представлению. Помимо всего прочего есть еще и природная изменчивость ума, которая вредит доброму навыку и благодарному восприятию Благодати, утешающей нас в нашем подвиге. Уврачевание всех этих недостатков мы находим в завещании апостола Павла: «В молитве терпите» (Кол. 4:2). Имея опыт, отображенный в Священном Писании и у Святых Отцов, мы знаем, что в молитве необходимы усердие и терпение, добродетели, в которых нуждается и эта великая добродетель. Поэтому мы и не унываем, но проявляем постоянство, прося, ища и стучась, и веруем, что нам отворит слышащий наши призывания и мольбы Бог, Который дает «молитву молящемуся» (ср. 1 Цар. 2:9) и «учит человека разуму» (ср. Пс. 93:10). |
| Акиндин, полемизируя с Варлаамом, называл божественный свет нетварным, а полемизируя с Паламой, — тварным. При этом он пояснял, что таинственным и нетварным был только Фаворский свет, виденный тремя апостолами, а всякий иной свет — пусть и являющийся созерцателям — отличен от него и есть тварный. См.: Επστολ προς Αθανσιον Κυζκου, 8, Π. Χρστου, σ. 418–419 ( прим. изд.). 106 См.: Συνοδικς Τμος A, PG 151, 691D–692A. 107 Там же, PG 151, 692А. 108 Там же, PG 151, 691D. 109 Там же, 3, PG 151, 680В. 110 Там же, 51, PG 151, 691С. 111 Там же, 52, PG 151, 691D–692A. 112 1 Тим. 3:15. 113 Мф. 16:18. 114 Варух. 4:2. 115 Мал. 4:2. 116 Мф. 13:9, 43; Мк. 4:9, 23. 117 2 Ин. 10:11. 118 Еф. 5:11. 119 Рим. 3:23. 120 Откр. 3:15–16. 121 Иак. 4:7. 122 Цитата не идентифицируется. 123 Цитата не идентифицируется. 124 Числ. 1:3; 3:15; 4:23, 27, 29, 32; Сирах. 7:24. 125 Имеется в виду трактат «О божественном соединении и разделении». 126 О понимании термина «разделение» применительно к Богу см. прим. 1 к вышеуказанному трактату. 127 Ин. 10:30. 128 Ин. 14: 28. 129 Евр. 10: 29. 130 Ис. 10:1–3. 131 с. 93:1. 132 Григорий Богослов, Письмо 101, PG 37,181 AB. 133 Ср.: Минея, 6 августа, стихира самогласна, глас 5 на Полиелее утрени 134 Преображения Господня: «Божества Твоего, Спасе, малу зарю обнажив совосшедшим с Тобою на гору». 135 Мф. 25: 31. 136 Палама говорит здесь о третьей «Триаде в защиту священнобезмолвствующих». 137 Иер. 23:18. В славянской Библии «ν ποστματι» переводится как «в совете», следуя Вульгате, где эти слова переведены как «in consilio», но словарь Lampe дает следующее значение: «πστημα=πστασις in sense of substance», что более соответствует настоящему контексту. 138 Григорий Богослов, Слово 28,19, PG 36, 52В. 139 Ис. 28:15. 140 Пс. 139:3 141 Дан. 13:42. 142 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 5,1, с. 402. 143 Мф. 13:43. 144 Григорий Богослов, Слово 40, 6, PG 36, 365В. Ср. также: тропарь 9 песни канона на утрени Преображения: «да вышний Бог явишися, стоя посреде богов апостол на Фаворе» (Минея 6 августа). 145 |
| Восточно-сирийский обряд. Бдение в ночь на В. п.- один из немногих в году примеров всенощной службы в обряде Церкви Востока . Оно состоит из 3 псалмических блоков (mawtba), 19-го раздела вост.-сир. Псалтири (suyyaka; Пс 131-140), ночной службы (qala-d-Šahra), утрени (sapra) и крещального чина. Основная тема 1-го mawtba выражена в гимне «об умовении ног», 2-го - в гимне о таинстве Евхаристии, на 3-м читается составное Евангелие (Мф 26. 31-44 + Лк 22. 43-44 + Мф 26. 45-50 + Лк 22. 49-50 + Ин 18. 10 + Мф 26. 52 + Ин 18. 11 + Мф 26. 52-75). Крещение в конце бдения знаменует собой окончание великопостного периода подготовки оглашаемых. Литургии в В. п. нет; на вечерне вечером в В. п. бывают чтения (Ис 52. 13 - 53. 12; Дан 9. 20-27; Гал 2. 17 - 3. 14; Лк 22. 63 - 23. 12 + Мф 27. 19 + Лк 23. 13-23 + Мф 27. 24-25 + Лк 23. 24-25 + Мф 27. 51-54 + Ин 19. 23-42), после к-рых совершается процессия с Крестом от бемы в алтарь, изображающая Смерть и погребение Спасителя; вечерня заканчивается «чином погребения» с пением особого продолжительного антифона (ibid. P. 153-157). Эфиопский обряд. В В. п. совершаются утреня, 3, 6, 9, 11 и 12-й часы. Утреня в В. п. начинается с гимна-исповедания веры в Страсти и Воскресение Христовы; следуют чтения и песнопения; служба заканчивается священническим благословением. На 3, 6 и 9-м часах прочитывается вся Псалтирь, разделенная на 3 части; на часах антифонно поются особые гимны; бывают чтения паремий, святоотеческих слов; отрывков из Апостола; евангельских рассказов о Страстях. В конце дня, после 12-го часа, совершается обряд «погашения света» (ibid. P. 93-133). В коптской Церкви в дни Страстной седмицы, в т. ч. в В. п., используется множество библейских чтений (http://www.bombaxo.com/coptic. html [Электр. ресурс]). Богослужение В. п. на латинском Западе уже с V в. рассматривалось как часть triduum (лат.- Триденствие), включающего в себя В. п., Великую субботу и день Воскресения ( Ambros. Mediol. Ep. 23. 12-13//PL. 16. Col. 1030; Aug. Ep. 55. 24//PL. 33. Col. 215); впосл. triduum стали отсчитывать от Великого четверга; службы triduum имеют ряд общих особенностей (опускаются начальные молитвословия, удваиваются антифоны и проч.). В. п.- единственная пятница в году, к-рая обозначается греч. словом παρασκευ (в лат. транскрипции), в подражание евангельскому словоупотреблению (ср.: Мк 15. 42). |
| 59 Нужно остерегаться при этом соотнесения Богоматери как Богоневесты не с Христом, но с Духом Св., Который в таком случай рассматривается как отец рождаемого сына. Этот фальшивый уклон, свойственный католическому богословию, иногда проникает и в православное. Яркий пример тому, кроме уже приведенного отрывка из Камня Веры м. Стефана Яворского , встречаем и у св. Димитрия Ростовского в Слове в день Покрова Богородицы: о Ней здесь говорится, что «в едином лице Ее три особые чины работы Божией изъявившую вижду; особным бо чином поработа Богу Отцу, особным чином Богу Сыну, особным Богу Духу Св.: бысть бо Богу Отцу Дщи, к Ней же глаголет: слыши, Дщи, и виждь (пс. 44,12), Богу Сыну яко Мати, Богу Духу Св. яко уневещеная Девица» (Величие Преев. Богор., 246). Подобную же мысль встречаем и в книге: «Сказания о земной жизни Богоматери» изд. 7-е, Москва, 1897, стр. 9: «невестой Она называется по отношению к Св. Духу, а неневестной обозначается Она по отношению к людям, как несочетанная браком, небрачная». 60 В связи с этим становится понятна одна замечательная черта в церковном употреблении Песни Песней: она никогда не читается на богослужении – надо думать, потому, что вся она, как и вся жизнь Церкви, есть совершающаяся Песнь Песней. И в то же время ею насыщено церковное богослужение, ее образы сделались самыми интимными и привычными в церковном употреблении. 62 Ср. мой «Свет Невечерний». Москва, 1917, отдел о Софии; также очерк «Ипостась или ипостасность» в сборнике в честь П. Б. Струве. 63 Эта мысль о предвечной и тварной Премудрости Божией составляет главную тему богословствования св. Афанасия Вел. об этом предмете (ср. специальный экскурс об этом учении св. Афанасия Вел.). 64 Премудростью именуется Дух Святый из церковных писателей у св. Фeoфuлa (Ad Autolicum, 2, 10.Enchiridion patristicum, 74) u y cb. Upuheя (Adv. haeres., 4, 20, 1. Enchir. 93). 65 Замечательно и в высшей степени значительно содержание этой древнейшей иконы, местной в древнейшем русском Киево-Софийском соборе. |
| 30. Эти же свойства тела перечислены у св. Иоанна Дамаскина в " Точном изложении " (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.12(26). С.155). Указанное деление восходит к Немесию, исходящему из того, что тело, составленное из стихий, обладает " теми же свойствами, что и стихии, то есть делимостью, изменчивостью и текучестью " (Немесий Эмесский. О природе человека... С.25). 31. η ρεσιν - истечение; свойственно живым существам, вещественный состав которых не постоянен, но текуч, в современной биологии это называется " обменом веществ " . 32. η μεταβολ - изменчивость; в современном языке метаболизм это именно обмен веществ, но св.Иоанн Дамаскин, как и Немесий Эмесский, понимает это изменение только " относительно качества, то есть согревания, охлаждения, и подобного " (Се. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.12(26). С.155). 33. Преп. Никита Стифат. О Душе. 64. 34. η τομ - рассечение; разделение на части присуще любому материальному предмету, и это одна из главных особенностей тела, потому что душа, в отличие от тела, неделима. Св. Иоанн Дамаскин определяет рассечение как " разобщение влаг и разделение на форму и материю " (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.12(26). С.155). 35. Преп. Никита Стифат. О Рае. 42. 36. Указанная цитата по переводу А. Бронзова: " Не так, что внешний вид создавался понемногу чрез прибавления, но так, что он был окончен в один момент " (Св. Иоанн Да-маскин. Точное изложение... Кн.3. Гл.2(46). С.194; PG94. 985В). 37. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.12(26). С.151 (PG94. 921А). 38. Св. Григорий Нисский. Об устроении человека... С.93 (PG 44. 229). 39. Еф.6:19. 40 Разночтение в рукописях, есть вариант ει δ " ου вместо ει δ " ει δ " ουν. 41. Ин.1:9. Добавлено определение " небесный " мир. 42. Ин.14:31. 43. Прит.23:1-2. См. примеч. 35 к трактату " О Рае " . 44. Мф.13:11. 45. Пс.118:18. 46. ουσιωδως - существенно. О существенном принятии Духа апостолами говорил и св. Григорий Богослов в Слове на Пятидесятницу: " ибо не действием уже, как прежде, но существенно присутствует, и как сказал бы иной, сопребывает и сожительствует Дух " (Се. Григорий Богослов. Собрание творений... Т.1. С.582). |
| из догм. Макар. 1851 г. стр. 300). 90 Задача эта выполнена г. Кирилловым (см. его статью в Христ. Чт. за 1896 г. m.I). Его исследованием главным образом руководствовались и мы, при изложении учения св. Иоанна Злат. о пресуществлении Свв. Даров. 91 Sanct. Ioann. Chrysost. Opera, t. VII, p. 2, in Matth. homil 82, n. 1,col. 743. Ср из того же Златоуста: они (волхвы) увидели Христа в яслях и в вертепе и ничего такого не видели, что теперь видишь, и однако ж подошли с великим трепетом, а ты видишь сие самое тело как они, но и знаешь силу и всё домостроительство спасения нашего (На 1 Кор. Бес. XXV, 5). 93 Ещё решительней высказывается св. Златоуст в другом месте (46 бес. на Иоанна): «Христос, говорит он, вводя нас в большее содружество с Собою и показывая Свою любовь к нам, представил желающим не только видеть Его, но и осязать, и есть и вонзать зубы в плоть и соединяться…» 96 Petr. Martyr Vermylius. Objectiones contra Gardinerum. Objectt. 179 et sqq, числом 9. Образчик новейшего тенденциозного толкования Златоуста по вопросу о пресуществлении со стороны протестантов (Эбрард) приведён у Кириллова. См. Христ. Чтен. 1896 г. т. I, стр. 35. 100 Учение Амвросия о таинстве Евхаристии изложено главным образом in Lib. S. De Mysteriis, c. 9 и De Sacrament. Lib. IV, c 3, 4, 5. (оба сочинения см. S. Ambrosii Mediolanensis Opera. Edit. monachorum Ordinis S. Benedictii. Venetiis 1781г.) Встречаются небольшие заметки о Евхаристии и в других местах его сочинений, напр. Lib. de Fide IV, 10 Толк. на пс. 43 но они не имеют для нас особенной важности. 107 Ответ за подлинность этих слов Августина мы слагаем на Виссариона Никейского, у которого их заимствовали (см. его «de verbis consecrationis» I’atr. Migne 100, pag. 499). Считаем уместным здесь сравнить с этим свидетельством блаж. Августина свидетельства ещё двух Западных писателей, которые менее известны, чем блаж. Августин, но свидетельства, которых в пользу пресуществления ещё более определённы. Это – уже известный нам Евсевий Эмиссенский и Ремигий (VI в.). |
|
|
