| Проявляясь как следствие помысла, страсти, развращающих слов и т.п., блуд омрачает нравственную чистоту и разрушает целомудренность человека. Священное Писание о блуде В Ветхом Завете 7я заповедь Моисеева декалога – « не прелюбодействуй » (см. Исх.20:14 ; Втор.5:18 ) – не проводит четкой границы между понятиями прелюбодеяния и блуда, поэтому эта заповедь относится и к прелюбодеянию, и к блуду в узком значении слов. Учительные книги Ветхого Завета содержат предостережения против блуда и прелюбодеяния (Прит.7:6:-27; Сир.9:3-11 ). В Новом Завете присутствуют гораздо более строгие понятия о целомудрии, об отношении к телу: « Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела » ( 1Кор.6:13 ). Апостол Павел называет тело храмом живущего в христианах Святого Духа (см. 1Кор.6:19 ) и противопоставляет образ жизни грешника, становящегося одним телом с блудницей, соединению верующего с Телом Христа – Его Церковью (см. 1Кор.6:15-17 ). Христос обращает внимание на то, что прелюбодеяние (как и блуд) совершается прежде всего в сознании, в сердце человека, т.е. в мысли и чувстве: « Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Мф.5:28 ). Помысл любодеяния указывается Христом в числе злых помыслов, исходящих из сердца и оскверняющих человека (см. Мф.15:19 ; Мк.7:21 ), целомудрие же христиан апостол Павел связывает с Божиим освящением (см. 1Фес.4:3-5 ). Поэтому блуд и всякая нечистота не должны даже именоваться у христиан, как прилично святым ( Еф.5:3 ). В связи с этим определяется участь блудников и прелюбодеев, которые Царства Божия не наследуют ( 1Кор.6:9-10 ; ср.: Откр.22:15 ), так как блуд растлевает душу и тело, охлаждает человека в его стремлении к Богу, разлучает с Богом. Вместе с тем пришедший призвать грешников к покаянию ( Мф.9:13 ), давший каждому человеку возможность очиститься от грехов, Господь показывает пример милующего отношения к падшему человеку. Обличая гордыню и лицемерие обвинителей, Христос говорит приведенной к Нему блуднице: « Иди и впредь не греши » ( Ин.8:3-11 ). Раскаявшимся блудницам, последовавшим за Христом, открылся путь в Царство Божье ( Мф.21:31 ). Церковные каноны о блудном грехе |
| Послушай, что говорит пророк: «Для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды» ( Мал.4:2 ), чтобы, без сомнения, даровать им дни праведности, то есть «дни Иисуса». О нечестивых же он говорит, что «Солнце правды», несомненно, зайдет для них, для тех, в ком праведность спит и для кого восстала тьма неправды. А хочешь подобным образом узнать от Пророка, кто обладает обилием мира? Послушай, что он говорит в Псалтири: «Велик мир у любящих имя Твое 4 , и нет им преткновения». Итак, «взойдет праведность, и будет обилие мира» для любящих имя Господа. Однако и у нечестивых есть свой свет, из которого, несомненно, для них восходят «дни лукавые». А хочешь увидеть подтверждение этого в Писании? Послушай, что написано: «Свет праведных весело горит, свет же нечестивых угаснет» ( Прит.13:9 ; Иов.18:5 ). Итак, ты видишь, что свет нечестивых таков, что он угаснет, а свет праведных устремляется в вечность. И я не знаю, найдется ли столь неразумный, который думает, что когда говорится о свете то нечестивых, то праведных, речь идет о каком-то вещественном свете. Разумеется, этого никак не может быть. Ибо свет мира, сотворенный Богом, один и светит всем в равной мере. Но, как мы объяснили выше, должно понимать, что наша душа либо просвещается истинным светом (ср. Ин.1:9 ), который никогда не угаснет, то есть Христом, либо, если свет этот не имеет в себе того, что вечно, то, несомненно, она освещена светом временным и угасающим, посредством которого «сатана принимает вид Ангела света» (ср. 2Кор.11:14 ) и ложным светом просвещает сердце грешника, так что свет этот, временный и преходящий, кажется ему ярким и прекрасным. Этим светом просвещены те, кто говорят, что высшим благом являются наслаждения; этим светом просвещены те, кто ищут богатства и мирских почестей и земной славы, словно век нынешний не будет иметь конца. Таким образом, они пребывают во днях того света, который угаснет (ибо угаснет все, что они делают, чего желают и к чему стремятся); просвещены этим светом и еретики, провозглашающие негодное пустословие и прекословия лжеименного знания (ср. 1Тим.6:20 ); просвещенный этим светом, Маркион называет Бога закона справедливым, но не благим. |
| 1:3–13 Благодарение и молитвы Древние письма обычно открывались благодарением Богу или богам. В посланиях Павла они часто предваряют и вводят главные темы, которые он намеревался раскрыть. Таким образом, они играют роль exordia, предваряя последующие тексты и начиная послание с установления отношений с читателями. 1:3 . В постоянные ежедневные молитвы иудеи включают много благословений; Павел также в своих регулярных молитвах возносит благодарность Богу, а потому это не просто стандартная формула выражения благодарности в письме. 1:4 . О духовном климате в Колоссах Павел узнал от Епафраса, очевидно, его ученика, который работал среди колоссян (1:7; ср.: Деян. 19:10 ) и сам был родом из этого города ( Кол. 4:12 ). 1:5 . В еврейских текстах говорится о грядущей награде, предназначенной праведным, следовательно, раннехристианским читателям была известна эта идея. 1:6. Образ вестника Божьего, приносящего плод свой, восходит к учению Иисуса ( Лк. 8:11 ); в Ветхом Завете Израиль часто сравнивается с виноградной лозой или другим растением и призывается принести плод свой для Господа (напр.: Ос. 10:1; 14:7,8 ; ср.: Быт. 1:28 ). 1:7,8. «Епафрас» – обычное имя; возможно, речь идет о том же Епафрасе, который упоминается в Флм. 23 . «Епафрас» может быть уменьшительной формой имени Епафродит, но Филиппы и Колоссы расположены достаточно далеко друг от друга, поэтому трудно представить себе, что речь идет о Епафродите из Флп. 2:25 . 1:9 .О непрестанной молитве см. в Исх. 28:30 и 1Цар. 12:23 . Философы ищут «мудрости» и «знания», но Павел здесь подчеркивает нравственный аспект значения этих терминов в Ветхом Завете (см., напр.: Прит. 1:2–7 ). 1:10,11. О приношении плодов и возрастании см. в Быт. 1 (термин «возрастание» особенно связан с текстом LXX); см. также коммент. к Кол. 1:6 . О термине «поступать» см. в коммент. к Гал. 5:16 . В греческиххрамах священнослужители выполняли свои функции достойно, надлежащим образом, т. е. «достойно бога» – того божества, в храме которого они служили. В иудейском предании слово «достойно» может означать «должным образом» ( 2Мак. 6:23,24,27 ), заслуживая награды ( 2Мак. 15:21 ); Премудрость ищет тех, кто ее достоин ( Прем. 6:16 ), и праведный, претерпевший до конца, будет «достоин Бога», как достойное приношение ( Прем. 3:5 ). |
| 21:27; Иез. 12:23; Сир. 44:4). По своей форме машал может иметь вид пословицы (см. Иез. 18:2; 16:44), афоризма (ср. 3 Цар. 5:12; Прит. 1:1, 6; 10:1; 25:1; 26: 7, 9; Еккл. 12:9), насмешки (Ис. 14:4; Иов 17:6) и др. Сравнивая одни объекты с другими, например людей с животными или растениями (Пс. 48:13, 21), библейский писатель ставит под увеличительное стекло определенные штрихи к портрету, не пытаясь дать оценку картины целиком. Жанр, обозначаемый нами как притча , из всех ветхозаветных писателей чаще всего использует пророк Иезекииль (Иез. 20:49; 24:3 и др.). Посредством метафоры или примера он стремится передать ключевую мысль или дать нравственное наставление. При этом слушатели его притч должны сами догадываться, о чем идет речь. Уподобляя вавилонского царя большому орлу, пророк Иезекииль использует сочетание слов «загадка и притча» ( , Иез. 17:2). Этот параллелизм может свидетельствовать о том, что в притче сокрыта загадка, головоломка. Для перевода еврейского слова машал в греческом тексте Ветхого Завета предпочиталось слово параболе (см. Иез. 24:2, где παραβολ является эквивалентом для ). Почему авторы Септуагинты выбрали слово параболе в качестве эквивалента машалу, остается не ясным. В греко-римской литературе параболе означало более простое сравнение, чем еврейское машал, которое использовалось для более широкого спектра коротких и пространных аналогий . В Новом Завете около 48 парабол (παραβολ), больше всего – в Евангелии от Луки (18 парабол). В указании на то, что Иисус Христос учил «во многих притчах» (ν παραβολας πολλ, Мк. 4:2) Биргер Герхардсон видит ссылку на использование Спасителем в своей проповеди традиционного для еврейской среди жанра машал . По мнению Герхардсона, евангельские мешалим , представленные в виде афоризмов, поговорок, аллегорий, насмешек и загадок, включают в себя как «притчи» (proverbs), так и иные «высказывания» (logia) Иисуса Христа . Поскольку принятый в современной библеистике термин «притча» в тексте Писания не встречается, а термины греческой Библии параболе (παραβολ – сравнение, Иез. |
| Своими мыслями о различии в св. Писании лежащего на поверхности, доступного для обыкновенного понимания смысла от глубокого и сокровенного Ориген , можно сказать, создал эпоху в истории учений о богодухновенности Библии и в частности об отношении божественного фактора к человеческому 1 . Простой факт, историческое событие были для Оригена только телом Писания 2 . По аналогии трёх частей человека: тела, души и духа он различал и в Библии троякий смысл (ср. Прит. 22:20 ) 3 . Если смысл телесный (sensus corporalis) иногда в некоторых местах св. Писания отсутствует, то высший, духовный смысл всегда был налицо 4 . Однако Ориген выразительно предупреждает упрёк, будто он налагает руку, уничтожает историческую истину: для него такая истина только не есть предмет главный 5 . Экзегет, которого не без основания почитают „за отца научного исследования Библии”, всегда обнаруживал достойное уважения стремление исследовать и исторический смысл, что он и мог достигнуть, благодаря своему всеобъемлющему образованию и богатству исторических познаний. Но, без сомнения, догматико-спекулятивные интересы были у него господствующими, так что человеческая и божественная стороны св. Писания не находились у него в гармоническом посредстве, а скорее историческая, человеческая сторона была только покрывалом, или скорлупой. Оригену недоставало даже обстоятельного знания ветхозаветных идиомов, чтобы с необходимой остротой и ясностью раскрывать смысл исторический. Как через аллегоризирование и пренебрежение смысла буквального (sensus litteralis) сам Ориген дошёл до хилиазма в божественном Откровении 6 , так между учениками и друзьями его были многие, которые, идя далее по этому пути, открывали двери и ворота субъективному произволу через отбрасывание смысла исторического, и на скользком пути аллегорического истолкования презрели все законы языка и беспристрастной критики. Опасность такой односторонности была столь же велика, как соблазнительна была возможность делать из св. текста Библии всё, что угодно, и применять его ко всякому возможному доказательству. |
| Жены, в свою очередь, должны покоряться авторитету своих мужей: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем» ( Еф.5:22-24 ). Это подчинение должно стать добровольным и осознанным, но оно не может вступать в противоречие с заповедями Божьими, если супруг предлагает сделать грех. Это не означает, что мужу не следует прислушиваться к мудрым советам своей жены. Однако право последнего слова при принятии решений и ответственность за последствия действительно возлагается на главу семьи. При этом совершенно естественно, что «женатый заботится о мирском, как угодить жене… а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу» ( 1Кор.7:33,34 ). Следует особо отметить, что неисполнение одной из сторон своих обязанностей в семье, хотя и нарушает гармонию в отношениях, однако не освобождает другую сторону от добросовестного соблюдения своих обязательств. Муж и жена имеют равные полномочия по отношению друг к другу в сфере интимной жизни: «Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» ( 1Кор.7:4-5 ). Воспитание детей находится в сфере ответственности обоих родителей ( Еф.6:4 ; 1Тим.2:15 ). Тем не менее, роль отца в их духовном воспитании первостепенна: «Отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» ( Еф.6:4 ; ср.: 1Тим.3:4 ). Обеспечение мужем своей семьи не означает, что жена не может помогать ему в этом. В 31 главе книги Притчей ( Прит.31 ) показывается, что благочестивая жена, несомненно, может участвовать в этом, хотя обеспечение семьи не является её первоочередной обязанностью. Хотя муж должен помогать с детьми и домашним хозяйством, содержание этой главы даёт понять, что дом является первоочередной сферой влияния и ответственности жены. Апостол Павел также внушает женам быть «попечительными о доме» ( Тит.2:5 ). Рекомендуемые статьи |
| Итак, мы хорошо видим, что источник премудрости есть слово Божие ( Сир.1:5 ), и что только держайся, как сказано, закона Господня, постигнет премудрость ( Сир.15:1 ). Теперь посмотрим, – что делает с человеком премудрость Господня и особенно, когда она начинает только входить в душу человека. О, что она делает, братия, с ним в начале! Яко стропотно, как сказано, обходится с ним в первых, боязнь же и страх наведет нань, и помучит его в наказании своем, дóндеже веру имет души его (пока не утвердится в нем вера), тогда-то вот и обратится к нему уже прямо, и откроет ему тайны свои, возвеселит его ( Сир.4:18–21 ). Потому-то вот и сказано: начало премудрости есть страх Господень ( Прит.1:7 ), и вместе с тем – сердечное желание изучать закон Господень и хранить его определение (Ср. Прем.6:17 ). Кто будет искать вместо серебра и злата Божией мудрости, тот придет в страх Господень и, хотя страх производит муку, однако ж он доставит ему напоследок мирный плод праведности ( Евр.12:11 ), как сказал апостол Павел. Ибо страх Господень чист ( Пс.18:10 ), – говорит Писание; он отревает грехи, и на стезях любления поставляет ( Сир.1:21, 13 ). Такому же оно возвещает: и будеши яко сын Вышняго и возлюбит тя паче, неже мати твоя ( Сир.4:11 ). Приидите, чада, послушайте мене: страху Господню научу вас ( Пс.33:12 ). Так сказал устами пророка Давида Сам Бог, древле глаголавый во пророцех ( Евр.1:1 ). Значит, мы теперь вступаем в беседу с Богом – Отцом нашим, Иже есть на небесех, Который и призывает нас к себе: приидите, чада! Подумаем же, как прийти к Богу, Которому мы говорим: иже везде сый и вся исполняяй? И пророк взывал к Нему: куда пойду от Духа Твоего и от лица Твоего, куда убегу? Взойду ли на небо, – Ты там; пойду ли в ад, – и там Ты ( Пс.138:7, 8 ). Если никуда удалиться от Бога невозможно, потому что на всяком месте владычество Его, то, что же значит: приидите? Братия! обратим внимание на всякое слово Божие; ибо слова Божественные подобны жемчугу, светло сияющему, – каждое порознь должно привлекать наш ум. Господь Бог говорит нам: приидите, – и не напрасно. Человек удаляется от Бога не местом, а духом своим, когда забывает Бога, отвращается от Него сердцем и умом и прилепляется к видимым благам. А потому и прийти к Богу – значит обратиться к Нему душою своею, уразуметь, что Он недалеко от каждого из нас. Ибо мы Им живем и движемся; мы Его и род; Он дает нам жизнь и дыхание ( Деян.17:27, 28 ). |
| – А откуда же видно, – сказал Петр Данилович, – что большой крест надо полагать на себя – и на лоб, и на грудь, и на плечи? – Это мы делаем, – ответил я, – в согласии с Второзаконием: «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всею душею твоею и всеми силами твоими» ( Втор.6:5 ). Исполняя заповедь Божию, мы стараемся любить Его «всею душею» или умом (ср.: Откр. 7, 3 ), «всем сердцем» (грудь) и «всеми силами» (плечи). Наш обычай не противен Библии... – Не противен, да только в Писании про него не сказано, – ответил Петр Данилович. Я возразил: – В Писании, правда, наглядно не изображен наш обычай крестного знамения. Этому изображению учит нас Церковь на основании устного Апостольского Предания ( 2Фес. 2, 15 ). Но и в Писании есть краткие (ср.: 1Петр. 5, 12 ст.) упоминания о нём. Так: в Слове Божием есть заповедь употреблять при молитве руки ( 1Тим. 2, 8 ); есть указание, что эти руки должны означать Христа распятого на Кресте ( Пс. 140, 2 ; ср.: 1Кор. 5, 5 ст.); есть и повеление любить Бога всем существом нашим ( Втор.6:5 ; ср.: Откр. 7, 3 ). – Хитро! – воскликнул Петр Данилович. – Мы думаем, руки при молитве не имеют никакой силы... – Неправильно вы думаете, – ответил я. – Во-первых, Апостол велит «воздевать чистые руки»; значит, в них есть сила. Во-вторых, древнее Писание вас обличает. Припомните, как евреи сражались с Амаликом. «Когда, – читаем мы в Исходе, Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик» ( Исх.17:11 ; ср.: Исх.17:12 ). Отсюда видим, что «воздеяние рук» Господу приятно и в воздевании их есть Сила . Потому-то Апостол желает, чтобы «благоговейные мужи воздевали» при молитве «чистые руки». – Как воздевали? На основании Слова Божьего я уже показал вам... Штундисты переминались с ноги на ногу. Им трудно было возражать против православного учения о крестном знамении. Петр Данилович, наконец, сказал: – Ну, персты вы пригибаете – тоже по Писанию? – Да, – ответил я. – Ничто без руководства Свящ. Писания мы не делаем. Вот и знак на правую руку кладем по написанному: Господь велит людям важнейшие заповеди «навязать в знак на руку» ( Втор.6:8 ). Как евреи полагали знак на руку? грамотные знают. «Исправляя» их обычай ( Евр. 9, 10 ), мы крест кладем знаком и на руке и на всем существе нашем. При этом мы слагаем три перста во едино, а два пригибаем к ладони. Три сложенных перста означают у нас веру в троичного Бога, а два пригнутых перста – веру в Сына Божия, Богочеловека . Это – важнейшие христианские верования. А о таких верованиях мы находим в Писании заповедь: «сын мой! навяжи их на персты твои» ( Прит. 7, 3 ). Вот мы и навязываем, – только не через полотенца, как делали древние евреи, а исправленно, посредством сложения перстов (ср.: Пс. 143, 1 ). Наше действие, таким образом, точно выражает христианскую веру «в телах наших» ( 1Кор. 6. 20 ). Чего же противного Слову Божию находите вы в православном крестном знамении? |
| В Евангелии от Иоанна широко используются представления, получившие распространение в культуре того времени, особенно противопоставление света и тьмы (как и в Свитках Мертвого моря) и неба и земли (как и в еврейской «апокалиптической литературе), а также многие другие. 1:1,2. Начиная свое Евангелие по образцу Быт. 1:1 , Иоанн ясно указывает на Ветхий Завет и иудаистское учение о Боге, Который творит все сущее Своей предвечной мудростью, или Словом. Согласно традиционнымеврейским представлениям, эта «премудрость» существовала до начала творения, но сама была тоже сотворена. Заявляя, что Слово «было» в начале, и особенно называя Слово «Богом» (ст. 1; а также наиболее верное прочтение 1:18), Иоанн выходит за рамки общепринятой иудаистской концепции, давая понять, что Иисус не был сотворен (ср.: Ис. 43:10,11 ). 1:3. Развивая ветхозаветные представления (напр.: Пс. 32:6 ; Прит. 8:30 ), еврейские учителя подчеркивали, что Бог создал все сущее через мудростьсловозакон и поддерживал жизнь, поскольку праведные исполняли этот закон. (Некоторые учителя утверждали, что десятикратное повторение в Быт. 1 слов «и сказал Бог» означает, что Бог создал все сущее Своими Десятью заповедями.) Древние еврейские учителя согласились бы со ст. 3. 1:4 . Развивая ветхозаветные обетования о долгой жизни на земле, при условии, что Израиль будет повиноваться Богу (напр.: Исх. 20:12 ; Втор. 5:16; 8:1; 11:9 ), еврейские учителя подчеркивали, что наградой запослушание слову Божьему будет вечная жизнь. Иоанн заявляет, что эта жизнь всегда доступна через слово Божье, то самое «Слово», которое Он отождествляет с Иисусом. Еврейские учителя многое называли «светом» (напр., праведных, патриархов, Израиль, Бога), но чаще всего это понятие относилось к закону (образ, встречающийся и в Ветхом Завете, напр.: в Пс. 118:105 ). 1:5. Выражение «тьма не объяла свет», возможно, построено на игре слов (отсюда такие переводы, как «не постигла» [NIV] или «не одолела» [NRSV]). Сходным образом, в Свитках Мертвого моря силы света и тьмывстречаются в смертельной схватке, но победа света предопределена. |
| Большинство иудеев верили, что десять из двенадцати израильских племен затерялись на столетия и что они будут восстановлены только в конце времен. Но они, однако, должны были где-то существовать, поэтому вступительные слова Иакова могут звучать так: «Всем моим братьям и сестрам, рассеянным по всему миру». Евреи «диаспоры», или «рассеяния», проживали не только в Римской империи, но и в Парфии, и Иаков, возможно, познакомился с иудеями из многих мест, которые могли в качестве паломников посещать Иерусалим по праздникам. Некоторые комментаторы считают, что он имеет в виду символическое обозначение всех христиан как духовных израильтян – по аналогии с 1Пет. 1:1 , но, учитывая контекст послания, Иаков, вероятно, все же обращается конкретно к христианам из иудеев. 1:2 . В данном послании рассматривается вопрос, который особо его волнует: бедность и притеснения бедных богатыми (1:9–11; 5:1–6; ср.: 2:5,6). 1:3,4. В иудейской традиции постоянно подчеркивалась необходимость стойко переносить все испытания и особое радостное чувство приобщения к Богу в процессе испытаний через веру в верховенство Бога. (Философы-стоики также акцентировали внимание на умении довольствоваться имеющимся, даже в страданиях, считая, что каждый может владеть собой в бедственной ситуации, но не может контролировать богиню судьбы.) Такие обращения к своим читателям, как «друзья», «возлюбленные», «братья», были характерны для нравственных наставлений в древности; обращение «братья» использовалось как по отношению к землякам, соотечественникам, так и к собратьям по вере. Здесь применяется особый риторический прием, известный под названием «цепочка», «лестница» или «каскад», когда одно понятие следует за другим, образуя ряд из нескольких элементов (как здесь; см. также: 1:14,15; Рим. 5:3–5 ; 2Пет. 1:5–7 ). Перечень пороков и добродетелей тоже может быть своего рода литературным приемом. 1:5 . В иудейской литературе мудрости часто подчеркивалась необходимость стойко переносить испытания, а также давались практические советы по этому поводу. Первый ветхозаветный пример на эту тему – просить у Бога мудрости (ср.: 4:2,3) – встречается в 3Цар. 3и 9 (ср. также в апокри-фах, Прем. 8:21; 9:5 ; Сир. 51:13,14 ), а Бог считался вечным источником мудрости (напр.: Прит. 2:6 ). В иудейской традиции обвинения или обличения в обычных условиях считались грубостью, хотя обличения воспринимались с почтением. |
|
|
