| 6:37. «Судить», «осуждать» и «прощать» — это образы Судного дня, предзнаменованием которого служит Божье воздаяние каждому по его делам (напр., в День искупления). 6:38. Здесь используется метафора из области торговли: емкость, в которую засыпают зерно до самого верха; эту тару затем встряхивают с силой, чтобы зерно осело и уплотнилось так, чтобы ее можно было пополнить еще не раз. Отсыпать «в лоно» — т. е. в складки в одежде, которые использовались вместо карманов. Поскольку евреи, следуя запрету называть имя Бога, употребляли неопределенно-личную грамматическуюформу, то, перефразируя сказанное, можно сказать, что Бог отмерит каждому по его мере; возможна и другая трактовка: Бог воздаст человеку через других. В Ветхом Завете часто говорится о том, что Бог судит людей, видя пути их (напр.: Ис. 65:7). Притчи и другие тексты говорят о благословениях, которые получают щедрые и великодушные люди (напр.: Втор. 15:10; Прит. 19:17; 22:9; 28:8). 6:39—45 Истинные и ложные учителя 6:39. Образ слепого часто используется в притчах и нравоучениях. Главная мысль состоит в том, что, прежде чем учить других, необходимо самому познать истину (6:40) и исправиться (6:41). 6:40. В древнем иудаизме цель обучения ученика состояла в том, чтобы сделать из него в будущем компетентного учителя, или рав-вина. По определению, ученик не мог знать о законе больше, чем учитель. 6:41,42. Здесь Иисус использует «гипербо-лу, которая могла рассмешить и тем самым привлечь внимание Его слушателей. 6:43—45. См.: 3:9. Смоквы и виноград часто выращивались вместе и были одними из самых распространенных культур в Палестине, которые в ветхозаветных текстах часто связаны между собой. Терновник и другие сорняки доставляли много хлопот земледельцам (ср., напр.: Быт. 3:18; а также Ис. 5:2,4LXX). 6:46—49 Прочное и непрочное основание Иисус снова использует метафору Судного дня. Представление о «слушающем и не исполняющем» было хорошо известно из Ветхого Завета (Иез. 33:32,33). Но никто из еврейских учителей, кроме Иисуса, не придавая столь высокий авторитет своим собственным словам; подобное право признавали только за самим законом. |
| 7:1. Павел приступает к разбору позиции коринфян, о которой они сообщили ему в своем письме, – «хорошо не касаться женщины». Некоторые члены церкви могли разделять убеждение, присущее многим греческим мыслителям: секс хорош до тех пор, пока человек не связывает себя браком (ср.: 6:12–20). Другие – те, к кому обращается здесь Павел – уже состоят в браке (7:2–5) и воздерживаются от половых сношений. Павел говорит, что слишком поздно выбирать целомудрие после заключения брака (ср. ст. 5). 7:2. Греческая идиома «иметь» подразумевает «иметь половые сношения». Евреи считали, что половые сношения между супругами – лучшее средство избежать распутной жизни, и Павел с этим согласен (см.также: Прит. 5:19,20 ). 7:3 . Брачные контракты у евреев налагали определенные обязательства и на мужа, и на жену; одной из главных супружеских обязанностей мужа были половые сношения. Павел рассматривает секс в браке как " обоюдную обязанность». 7:4. Греческие авторы иногда рассматривали любовь и половые отношения как подчинение одного человека другому. 7:5 . Еврейские учителя, пытавшиеся сформулировать законы, отражающие новые реалии, расходились во мнении относительно допустимого периода воздержания от половых сношений; одна школа настаивала на двух неделях, другая – на одной. В отличие от них, Павел не считает длительное воздержание поводом для развода (7:10–13), но советует, чтобы даже вопрос о воздержании супруги решали по обоюдному согласию. Об «искушении» см. в коммент, к 7:2,9. 7:6 . Учитывая несовершенство человека, еврейский закон допускал послабления; здесь Павел не требует, а позволяет периодически воздерживаться от половых сношений, подразумевая, что слаб именно тот, кто хочет воздержаться от половых сношений (а не тот, кто не хочет). Воздержание в браке – это их идея, а не его. 7:7 . Павел признает, что не все призваны к безбрачию и подготовлены к нему. 7:8–16 Вступать в брак или оставаться в браке Ст. 8, 9 представляют собой отступление, в котором Павел проводит различие между одинокими людьми, заинтересованными в сохранении своего холостого состояния (7:8,9), и женатыми людьми, которые хотели бы стать одинокими (7:10–16). 7:8. Безбрачие имеет свои преимущества; см. коммент. к 7:32–34. Но не каждый готов к такому образу жизни; многим лучше вступать в брак (7:9). |
| Отсюда получается возможность толковать прозвание в смысле: «человек городов, Stadtemann (Keil), горожанин, градский человек». Таким толкованием в обществе ближайших учеников Господа могло быть отмечено отличие Иуды, как иудеянина родом и горожанина, от прочих одиннадцати, из коих одни были простыми галилейскими рыбарями и поселянами, a другие (Матфей-Левий мытарь и братья Заведеевы Иаков и Иоанн), хотя бы и не были таковыми, все же имели с Галилеею и рыболовством ближайшие связи ( Деян. 1:11; 2:8 ). Отсюда можно сближать Иуду с Каином, как «строителем городов» ( Быт. 4:17 ), но такое сближение конечно не имеет исторического значения, т. е. для учеников Господа до измены Иуды. Фонетика прозвания допускает и производство от () – множ. по жен. р. неупотребительно, но возможно () ( Лев. 26:21 сл.), – получится: «муж вражды, противления, упрямый человек, самолюб, фанатик». В таком случае возможен намек на различие в характере двух Иуд, составлявших, как увидим, одну, в списке апостолов поставленную на последнем месте после пяти, шестую пару Двенадцати апостолов, так как другой Иуда прозывается «Леввей» или «Фаддей», от () – сердце и () – грудь, т. е. сердечный, душевный, милый, душа-человек. Потребность в отличии обоих Иуд выражена у Ин. 14:22 . Ср. сближение их, но по отношению к вере и неверию во Христа, у Оригена (in Matth. 78. Migne 13, 1727). Из других толкований прозвания Иуды: а) одни имеют в виду уже совершившиеся события предания и самоубийства Иуды, и потому не историчны, т. е. не могли обращаться среди Двенадцати до самых этих событий, каковы: «муж лжи» – ( ) ( Прит. 19:5 ср. Ион. 8:44 – Генгстенберг), – или «удушенный – exsuffocatus» от () ( Ориген , ссылаясь на какого-то анонима – в вышецитированном месте), – другие мало вероятны и неестественны: так Lightfoot в Horae... к Мф. 10:4 производит от (()) «кожаный фартук или пояс, к коему прикреплялся кошель или ящичек с деньгами» (но Иуда имел γλωσσκομον, как увидим, – притом, вероятно, не с самого призвания в число Двенадцати он сделался казначеем, – не говорим уже о возможности этого прозвания и для отца Иудина), – или «кожевник», «сын кожевника» (но тогда следовало бы ожидать другого термина ср. Деян 9:4 ), – Иероним в Liber interpretationis hebraicorum nominum, ed. Lagarde 2-a Onomastica Sacra 62, 6–7 p. 94: Iscarioth memoriale Domini, quod si voluerimus Issacharioth legere interpretatur est merces ejus (от () или ()), – или Onomast. Vatic: ισκαριωθ σκην θαντον (?) μνημσυνον μνεα θαντου (ib, 175, 17–18 p. 204), – третьи наконец просто нелепы, каково например мнение профессора Оксфордского по толкованию Священного Писания Cheyne, в Encyclopädia Biblica, Art: Iudas и Iericho (§ 7 p. 2401), что вместо ισκαριωτης надо читать ιεριχωτης, с чем может сравниться еще разве только мнение Генгстенберга о тождестве отца Иуды Симона с Вифанским Симоном Прокаженным. |
| Примечания. 32 Слова сегодня и завтра не следует понимать в том же смысле, как в Исх. 19:10,11 или Ос. 6:2 , где «два дня» – это короткий промежуток времени перед кризисом (третий день). Иисус говорит о решимости продолжать Свое дело, пока не придет время Его подвига (ср.: 2Тим. 4:7 ). 33 Повторяется мысль о предопределенном времени Его миссии. 34 Слова сколько раз подразумевают, что Иисус посещал Иерусалим больше одного раза. 35 Благословен… перекликается с 19:38, но относится ко второму пришествию. 14:1–24 Иисус на обеде у фарисейского начальника 14:1–6 Больной водянкой. Трапеза после субботнего богослужения в синагоге давала Иисусу возможность произнести проповедь, во время которой Он использовал образ пира. Однако сначала Он исцелил человека, страдающего водяной болезнью (когда отдельные части тела распухают из–за скапливания жидкости в тканях). Это чудо вызвало гнев у враждебно настроенных свидетелей, потому что оно было совершено в субботу. Иисус объяснил, что Его поступок не отличается от действий тех, кто спасает от гибели скот, упавший в колодезь. Эта история по смыслу напоминает притчу, рассказанную ранее в 13:11–17, и вполне возможно, что изначально эти две истории рассказывались вместе (подобно двум притчам в 13:18–20). Однако здесь Иисус проявил сострадание не к званому гостю (ср.: ст. 13,21), а к несчастному, который, видимо, дожидался Иисуса при входе в дом. В стихе 5 в одной из лучших рукописей стоит «сын», но в остальных читаем «осел», что больше подходит по смыслу. То, что Иисус здесь считает вполне допустимым, ортодоксальным иудейским законом было запрещено в соответствии с более строгими правилами Кумранской общины: «Пусть никакому животному не оказывается помощь в родах в течение Субботнего дня; и если оно упадет в яму или колодец, пусть его не вытаскивают оттуда в течение Субботнего дня» (Дамасское правило 11:13,14). Вероятно, Иисус имел в виду, что раз люди хотели помочь животному, то тем более захотели бы помочь человеку. 14:7–11 Почетные места. Наставление Иисуса здесь – не просто хороший совет о поведении в обществе, как в Прит. 25:6,7 . Как всякая притча, оно имело духовное значение. Брачный пир был известным символом Царства Божьего и небесного блаженства (15). Притча основана на знании практики рассаживать за столом гостей в зависимости от их положения в обществе. Самые важные гости прибывали последними, и тогда не столь знатные гости должны были пересесть на менее почетное место, приличествующее им. Гораздо лучше вести себя скромно и ждать, пока тебя пригласят на более почетное место. Ибо Господь возвышает смиренных и унижает гордых. (Пассивная форма глаголов унижен будет и возвысится [Господом] в стихе 11 используется, когда действующим лицом является Господь.) Конечно же, речь здесь идет не о притворстве, когда занимают менее почетное место специально для того, чтобы при всех быть приглашенными на место более почетное. |
| неточно передает первую половину 5 стиха: «на небе я жила вместе с Ним», а 6 стих читает: «над источниками моря и над основаниями вселенной, и над всеми народами и языками я господствовала». Несомненно, и Гр. и Сл. «стяжах» имеет здесь то же значение: «владела», – Гр. не совсем точно передал значение Евр. глагола; в вместо κτησμν поправлено: γησμην. «Со всеми сими» – также неточная передача Евр. предлога, Сир. и Лат.: «и во всех этих», – у всех этих народов. «Покоя» – буквальная передача Евр. мэнуˆхâ, которое может означать и «место покоя», жилище, как и русское «покой» в смысле комнаты; ср. Пс. 131, 14 : «сей покой мой во век века, зде, вселюся, яко изволих ú». Вторая половина 7 стиха представляет собою прямой вопрос, обращенный премудростью к самой себе или к Богу; Сл.-др. «некоего» неправильно передает Гр. τνος; «кого?» или «чьем?» Лат. вместо «во глубине бездны походих» читает: «я проникла в глубину бездны», вместо «всю землю» – «я стала на всей земле»; после 6 стиха прибавляем: 10–13. В народе израильском премудрость основала себе жилище на веки: «прежде веки, вначале Он создал меня, и до века я не скончаюсь»; первое полустишие, повторяющее мысль 1, 4 и Прит. 8, 22–25 , поставлено здесь только для того, чтобы сильнее оттенить мысль второго полустишия о том, что премудрость останется до века, – разумеется, по контексту, – среди народа израильского, о котором идет здесь речь. Автор, конечно, не имеет в виду будущего отвержения народа еврейского, не принявшего Мессию, – это выходит из пределов его созерцания. Так как премудрость для избранного народа проявилась в данном ему Богом законе, а закон этот точно устанавливала формы богослужения, то понятно, почему премудрость далее заявляет: «я служила пред Ним», т. е. пред Господом, «в святой скинии и затем я утвердилась в Сионе»; именно премудрость, как установленный Богом закон, руководила богослужением, совершавшимся сначала в скинии, а потом в храме Иерусалимском. В этом «возлюбленном» Господом городе и в «прославленном» Им народе, «в уделе Господнем и в наследии Его» (ср. |
| Четкой связи данного фрагмента с предыдущим нет, и это привело некоторых исследователей к мысли, что перед нами позднейшая вставка в текст послания, быть может, сделанная уже после Павла. Однако для столь решительного утверждения нет никаких текстуальных свидетельств. Данный отрывок прекрасно вписывается в контекст: покорность власти – это часть следования той «благой, угодной и совершенной» Божьей воле (12:2), которую Павел в общих чертах охарактеризовал. И, кроме того, эта покорность является конкретным примером заботы «о добром пред всеми человеками» (12:17). Павел, видимо, понимал, что римские христиане особенно нуждались в таком совете. Есть свидетельства, что приблизительно в это время различные группы, находившиеся в столице, включая иудеев, призывали не платить подати (Тацит. Анналы. 15.50 и дал.). Поэтому Павел советует христианам Рима платить их (6,7), усматривая в этом часть их общей гражданской обязанности подчиняться государственным властям (1а,5). Такая покорность необходима, утверждает Павел, потому что власти установлены Богом, чтобы осуществлять Его цели, вознаграждая добро и наказывая зло. Слово власти (греч. exousiai) обозначает здесь людей, наделенных полномочиями в осуществлении светского правления; во времена Павла речь, конечно же, шла в первую очередь об имперских чиновниках, включая тех, которые находились в провинциях. Призыв быть покорными этим властям говорит о том, что надо признавать их начальственное положение над верующим в том «устроении», которое существует в этом мире. Это «устроение» включает как светские установления, не имеющие Божьего одобрения (напр.: рабство; Тит. 2:9 ; 1Пет. 2:18 ), так и те, которые утверждены Богом на благо Его народа (напр.: брак, см.: Еф. 5:22 ; Кол. 3:18 ; Тит. 2:5 ; 1Пет. 3:1,5 ; семья, см.: Лк. 2:51 ; пасторство, см.: 1Кор. 16:16 ; 1Пет. 5:5 ; в Еф. 5:21 , вероятно, имеется в виду брак, семья и положение раба). В первых четырех стихах Павел ясно показывает, что власть, исходящая от человека, однозначно входит в эту последнюю категорию. Вторя Ветхому Завету ( Прит. 8:15,16 ; Ис. 40:15,23,24 ; Дан. 2:21; 4:14,22,29; 5:21 ) и учению иудаизма ( Прем. 6:3 ; Сир. 10:4; 17:14 ), Павел напоминает нам о том, что каждый начальник установлен Богом (tetagmenai) и поэтому он – Божий слуга, пусть даже косвенным образом или неосознанно (4,6). Поощряя делающих добро (3,4) и наказывая злодеев, начальствующие служат Богу. Поэтому, подобно всем прочим (ср.: 1), христиане должны делать то, что им предписывают правящие власти, и делать не просто из страха наказания, но и потому, что признают – за этим правлением стоит Бог, и мы должны делать все – ради Господа – по совести (5). |
| Примечания. 27:13 См. коммент. к 6:1–5. Но здесь изречение связано со ст. 2 (через слова чужой – чужого). Это предостережение от излишней доверчивости к словам людей (2), которые хотят завоевать наше расположение. 27:23–27 Забота об имуществе. Владелец имущества должен пользоваться его благами, памятуя при этом, что благоденствие не вечно (24). Необходимо поэтому быть рачительным хозяином, заботиться о своих стадах, которые дают все необходимое для пропитания, изготовления одежды и приносят материальный доход (26–27). Хороший уход за скотом (23) и правильно организованное земледелие (25) позволят хозяину получать два урожая в год. 28:1–18 Праведность, мудрость и религия. В гл. 25 – 27 в яркой образной форме представлена тема праведности и нечестия, отношений с Господом. В гл. 28 – 29 вновь в центре внимания нравственные и религиозные проблемы. Здесь много высказываний о Боге (5), о праведности и порочности (6, 10), о грехе (5) и несправедливости (3), о нарушении нравственного закона (2), о честности и мудрости (2), развращенности (2) и беззакониях (3) и о многом другом. Таким образом, излюбленная тема Книги Притчей о связи нравственности и мудрости здесь снова повторяется. Праведный и нечестивый получают соответствующее воздаяние (28:1,10,18), и даже если это пока не очевидно, праведнику всегда отдается предпочтение перед нечестивым (6). Мудрость – ключ к стабильности государства, но гибельно для страны правление, при котором нарушаются нравственные законы (3: дождь должен благоприятствовать созреванию урожая, а не уничтожать его). Деспот опасен для людей, как дикий зверь (15); он опасен и для самого себя (16–17). Итак, для людей доброй вестью становится та, которая говорит о торжестве праведника, а недоброй – о процветании нечестивого (12; ср.: 28; 29:2). Здесь также звучит мысль о законе. Закон (тора) означает обучение или наставление, например, обучение или наставление мудрого (1:8; 13:15) или пророка ( Ис. 8:16 ). Однако, что касается Прит. 28:4,7,9 и 29:18, то в контексте нравственных и богословских изречений очевидно, что израильтяне понимали под «законом» обучение закону Моисея. |
| и чем ты вознаградишь их за то, что они тебе дали? Вся 7 глава представляет ряд притчей, построенных большею частью одинаково-отрицательным оборотом; в них содержатся предостережения против разного рода нарушений нравственности и житейского благоразумия, причем советы автора относятся к самым разнообразным жизненным положениям и большею частою не имеют между собою непосредственной связи. 1–3. Во главе этих советов автор ставить общую мысль о том, что следует избегать всякого зла и греха, пока грех еще не совершен, так как, кто начал грешить, тому трудно остановиться, один грех ведет за собой несколько новых, а за ними не замедлить и наказание. Сл.: «Не твори зла, и не постигнет тя зло. Отступи от неправды, и уклонится от тебе; Сыне, не сей на браздах неправды, и не имаши пожати их седмерицею» Образ сеяния и жатвы, как действия и воздаяния за него, употребляется в Библии неоднократно; напр. Прит. 22, 8 : «сеявый злая пожнет злая», Ос. 10, 12 : «сейте себе в правду, соберите плод живота», ср. Гап. 6, 8; «в семь раз более» значит вообще очень много; число семь в Библии употребляется для обозначения вообще большого количества, напр. Пс. 118. 164 : «седмерицею днем хвалих тя», ср. Сир. 20, 12, 35. 10, 40, 8 . Итак, следует удерживаться от грехов, зная, что наказание за них последует в такой же мере, как при посеве хороший урожай. Евр. текст здесь довольно неисправен, хотя 1–2 стихи сохранились не только в списке А, но и в С. В 1 стихе в А читается лишнее «тебе»: «не делай себе (тебе) зла», но в С, как и в переводах. Его нет; вместо мужеского рода раъ «зло», как в С, в А стоит женский раъâ, «злая, злое», хотя глагол остается в мужеском роде; смысл не изменяется. Но еще более неисправен Евр. в первой половине 3 стиха, который представлен одним списком А; неисправность Евр. чтения была замечена, по-видимому, и переписчиком или справщиком списка А, поставившим на поле против 3 стиха особый знак – пирамидку из трех точек 5 . Здесь читаем: «не узнавай новостей против брата», т. |
| Проявляясь как следствие помысла, страсти, развращающих слов и т.п., блуд омрачает нравственную чистоту и разрушает целомудренность человека. Священное Писание о блуде В Ветхом Завете 7я заповедь Моисеева декалога – « не прелюбодействуй » (см. Исх.20:14 ; Втор.5:18 ) – не проводит четкой границы между понятиями прелюбодеяния и блуда, поэтому эта заповедь относится и к прелюбодеянию, и к блуду в узком значении слов. Учительные книги Ветхого Завета содержат предостережения против блуда и прелюбодеяния (Прит.7:6:-27; Сир.9:3-11 ). В Новом Завете присутствуют гораздо более строгие понятия о целомудрии, об отношении к телу: « Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела » ( 1Кор.6:13 ). Апостол Павел называет тело храмом живущего в христианах Святого Духа (см. 1Кор.6:19 ) и противопоставляет образ жизни грешника, становящегося одним телом с блудницей, соединению верующего с Телом Христа – Его Церковью (см. 1Кор.6:15-17 ). Христос обращает внимание на то, что прелюбодеяние (как и блуд) совершается прежде всего в сознании, в сердце человека, т.е. в мысли и чувстве: « Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Мф.5:28 ). Помысл любодеяния указывается Христом в числе злых помыслов, исходящих из сердца и оскверняющих человека (см. Мф.15:19 ; Мк.7:21 ), целомудрие же христиан апостол Павел связывает с Божиим освящением (см. 1Фес.4:3-5 ). Поэтому блуд и всякая нечистота не должны даже именоваться у христиан, как прилично святым ( Еф.5:3 ). В связи с этим определяется участь блудников и прелюбодеев, которые Царства Божия не наследуют ( 1Кор.6:9-10 ; ср.: Откр.22:15 ), так как блуд растлевает душу и тело, охлаждает человека в его стремлении к Богу, разлучает с Богом. Вместе с тем пришедший призвать грешников к покаянию ( Мф.9:13 ), давший каждому человеку возможность очиститься от грехов, Господь показывает пример милующего отношения к падшему человеку. Обличая гордыню и лицемерие обвинителей, Христос говорит приведенной к Нему блуднице: « Иди и впредь не греши » ( Ин.8:3-11 ). Раскаявшимся блудницам, последовавшим за Христом, открылся путь в Царство Божье ( Мф.21:31 ). Церковные каноны о блудном грехе |
| 1:3–13 Благодарение и молитвы Древние письма обычно открывались благодарением Богу или богам. В посланиях Павла они часто предваряют и вводят главные темы, которые он намеревался раскрыть. Таким образом, они играют роль exordia, предваряя последующие тексты и начиная послание с установления отношений с читателями. 1:3 . В постоянные ежедневные молитвы иудеи включают много благословений; Павел также в своих регулярных молитвах возносит благодарность Богу, а потому это не просто стандартная формула выражения благодарности в письме. 1:4 . О духовном климате в Колоссах Павел узнал от Епафраса, очевидно, его ученика, который работал среди колоссян (1:7; ср.: Деян. 19:10 ) и сам был родом из этого города ( Кол. 4:12 ). 1:5 . В еврейских текстах говорится о грядущей награде, предназначенной праведным, следовательно, раннехристианским читателям была известна эта идея. 1:6. Образ вестника Божьего, приносящего плод свой, восходит к учению Иисуса ( Лк. 8:11 ); в Ветхом Завете Израиль часто сравнивается с виноградной лозой или другим растением и призывается принести плод свой для Господа (напр.: Ос. 10:1; 14:7,8 ; ср.: Быт. 1:28 ). 1:7,8. «Епафрас» – обычное имя; возможно, речь идет о том же Епафрасе, который упоминается в Флм. 23 . «Епафрас» может быть уменьшительной формой имени Епафродит, но Филиппы и Колоссы расположены достаточно далеко друг от друга, поэтому трудно представить себе, что речь идет о Епафродите из Флп. 2:25 . 1:9 .О непрестанной молитве см. в Исх. 28:30 и 1Цар. 12:23 . Философы ищут «мудрости» и «знания», но Павел здесь подчеркивает нравственный аспект значения этих терминов в Ветхом Завете (см., напр.: Прит. 1:2–7 ). 1:10,11. О приношении плодов и возрастании см. в Быт. 1 (термин «возрастание» особенно связан с текстом LXX); см. также коммент. к Кол. 1:6 . О термине «поступать» см. в коммент. к Гал. 5:16 . В греческиххрамах священнослужители выполняли свои функции достойно, надлежащим образом, т. е. «достойно бога» – того божества, в храме которого они служили. В иудейском предании слово «достойно» может означать «должным образом» ( 2Мак. 6:23,24,27 ), заслуживая награды ( 2Мак. 15:21 ); Премудрость ищет тех, кто ее достоин ( Прем. 6:16 ), и праведный, претерпевший до конца, будет «достоин Бога», как достойное приношение ( Прем. 3:5 ). |
|
|
