| —549— сближение их, но по отношению к вере и неверию во Христа, у Оригена (in Matth. 78. Migne 13, 1727). Из других толкований прозвания Иуды: а) одни имеют в виду уже совершившиеся события предания и самоубийства Иуды, и потому не историчны, т. е. не могли обращаться среди Двенадцати до самих этих событий, каковы: „муж лжи“ – ( Прит.19:5 ср. Ин.8:44 – Генгстенберг), – или „удушенный – exsuffocatus“ от ( Ориген , ссылаясь на какого-то анонима – в выше-цитированном месте), – другие мало вероятны и неестественны: так Lightfoot в Horae... к Мф.10:4 производит от „ ()кожаный фартук или пояс, к коему прикреплялся кошель или ящичек с деньгами“ (но Иуда имел γλωσσκομον, как увидим, – притом, вероятно, не с самого призвания в число Двенадцати он сделался казначеем, – не говорим уже о возможности этого прозвания и для отца Иудина), – или „кожевник“, „сын кожевника“ (но тогда следовало бы ожидать другого термина ср. Деян.9:4 ,), – Иероним в Liber interpretationis hebraicorum nominum, ed. Lagarde 2-a Onomastica Sacra 62, 6–7 p. 94: Isearioth memoriale Domini, quod si voluerimus Issacharioth legere interpretatur est merces ejus (от или ), – или Onomast. Vatic: ισκαριωθ σκην θαντον (?) μνημσυνον μνεα θαντου (ib, 175, 17–18 p. 204), – третьи наконец просто нелепы, каково, например, мнение профессора Оксфордского по толкованию Священного Писания Cheyne, в Encyclopädia Biblica, Art: Iudas и Iericho (§ 7 p. 2401), что вместо ισκαριωτης надо читать ιεριχωτης, с чем может сравниться ещё разве только мнение Генгстенберга о тожестве отца Иуды Симона с Вифанским Симоном Прокажённым. Ни для географического ни для нарицательного значения прозвания Иуды не имеет большой важности вопрос: носил ли это прозванье один Иуда, или же оно принадлежало и отцу его Симону и было родовым, как это находим у Ин.6:71 в с. В. С. G. L. 33. f. Vg ркп. ed Wordsworth, – 13, 2 ΔLMI др. f. Vg ркп. Word 13, 26 BCL др. 33. g. Vg ркп. Word. Вероятнее всего, прозвание Искариот, как подобные же названия других апостолов (Кифа-Пётр, Воанергес, Леввей-Фаддей, Кананит-Зилот), возникло в среде Апостолов и впервые дано было Иуде. Варианты же относящие |
| 3:5,6. Другие авторы также сравнивали распространение слухов с лесным пожаром, который мгновенно охватывает огнем лесной массив. Здесь же язык рассматривается как средоточие зла, которое побуждаетчеловека к совершению насилия. Болтливый язык наносит много вреда (Пс. 51:2—5) и зажигает опасный огонь (Пс. 38:2—4; 119:2—4; Прит. 16:27; 26:21; Сир. 28:21—23). Пламя, которое возгорается из искры «геенны», показывает, куда это ведет; огонь часто присутствует в иудейских образах «геенны, а также у Иисуса, когда Он предрекает гибель нечестивых. 3:7,8. Созданный по образу Божьему (ст. 9), человек предназначен быть владыкой над всем миром животных (Быт. 1:26). Но хотя все другие создания покоряются повелениям Бога (Быт. 1:28; 9:2), язык, как самая опасная змея, полон смертоносного яда (Пс. 139:3; ср.: 57:2—7, Свитки Мертвого моря и другие еврейские источники). Философы-стоики тоже иногда размышляли о господстве человека над животными. 3:9,10. Некоторые другие иудейские учителя также отмечали несовместимость действий языка: языком можно и прославлять Бога, и проклинать других людей, сотворенных по Его образу; они даже признавали, что любые действия человека по отношению к другим означают, что он совершает их по отношению к Богу, потому что все созданы по Его образу. Читатели Иакова вряд ли могли игнорировать эту мысль. Данныйтекст поясняет, о каких превратных речах говорится в 3:1—12: полных антагонизма и несовместимых высказываний. Хотя гневная, испепеляющая риторика или боевой клич, призывающий к сражению с заклятыми врагами, были несовместимы с поклонением Богу, это закрепилось в иудейскойнационалистической традиции (со времен Маккавеев). 3:11,12. Иаков приводит еще два общих примера о несовместимых вещах. Смоквы, маслины и виноград были самыми распространенными сельскохозяйственными продуктами в гористой части Иудеи и вместе с пшеницей составляли основную часть урожая в Средиземноморской области в целом. Выражение «все должно приносить плод по роду своему» считалось прописной истиной в греко-римском обществе (ср. также: Быт. 1:11,12,21,24,25). |
| 1–5 Молитва о вмешательстве Бога. В страшное время жизненных испытаний духовное состояние автора псалма не меняется: он продолжает воздавать хвалу Богу (1) и молиться (4), поститься (24) и публично славить Бога (30). Нередко в менее сложных условиях наша духовность не выдерживает давления обстоятельств. Более того, перед лицом клеветников и злопыхателей, враждебности и активных нападок («вооружаются против меня», 3), он сохраняет любовь к своим врагам (4–5), не опускаясь до того, чтобы отвечать им их же оружием. 6–19 Молитва о ниспослании Божественной справедливости. Этот раздел состоит из двух частей: I – ст. 6–15 и II – ст. 16–19. Ст. 6–15 представляют собой отдельную поэму из пяти строф или стансов: в первом (6–7) высказано требование судить виновного человеческим судом, а в последнем (14–15) – судить за непростительный грех перед Богом; второй (8–9) и четвертый (12–13) стансы объединены общей темой потери жизненного наследия – и самим человеком и его потомками; центральный станс (10–11) раскрывает самую страшную тему: наш грех касается не только нас, но и наших детей, которые во всем связаны с нами, на их жизни отражаются и хорошие, и злые дела наши ( Прит. 20:7 ). Как отмечалось выше, эти молитвы вписываются в контекст библейского учения: жизнь находится под контролем Бога – святого и вызывающего благоговейный трепет Владыки. 6 Нечестивого – параллель со словами уста нечестивые в ст. 2, т. е. зло бумерангом возвращается к преступившему закон. 7 Молитва его… в грех – даже молитва нечестивого не дает ему избавления. 14 Согласно Писанию (ср.: Мф. 23:29–35 ), наша грешная природа, унаследованная от предков, не может служить нам оправданием, но скорее ставит нас перед нагромождением прошлых грехов. Мы не связаны с ними фаталистически ( Иез. 18 ), но, если не покаемся и не отречемся от них, унаследуем эти грехи. Ст. 16–19 обращены непосредственно к нечестивцу: почему он должен ожидать милости (12), если сам никогда не проявлял ее по отношению к другим; его сердце, его воля (не восхотел), его образ жизни (возлюбил проклятие) – все несет на себе печать его злоумышления, которе возвращается к нему, как бумеранг, больно ударяя его, охватывая все его существо и связывая его накрепко, как поясом. |
| 10:1–18 Истинная жертва Нового Завета Только Христос был истинной, единственно необходимой жертвой для небесного святилища (9:23–28). 10:1. Платон писал о земном мире, о чувственном восприятии мира вещей, который представляет собой лишь тень реального мира, постигаемого только разумом. В I в. н. э. даже многие иудейские писатели (в «диаспоре) говорили о чистом и совершенном небе и о подверженной тлению земле. Они также часто рассуждали о том, что душа должна быть устремлена к горнему, к высшим реалиям, где она первоначально и возникла. Не опираясь в целом на платоновское восприятия мира, автор Евр. соглашается, что земная скиния, представляет собой тень небесной (он находит библейское обоснование этого тезиса, см.: 8:5), но он так же, как еврейские «апокалиптические писатели, считает, что небо показывает, чему будет подобен мир грядущий. Для автора Евр., однако, первый этап (9:24,28) этого грядущего, его предвкушение уже проявилось в земной истории (6:5). 10:2,3. Автор снова возвращается к мысли о том, что совершенное не нуждается в изменении или дополнении. В древней системе аргументации риторические вопросы играли заметную роль. «Напоминается» – это может означать, что жертвы ежегодного праздника Дня искупления напоминают людям о их грехах, так же как Пасха напоминала об искупительных актах Бога ( Исх. 12:14 : ср.: Лев. 16:21 ) – в отличие от установлений нового завета (8:12). 10:4. Палестинский иудаизм утверждал, что День искупления, сопряженный с «покаянием, был необходим для прощения большинства грехов, связанных с нарушением «закона. Многие философы решительно выступали против идеи о пролитии крови жертвы, поскольку считали это немыслимым в совершенном храме, где все подчинено разуму. Это мнение автор Евр. не разделяет,признавая, как это принято в большинстве культур в человеческой истории, необходимость пролития крови жертвы (10:19); он просто утверждает, что жертвоприношения животных были недостаточными для искупления человека в небесном святилище (9:23), а потому они представляются ненужными теперь, когда пришел «Христос. Он может опираться на множество «ветхозаветных прецедентов относительно истиннойцены жертвоприношения животных (см., напр.: 1Цар. 15:22 ; Пс. 50:17 ; Прит. 21:3 ; Ис. 1:11 ; Иер. 11:15 ; Ос. 6:6 ; Ам. 5:21–27 ), как он указывает в процитированном им примере ( Евр. 10:5–7 ). |
| Псалом 119. Молитва, возносимая в среде чужих и враждебных людей Порядок слов в первом стихе – «Ко Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня» – отражает знакомую нам всем картину: молитву среди вражды и тревог, но под опекой и охраной Господа. Нет оснований думать, что ст. 3, 4 действительно обращены к противнику. Как и в Прит. 20:22 и Рим. 12:19 , здесь речь, несомненно, идет о том, что сетования свои псалмопевец обращает к Господу в полной уверенности, что стрелы (4), направленные искусной рукой сильного, найдут свою цель, заслуженная кара настигнет виновного; горящие угли – справедливое возмездие нечестивому со стороны Бога, чья святость несовместима с грехом. Но, представляя все на суд Божий, псалмопевец вместе с тем продолжает жить в мире, где не может найти покоя (5–7). У Мосоха – Мосох (или Мешех; Быт. 10:2 ) – местность далеко на севере около Черного моря, а Кидар ( Иер. 2:10 ) – в сирийско–аравийской пустыне; эти места, для псалмопевца весьма отдаленные, метафорически обозначают далекий, дикий край, чужбину. Даже если он, будучи мирным по своей природе (7: «я мирен», ср.: Пс. 108:4–5 ), и пытался жить в согласии с другими, то осознавал, какая зловещая атмосфера окружает его. Псалом 120. Господь – хранитель мой Вопрос, где можно найти помощь и защиту (1), вероятно, задавался по поводу разных ситуаций. Но во время паломничества взгляд странника часто в тревоге обращался к горам как возможному приюту разбойников, откуда могла исходить опасность, или с надеждой устремлялся на далекие холмы Сиона, и странник тревожился: как может он избежать опасностей по пути к родному дому, в «горы окрест Иерусалима» ( Пс. 124:2 )? Но (2) Господь – Творец Неба и Земли, любая угроза возникает и любое путешествие протекает в мире, где Он Верховный Владыка. В ст. 3–8 шесть раз используются слова одного корня с глаголом «хранить». Какие именно поджидают опасности – неизвестно, однако известно, что защита Господа гарантирована. 3–4 Господь, искупивший Израиля ( Исх. 6:6 ) и назвавший его сыном Своим ( Исх. 4:22 ), не даст ему погибнуть по пути домой! 5–6 Господь всегда рядом (с правой руки твоей), Он защитит тебя от всякой опасности: реальной (солнце) или мнимой (луна). 7–8 Он сохранит тебя от всякого зла, гарантирует тебе личную безопасность: сохранит твою жизнь (душу твою), будет повсюду сопровождать тебя на жизненном пути (выхождение… и вхождение). Так будет всегда (отныне и вовек). Наш Творец – одновременно наш Искупитель и Хранитель. Псалом 121. Весь семейный клан в городе |
| 20:4. За такую работу платили меньше, чем за полный рабочий день. 20:5. «Около шестого часа», т. е. около полудня, а «около девятого часа» соответствует примерно трем часам дня. Работники могли закончить работу к шести часам вечера, так что пришедшие им на смену должны были получить значительно меньше, чем заполный рабочий день. 20:6,7. Последних работников наняли всего на один час, но урожай надо было собрать быстро, до исхода дня, а работа была еще не сделана. В этих стихах отражена обычная спешка и нехватка рабочих рук во времястрады в древности. Шанс быть нанятыми имели не только поденщики, но и менее заинтересованные в получении работы люди, собиравшиеся в эту пору на рыночной площади. 20:8. По еврейскому закону работникам следовало заплатить в тот же день, поскольку плата была лишь немногим больше дневного прожиточного минимума (Втор. 24:14,15). 20:9—15. Богатые по всему Средиземноморью часто жертвовали значительные суммы на бедных, чтобы снискать себе славу благодетелей и повысить свой социальный статус. Поскольку социальный статус определял роли в древнем обществе, те, кто выражал недовольство обычной платой за дневную работу, выглядели грубыми и неблагодарными. «Завистливый глаз» (букв.: «дурной глаз»; ср. KJV) — широко распространенная еврейская идиома (ср.: Прит. 28:22). Предположение о том, что зависть работников вызвана щедростью хозяина, было нестерпимым унижением. Евреи свято верили, что Бог, Которому принадлежит все сущее, милосерд во всем, что бы Он ни давал; они признавали, что только Его милосердие позволит Израилю пережить Судный день. В арсенале еврейских учителей была похожая фольклорная история о Судном дне, но они трактовали ее с иных позиций. Израиль, который много трудился, получит высокую плату; язычники, которые трудились мало, мало и получат. В этом контексте Иисус бросает вызов тем, кто богат и имеет вес в обществе, будь то иудей или язычник, и обещает, что в грядущем мире Бог воздаст должное тем, кто не занимал в этом мире высокого положения. |
| 3:8. Философам также часто приходилось разъяснять свое учение, если оно неверно понималось. 3:9—18 Доказательства из Писания «Нанизывание» текстов («жемчужная нить») — обычный прием в начале синагогальных проповедей, встречающийся также в Свитках Мертвого моря. 3:9. Следующее возражение воображаемого оппонента позволяет Павлу вернуться к своему утверждению, что иудеи и язычники одинаково нуждаются в спасении. Быть «под грехом» — идиоматическое выражение, означающее «быть подверженным его власти». 3:10—12. Здесь Павел цитирует Пс. 13:1—3 ( Пс. 52:4; ср.: 3 Цар. 8:46; Пс. 129:3; 142:2; Прит. 20:9; Еккл. 7:20). 3:13—18. Принцип объединения этих доказательных текстов аналогичен раввинско-му принципу gezerah shavah (связыванию ветхозаветных текстов на основании ключевого слова). Во всех этих стихах упоминаются части тела: гортань, язык, губы и уста (3:13,14; соответственно, Пс. 5:9; 139:3; 9:28); ноги (Рим. 3:15—17; Ис. 59:7,8) и глаза (Рим. 3:18; Пс. 35:2). Еврейские учителя утверждали, что греховные побуждения (см. коммент. к Рим. 7:10,11) управляют всеми частями тела (по позднейшим подсчетам, в теле было 248 частей). Особое внимание, уделенное грехам, связанным с органами речи, вероятно, не случайно, посколькуримские христиане жаловались друг на друга (см. гл. 14). 3:19—31 Закон и праведность 3:19. Иудеи находились «под законом» (см. коммент. к ст. 9); в «закон» иногда включались Псалтирь и Пророки (оставшаяся часть Ветхого Завета), как в 3:10—18. В суде люди молчали, когда им нечего было сказать в свою защиту (ср.: Пс. 106:42; Иов. 39:34,35; 42:6). 3:20. Большинство иудеев также признавали, что все люди грешили когда-либо и нуждаются в Божьей благодати; хотя некоторые иудеи полагали, что бывают исключения, они находили их чрезвычайно редко. Павел здесь побуждает своих читателей признать, что язычники буду спасены на тех же основаниях, что и евреи. Этот стих перекликается с Пс. 142— псалмом, прославляющим праведность и верность Бога. «Всякая плоть» — характерное еврейское выражение, обозначающее людей (или, в некоторых контекстах, «все сотворенное»). |
| 39,40 Эти стихи представляют собой заключение к гл. 11 и переход к призыву в гл. 12. И все сии, засвидетельствованные в вере, – это те, чью веру Бог засвидетельствовал и самих сделал свидетелями истинной веры для других (ср.: ст. 2; 12:1). Не получили обещанного (см.: ст. 13). Хотя они видели исполнение особых обетовании в своей жизни (напр.: 6:15; 11:11, 33), никто из них не испытал благословений мессианской эры и нового завета. В Своем милосердном провидении Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, то есть радость совершенства во Иисусе Христе будет только с нами (не без нас). Автор стремится подчеркнуть огромные привилегии, дарованные верующим, живущим «в последние дни» (1:2). О совершенстве верующих см. коммент. к 10:14. Заключительный итог миссии Христа – наше участие в Его вечном наследии. 12:1–13 Призыв к стойкости в вере Тема этого пассажа – необходимость стойкости и терпения во всех испытаниях, как об этом свидетельствует и соответствующая лексика, аналогичная языку ст. 1, 2, 3 и 7 (ср.: 10:32,36). Снова используя метафору из области спорта («предлежащее нам поприще»), автор, стремясь ободрить своих читателей на пути веры (1), побуждает их обратить свой взор на облако свидетелей из гл. 11. В качестве высшего примера автор напоминает о совершенной вере Иисуса перед лицом невыразимых страданий, позорной смерти и противостояния и соотносит это с ситуацией, в которой находятся его читатели (2–4). Это наводит на размышления о пути, который Господь предназначил пройти Своим детям – через тернии и страдания (5:11; см.: Прит. 3:11–12 ). Он призывает нас разобраться в смысле и назначении наказания Божьего в нашей жизни и откликнуться на это с полным доверием и послушанием. Заключительный призыв к терпению и стойкости выражен образным языком, который призван укрепить тех, кто ослаб или утомился, проходя свое поприще, и пытается сойти с дистанции(12–13). 1 Призыв с терпением… проходить предлежащее нам поприще позволяет полагать, что христианская жизнь более напоминает марафон, нежели бег на короткую дистанцию, спринт. |
| 239 Избавившись от бедствий и рабства в чужой земле, Евреи, в первое время по возвращении, продолжали в своём отечестве испытывать остатки гнева Божия. Они терпели бедность, внутренние беспорядки и нападения врагов ( Нм.1:3 ; Аг.4:6 ; Ез.4:1 ); поэтому псалмопевец, сознавая некоторую виновность народа, просил: чтобы Господь, выведя народ Свой из плена, изменил бы его внутренно, так как без этого невозможно им не подвергаться постоянному гневу Божию, а при гневе Божием они никогда не могут начать жить полной, самостоятельной жизнью (ср. Пс.76:8 ; Иер.3:4:5 ), тогда как, напротив, когда Господь окажет полную свою милость к людям, тогда Он облагодетельствует их всеми благами, так что людям останется только прославлять Его милость. 240 Теперь певец обращается уже к себе, располагая свою душу к надежде на содействие Божие в устройстве жизни своего народа, восставшего, как бы от смерти, и надеющегося достигнуть спокойной жизни единственно при помощи Божией. Далее псалмопевец не говорит о совершившемся устройстве жизни возвращенного из плена народа, но он утешается сам и утешает всех радостью боле несказанною, именно радостью о грядущем Господе Славы, Который должен явиться и жить среди Израиля. Это еще было далекое счастье, но перед пророчески-озаренными очами псалмопевца оно представлялось близко, как явление Христа во втором храме представлялось близким пророку Аггею, который утешал этой вестью сожалевших о первом Иерусалимском храме. 241 Обратившись к далекому будущему, ко времени Спасителя, псалмопевец видит пророчески: как тогда правосудие Божие найдет Себе полное удовлетворение, не касаясь грозно людей, а наделяя их одной великой милостью, как тогда, через принятие Христом на Себя виновности всех, справедливость и истина соблюдутся и, в тоже время, не нарушатся спокойствие и милость, потому что не будет никто страдать из людей за себя, как это было во время псалмопевца. Тогда Сама Истина явится на землю и справедливость снизойдет с неба, и оправдает наши грехи, взявши всю вину нашу на Себя. В этом явится верх Божественной доброты и любви Божией к нам грешным, а с тем вместе это будет самым лучшим плодом земли, самой угодной Богу жертвой за грехи людские. Псалмопевец далее говорит, что Спаситель, явившись на землю, обойдет ногами Своими пути земли Своей. Мы, христиане, знаем, что все предсказанное здесь сбылось, мы уже слышали о пришествии Христа на землю и знаем: как Он постоянно повсюду, в земле Евреев, проповедовал истину, и потому она как бы ходила, с Ним и перед Ним (ср. Прит.13:3 ; Пс.33:19, 144:18,19 ; Зах.8 ; Пс.45:8 ; Втор.21:4 ; Пс.66:7 ); как Он Сам называл Себя Истиной и как, наконец, на кресте Он явил людям полнейшую милость, удовлетворив правосудию Божию; поэтому мы должны еще больше надеяться на милосердие Божие, нежели псалмопевец. |
| 5:43—48 Больше чем непротивление 5:43,44. Ветхий Завет не призывает ненавидеть своих врагов (Исх. 23:4,5; Прит. 25:21, 22), хотя ненависть к врагам Божьим считалась признаком благочестия (Пс. 138:19—22); в некоторых еврейских сектах, например уессеев, культивировалась ненависть по отношению к тем, кто не принадлежал к народу завета. В греческой этике иногда подчеркивалась возможность извлечения уроков из критики врага, но вместе с тем настоятельно проводилась мысль, что лучше причинить ущерб врагам, чем потерпеть от них самому (так мыслил, напр., Исократ, афинский оратор и ритор IV в. до н. э.). Молитва за гонителей (исключая мольбу о том, чтобы Бог покарал их смертью!) не характерна даже для самых благочестивых людей в Ветхом Завете (ср.: 2 Пар. 24:22; Иер. 11:20; 15:15; 17:18; 18:23; 20:12; часто впсалмах, напр.: 136:7—9). Греческие философы обычно отвечали своим критикам резко и высокомерно. 5:45. Этот универсальный аспект Божьей милости подчеркивали и еврейские учителя (кроме того, они говорили, что молитвы праведного могут вызвать дождь во время засухи; Иисус в Своем утверждении этого не отрицает). Некоторые еврейские тексты гласят, что, стремясь уподобиться Богу, люди могут стать Его детьми (напр.: Прем. 4:10). 5:46,47. Некоторые еврейские учителя проповедовали доброе отношение к язычникам, чтобы привлечь их к истине, но большинство людей приветствовали только тех, кого они знали, и (если не считать благотворительности) заботились только о своих родственниках. Евреи считали сборщиков налогов (мытарей) величайшими отступниками, а к язычникам относились (как правило, обоснованно) как к безнравственным идолопоклонникам, часто настроенным против евреев. Евреи были единодушны в том, что уподобляться язычникам нельзя (см. также: Лев. 18:3; Втор. 18:9; Иер. 10:2). 5:48. Этот стих подытоживает сказанное в 5:21—47. Арамейское слово «совершенный» может означать «полный» или «целый», включая такой оттенок значения, как «милосердный» (Лк. 6:36); в данном контексте это означает исполнение требований, изложенных в Мф. 5:21—47. Библия предписывает уподобляться Богу в святости (Лев. 11:44, 45; 19:2; 20:26), а иудаизм (как и некоторые греческие философы) утверждает этику, основанную на подражании характеру Бога. |
|
|
