| При этом сам И. П. не скрывает, что ему нравится проникать в духовный смысл Писания. В письме к Лампетию, объясняя, почему Иаков при рождении держался за пяту Исава (Быт 25. 26), И. П. говорит, что этим прикровенно обозначалось то, «что ум, в чистоте созерцающий Бога (ибо сие и значит Израиль), попирает пятою страсти чревоугодия» (Ep. 192). Значение надписи на Кресте Господнем И. П. понимает как символ того, что страдания Спасителя и Его смерть были совершены «не за одну только Иудею, но и за всякую эллинскую и варварскую страну» (Ep. 491). И. П. опровергает мнение философов, которые слова ап. Иуды - «звезды блуждающие, которым блюдется мрак тьмы на веки» (Иуд 1. 13) - толкуют в прямом смысле и под звездами разумеют собственно звезды, считая их разумными существами. Он полагает, что речь здесь идет о человеческих злых поступках, «а не о звездах и облаках, волнах и деревах, которые писатель приводит в пример, обвиняя людей, что они по произволению терпят то же, что те имеют по естеству» (Ep. 1435 (IV 58)). Слова Спасителя «да будут чресла ваши препоясаны» (Лк 12. 35), по толкованию И. П., означают то, что нужно связать похотливые пожелания и воспрянуть мыслью к бодрствованию, воздерживаться от гнева, ревности, непозволенной любви и быть готовым проводить жизнь свою по Божественному закону (Ep. 341). Слова «если правый глаз твой и правая твоя рука соблазняет тебя» (ср.: Мф 5. 29, 30) И. П. также толкует аллегорически: «Оком и рукою десною всеблагий Христос наименовал близость к нам друзей и преданных нам за их благорасположение искренно содействовать, назвав именами тех членов, которыми приводим в исполнение, что нам приятно. Посему как скоро кто-либо из них делается виновником соблазна, погрязает в каком-либо грехе, который и нас подвергает укоризне, и ему приносит бесчестие, надлежит отсечь такового; иначе и ты, подобно ему делаясь вредоносным, утратишь телесную чистоту, сообщив свой недуг тем, которые не заражены еще подобными страстями» (Ep. 83). Упоминаемые в Книге Песни Песней Соломона (Песн 6. 8) «шестьдесят цариц» - это души, трудящиеся ради Царства Божия; «восемьдесят наложниц» - души, удерживаемые от зла страхом наказания; «девицы без числа» - души, хранящие целомудрие и ревнующие о правде по к.-л. мирским соображениям. «Единственная голубица» - это верховный собор святых, делающий доброе ради самого добра, собор, к-рый исполняет, что должно, не ради мзды, не ради наказания, не по к.-л. житейскому предлогу, но из угождения Богу (Ep. 1481 (IV 5)). Слова Мф 25. 27 («надлежало тебе отдать серебро мое торгующим») значат: «тебе надлежало засвидетельствовать и показать неукоризненную жизнь» (Ep. 1460 (IV 177)). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Что даст и прибавит «отец лжи» ( Ин.8:44 )? Даст – поражение от стрел клеветы и прибавит – прижигание: Пс.119:4 Стрелы сильного – изостренные, с углями можжевеловыми. «Стрелы изостренные» – говорится о свойствах языка; эти стрелы летят в обе стороны: 1) Это – язык предателей; ср.: «изостряют язык свой как [язык] змея» ( Пс.140 /139:4); «они изострили, как меч, язык свой, напрягли стрелу свою – слово горькое» ( Пс.64 /63:4; «напрягли стрелу» – положили стрелу на натянутый лук). «Стрела заостренная» – в Писании «свидетельство ложное» ( Притч.25:18 ). К такому прибегли в суде над Иисусом. 2) Мессианский Царь владеет искусством точной и разительной речи, потому что Его враги это искусство совершенствуют: «стрелы Твои изостренные… в сердце врагов Царя» ( Пс.45 /44:6) 563 . «Стрелы сильного – изостренные» – слова лжи, вдохновленные диаволом. Они несут с собой ожоги – как от угольев. «Уголья можжевеловые» – о растении ротем мы знаем немного: это – растение пустыни, под которым можно лечь и укрыться от зноя ( 3Цар.19:15 ). О демонах, уходящих в безводные места, говорится в Книге Иова: «нуждой и гладом [каждый] изможден, они – грызущие [?] сушь вечернюю, пустыню и опустошенность… корни можжевельников – жар их» (30:3,4). Корни можжевельника «долго тлеют и сохраняют тепло» (МЛ). Что несут с собой «изощренные стрелы сильного», диавола, то есть слова языка изощренных клеветников? Они несут поражение и язвы ожога от долго тлеющих углей 564 . И эти язвы обратятся против врагов: «да опрокинутся на них угли пламенные» ( Пс.140 /139:11). Далее Псалом говорит о событии и смысле плена: Пс.119:5 Увы мне, ибо поселился у Мешеха, обитаю при шатрах Кидарских. «У Мешеха» – в земле враждебной. У Иезекииля Мешех упомянут как народ врагов: «говорит Господь Бог: вот, Я – на тебя, Гог, князь Роша, Мешеха и Фувала» ( Иез.38:3 ). «Кидарских» – племя кочевников Кидар Аравийской пустыни; их черные шатры (вероятно, из шкур черных козлов) были знамениты красотой ( Песн.1:5 ). Обитать при черных шатрах кочевников южной пустыни – горе («увы мне»). |
| е. законы кашрута), а также законы, касающиеся обряда обрезания, совершения траура, отношения к идолопоклонству и некоторые законы, касающиеся евр. права. В третьем разделе - «Эвен ха-эзер» ( (ср.: 1 Цар 5. 1) - «Камень помощи») рассматриваются в основном вопросы семейного права. Четвертый раздел - «Хошен мишпат» ( (Исх 28. 15) - «Наперсник судный») посвящен гражданскому и уголовному праву. Структурная единица каждого раздела - глава ( ), состоящая из симаним ( - знаки), симан в свою очередь состоит из сеифим ( - параграфы). При цитировании дается указание на раздел и номера соответствующих структурных единиц; в большинстве случаев отмечаются номера главы и симана (напр.: Шулхан Арух. Орах хаим. 1. 7). К. составил комментарий на сочинение Маймонида «Мишне Тора». Этот комментарий под названием «Кесеф Мишне» (от - серебро) был опубликован в Венеции в 1574-1575 гг. и является дополнением к «Магид Мишне» (от - наставник), комментарию на «Мишне Тора», подготовленному испан. галахистом XIV в. равом Видалом из Тулузы (впервые опубликован в 1509 в Стамбуле в составе «Мишне Тора»). Рав Видал написал комментарии ко всем 14 книгам «Мишне Тора», однако ко времени К. сохранился текст только к 6 книгам (3-5, 11, 12-й и 13-й). К. составил комментарии к остальным 8 книгам, а также дополнил текст рава Видала. Наряду с «Магид Мишне» «Кесеф Мишне» стал стандартным и общепринятым комментарием к «Мишне Тора». Респонсы К. были опубликованы его сыном Йехудой. Он распределил их по 4 разделам, соответствующим разделам «Бейт Йосеф» и «Шулхан Арух». Йехуде удалось издать только разд. «Эвен ха-эзер» в 1598 г. в Фессалонике, остальные 3 раздела были опубликованы под общим названием «Авкат Рохель» ( (Песн 3. 6) - «Благовония» (букв.- «порошок купца»)) там же в 1791 г. Вероятно, они были менее значительными текстами, чем основные произведения К. Респонсы, вошедшие в обе книги, были написаны К. в Никополе и Цфате. В «Авкат Рохель» были также включены респонсы Моше ди Трани, главного оппонента К., Яакова Берава, Йосефа Тайцатака, Элияху Капсали и др. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| По вопросу о месте написания Е. к. также высказывались различные мнения. Нек-рые исследователи в XIX - нач. XX в. полагали, что книга была создана в Египте (см., напр.: Humbert. 1929), однако «в более новых комментариях имеется некий консенсус относительно того, что автор писал в Палестине» ( Seow. 1997. P. 37); нек-рые ученые даже высказывают уверенность в том, что Е. к. была написана в Иерусалиме ( K rüger. 2004. P. 19). В пользу палестинского, а не егип. происхождения книги свидетельствуют указания на быстрое изменение погодных условий (Еккл 11. 4; 12. 2), сев. и юж. направление ветра (Еккл 1. 6; ср.: Песн 4. 16; Притч 25. 23; Иов 37. 9, 17; Сир 43. 17-18; Лк 12. 55), упоминание водоемов ( ) «для орошения из них рощей» (Еккл 2. 6) и цистерны ( в синодальном переводе - колодезь) для хранения воды (Еккл 12. 6). Знакомство с палестинскими реалиями отражает также, по-видимому, использование автором образа цветущего миндального дерева ( - Еккл 12. 5), не произрастающего в Египте (подробнее см.: Hertzberg. 1957; Bishop. 1968). Исследователи по-разному датируют Е. к. Большинство согласно с тем, что она была написана не позже сер. II в. до Р. Х. (т. е. времени появления ее сохранившихся кумран. фрагментов); предполагается, что, несмотря на отсутствие прямых цитат, имеются свидетельства использования Е. к. автором Книги Иисуса, сына Сирахова ( Marböch J. Kohelet und Sirach: Eine vielschichtige Beziehung// Schwienhorst-Schönberger . 1997. S. 275-301; Backhaus. 1993), что также не позволяет датировать ее позже II в. до Р. Х. Более консервативные ученые датировали Е. к. периодом между 2-й пол. V и 1-й пол. IV в. до Р. Х. ( Seow. 1997. P. 38), в то время как мн. совр. зап. библеисты относят ее создание ко 2-й пол. III в. до Р. Х., т. е. «примерно на поколение раньше Сираха» ( Kr üger. 2004. P. 19). Теория, согласно к-рой «язык Екклесиаста не может быть датирован позднее времени плена, а анализ лингвистических данных не свидетельствует против допленной даты» написания книги, была предложена Д. |
|
|
