| 17:12. Десять рогов представляли десять царей из Дан. 7:24 , возможно, после греко-македонского царстваАлександра Македонского (хотя большинство иудеев в римскую эпоху считали Рим четвертым царством). Высказывалось предположение, что Иоанн применяет эту терминологию к четырнадцати парфянским сатрапам, но, скорее всего, это можно отнести к вассальным государствам Рима на Востоке (ср.: Отк. 17:2 ). 17:13. Заговор этих царей против Бога ни к чему не приведет; в этом издавна были убеждены иудеи (ср.: Пс. 2:2; 82:6 ). 17:14. Титул «Царь царей» долгое время относили к высшим правителям Востока ( Иез. 26:7 ; Дан. 2:37 ; ср.: 2:47), а теперь он используется как титул парфянского царя. Но важнее то, что иудеи издавна применяли этот титул по отношению к Богу (см.: Втор. 10:17 ). 17:15,16. Римская империя и ее союзники в конце концов восстанут против самого Рима – это угроза самоуничтожения и неверности тех, кто руководствуется злыми помыслами. Этот образ взят из ВетхогоЗавета ( Иер. 4:30 ; Пл. 1:2; Иез. 23:9 ). О сожжении в огне говорится в Дан. 7:11 . Хотя огонь был обычным способом уничтожения завоеванных городов в древности ( Ам. 1:4 ), некоторые осведомленные читатели могли вспомнить о слухах по поводу того, что Нерон сжег Рим в 64 г. н. э. и обвинил в этом христиан; Рим должен был проявить больше мудрости и не допустить нового Нерона. (Версия о том, что Рим был сожжен, как дочь священника, виновная в прелюбодеянии, Лев. 21:9 , также имеет право на существование, хотя и не столь вероятна, как только что предложенная.) 17:17. Иудеи признавали, что в современном мире преобладают силы зла, но соотносили их с ангелами, обладавшими ограниченной властью; они также признавали, что Бог управляет всем сущим в вечности.Кроме того,– по их представлениям и как об этом говорилось в Ветхом Завете, Он воздвигнет один народ, чтобы судить другой, но Божий замысел в корне отличается от намерений самих этих народов с их ограниченным разумом (см., напр.: Иер. 51:11,29; 52:3 ; Иоил. 2:11 ). 17:18. В дни Иоанна никто из жителей Римской империи не сомневался в том, что городом, «царствующий над земными царями», был Рим; еще меньше сомневались в том, что семь холмов (17:9) указывают на Рим. |
| Взаимоотношения Господа со Своим народом в настоящее время рассматриваются в свете Его прошлых деяний (8–12). Все испытания (10) народа израильского, подобные переходу через Красное море, знаменовали собой переход к свободе (12). Мы должны так пройти через жизненные испытания, чтобы этот путь мог стать нашим свидетельством, то есть примером, чтобы призывать других воздать хвалу Богу за охрану, испытания и страдания, ведущие к окончательному освобождению Его народа (8–12). Церковь не может существовать без верующих, которые посвящают себя жертвенному духовному служению (13–15), свидетельству (16–19) и прославлению Господа (20). Провидение Божье проявляется в деяниях Бога по отношению к Своему народу (10–12), но Его благословение не приходит к человеку без молитвы (17) и очищения от грехов (18). И выбор чудес, которые Господь творит, предопределяется молитвой, обращенной к Нему ( Мал. 3:1 ; Лк. 1:13 ). 1–12 Хвала народов. Опыт познания Господа в прошлом (1–7) и в настоящем (8–12) побуждает Божий народ призвать всех присоединиться к поклонению Богу, к выражению благодарности прежде всего за то, что Он открыл Себя людям (2,4: имя), а затем за Его свершения и всепобеждающую силу (3). 5–7 Опыт перехода через воды Красного моря (6) относится к далекому прошлому, поэтому призыв придите и воззрите – носит чисто риторический характер. Но если мысленно перенестись в те далекие времена, вообразив себя участником того события, можно так ярко представить себе ликование народа (6в), как если бы мы сами стояли на противоположном берегу, благоговейно взирая на чудодейственную силу Господа и страшные последствия мятежа против Него (7; ср.: Исх. 14:30,31 ). Но Бог по–прежнему восседает на престоле (8–12), и ныне Его народ вновь готов поделиться своим опытом общения с Ним: Он сохранил жизнь «душе нашей» (9); Он допускает страдания в нашей жизни (10), которые закаляют наш характер, очищают нас; Он назначает нам суровые, но благотворные испытания (11–12). Когда жизнь расставляет нам сети (сеть), когда обстоятельства сковывают нас (оковы), когда жестокий враг тиранит нас, когда одна за другой сменяются напасти (в огонь… в воду) – мы не должны забывать, что все это Он допускает в нашей жизни, что мы в руке нашего любящего Отца ( Ин. 10:29 ; 1Кор. 10:13 ), что это Бог великого множества спасенных (12; 2Кор. 4:16 – 5:1 ; Отк. 7:9–17 ). |
| 3 . Еще одну группу апостолов, упомянутых в Новом Завете, сегодня мы, скорее всего, назвали бы миссионерами. К этой группе относятся Варнава ( Деян. 14:14 ), Андроник и Юния ( Рим. 16:7 ), Иаков, брат Господа ( Гал. 1:18–19 , ср. Деян. 9:26–27 ), Силуан и Тимофей ( Деян. 17:1,4 и 1Фес. 1:1 , ср. 2:6,7) и Тит ( Титу 1:5 и 3:12). Можно поспорить с тем, что последние трое в этом списке были апостолами, но именно их мы видим за исполнением апостольского поручения; иначе мы должны доказать, что Силуана и Тимофея не было в Фессалониках в то время, когда Павел там благовествовал. 4 . Апостолами также называют посланников поместных церквей. В этом случае слово “апостол” используется в своем прямом смысле. Примеры можно найти во 2 Коринфянам 8:23 и в Филиппийцам 2:25, где церковь или церкви направляют человека с определенным поручением. 5 . В 12-й главе 1-го Послания коринфянам, в списке духовных даров, есть и дар апостольства. Возможно, речь идет о миссионерском аспекте этого дара, даже если его обладатель не несет миссионерского апостольского служения. 6 . В определенном смысле, все христиане должны нести апостольское служение ( Рим. 1:5 ). 7 . Есть и еще одна группа людей, которых Библия называет апостолами, но с обязательным прибавлением слова “ложные”. Многие называют себя апостолами, но по существу ими не являются. Существуют лжебратья, лжехристы, ложная вера, ложные церемонии и обряды, и лжеапостолы ( 2Кор. 11:13 ; Отк. 2:2 ). В Новом Завете термин “апостол” чаще всего используется для обозначения апостолов-основоположников и апостолов-миссионеров. Поэтому дальнейшие размышления об апостольском служении будут относиться именно к этим двум группам, деятельность которых в Новом Завете на практике особенно не различается. Различие, в первую очередь, состоит в том, что апостолы, не принадлежащие к 13 апостолам Христа, не могут говорить о Нем с позиции очевидцев или людей, призванных на служение лично Христом. Поэтому мы говорим, что в Еф. 2:20 и Еф. 4:11 речь идет о разных апостолах. В Еф. 2:20 говорится только об апостолах-очевидцах, которые напрямую получили свое послание от Христа. Многие их слова вошли в состав новозаветных Писаний. Все остальные апостолы также действуют по поручению Иисуса Христа, Главы Церкви, но их послание является продолжением той вести, которую они услышали и приняли от апостолов-основоположников. Это не исключает возможности дополнительного откровения или пророческого понимания, но все дополнительное должно проверяться Писанием и представляет собой лишь частичное знание ( 1Кор. 13:9 ). Следовательно, второе поколение апостолов не может привносить совершенно новые фундаментальные откровения – тем более, если они противоречат Слову Божьему. |
| Он предпочел оставить этот вопрос на усмотрение Бога. Подобные лжеучителя могут злословить то, чего они не понимают, но они понимают вполне достаточно, чтобы нести ответственность за собственное растление. Иуда провозглашает, что их гибель предрешена, ибо они следуют дурному примеру трех нечестивцев: Каина, который не почитал своего брата, созданного по Божьему образу; Валаама, который сбивал Израиль с пути, преследуя собственную выгоду, и Корея, который отвергал власть Бога, исполнявшуюся Моисеем. Они повинны в том, что одним своим присутствием оказывают на христиан пагубное влияние. Негодные пастыри, они заботятся только о себе и не могут исполнить своих обещаний, подобно безводным облакам или бесплодным деревьям. Своевольные, как бушующие волны, они не оставляют после себя ничего, кроме мусора и грязи. Как блуждающие звезды, они не могут указать верное направление и потому обречены на утрату своих функций. Многие из этих обвинений напоминают слова Петра в 2Пет. 2:10–17 . 8 Так точно будет – выражает удивление, что, несмотря на очевидность Божьего возмездия нечестивцам в прошлом, эти люди осмеливаются следовать их примеру. Мечтатели – возможно, намек на утверждения лжеучителей о том, что проповедуемое ими учение получено в откровении. Оскверняют, отвергают и злословят – основные предъявленные им обвинения (см. выше). Слово начальства (греч. kyriotes), вероятно, относится к власти Бога (kyrios – «Господь»). Выражение высокие власти («высшие» в 2Пет. 2:10 ) использовано вместо слова «ангелы». 9 Архангел – слово, встречающееся в Новом Завете только здесь и в 1Фес. 4:16 . Михаил известен по Книге Пророка Даниила (10:13,21; 12:1) и Отк. 12:7 как предводитель небесного воинства. В апокрифе Вознесение Моисея рассказывается о том, как архангел Михаил был послан на землю для погребения Моисея. Дьявол хотел помешать ему, заявив, что тело, как объект материальный, принадлежит ему. Не смея злословить, Михаил ответил на это словами Зах. 3:2 , показав образец поведения, резко отличающегося от поведения лжеучителей. 10 То, чего не знают – может относиться либо к «высоким властям» (ангелам) в ст. 8, либо – в более широком смысле – к духовной сфере жизни. По природе, т. е. инстинктивно, естественным путем. Безразличные к духовным ценностям, они ограничиваются познанием материального мира и находят свою погибель, оказавшись, подобно животным, во власти этого мира. 11 Каин, Валаам и Кореи (ср.: Быт. 4:1– 16 ; Чис. 16; 22–24 ) – классические примеры губительных последствий зависти, жадности и гордыни. Современные потомки этой троицы завидуют влиянию христианства на человеческие души и потому стремятся соблазнить людей проповедью аморальности (тем самым духовно их убивая). Их стремление извлечь выгоду из учения о том, что люди должны платить за свое просвещение, так велико, что они охотно проповедуют аморальность (ср.: Чис. 25:1–9; 31:16 и 2Пет. 2:15 ), а их гордыня так непомерна, что они не могут вынести мысли о превосходстве чьего–то влияния (или знания). |
| 13:7 . Личность, напоминающая антихриста у Даниила в 7:21,22 (вначале отождествлявшаяся с Антиохом IVEnuфahoм, а затем попеременно со всеми его последователями в этой роли, которыми изобилует история), развязала войну против святых («святые», народ Божий, см.: 7:18,25; 8:24) и «одолела» их – до дня суда и наступления Царства Божьего. Нерон заживо сжигал христиан, чтобы освещать по ночам свой сад, других же распинал или отдавал на съедение диким зверям; они были его политическими «козлами отпущения» запожар в Риме, в котором обвиняли его и его друга Тигеллина. Домициан, по-видимому, не проводил политики широкомасштабного преследования христиан; но предсказание Иоанна вскоре воплотилось в жизнь, поскольку последующие императоры начали репрессии против христиан. 13:8. Антиох Епифан, один из самых ранних кандидатов на роль антихриста (II в. н. э.), подчинил своему влиянию все народы (в этой части мира), которые в его правление стали единым народом ( 1Мак. 1:41–43 ), и требовал поклонения себе, как восточный монарх. Римляне таким же образом объединили вокруг себя значительную часть Древнего мира, и на всем Востоке, где были сильны тенденции поклонения монарху,теперь установился культ императора. Выражение «все живущие на земле» во времена Иоанна означало «цивилизованные» народы, все, что находилось под властью императора (см., напр.: Иудифь 2:7; 6:4; 11:1 ),хотя всем было известно из легенд, мифов и деловых контактов о народах, живущих за пределами Римской империи, – парфянах, северных варварах. Этот стих указывает на учение о предназначении, которого иудаизм придерживался наряду с учением о свободной воле (древние авторы никогда не усматривали особых противоречий между этими двумя концепциями, хотя мысль о предвидении Бога может разъяснить все; см. коммент. к Рим. 9:19–21 ). О «книге жизни» (ср.: Дан. 12:1 ) см. в коммент. к Флп. 4:3 . 13:9. См. коммент. ко 2:7. 13:10. Это лексика Иер. 15и 43:11, где Бог обещает истребить большую часть Израиля разными способами, а другую часть отправить в рабство; но суд здесь направлен против всех народов, которые восстали против Бога. Этот суд должен удовлетворить притязания святых мучеников на свое оправдание ( Отк. 14:11,12 ). |
| 12:7–17 Это означает войну То, что 1260 дней из Отк. 12охватывают весь период времени между первым и вторым пришествиями Христа, ясно из контекста. Этот период начинается с момента восхищения Иисуса (12–6) и начала спасения (12:10), охватывает период преследования христиан (12:11–17) и, в соответствии с ходом истории, принятым в Откровении (знакомым первым читателям), несомненно, завершается пришествием Христа, Который одерживает победу над драконом (см. коммент. к 12:1–6). 12:7,8 . Михаил, упоминаемый и в Ветхом Завете, был одним из главных небесных архангелов, ангелом-хранителем Израиля ( Дан. 10:13,21; 12:1 ; у каждого народа был свой ангел-хранитель). В древней еврейскойлитературе и поэтических воззваниях Михаил изображался вождем небесного воинства, главным посланцем Бога (ср:. Иуд. 9 ); в Свитках Мертвого моря все люди принадлежали к одному из двух лагерей: Князя света или князя тьмы. Здесь преобразован язык еврейских мифов о первом небесном сражении, где говорится о войне на небе, которая привела к падению князя зла и его ангелов. А здесь речь идет о последней битве, в которой одержана победа над силами зла после смерти и вознесения Иисуса ( Ин. 12:31; 16:11 ). Поскольку Михаил иногда представляется в роли ходатая Израиля перед Богом, а «сатана – в роли обвинителя Израиля, образ войны здесь обретает характер суда, а также великой борьбы. 12:9. Дракон отождествляется со змеем из Быт. 3 ; он должен быть сокрушен «семенем жены» ( Быт. 3:15 ). 12:10. В Книге Иова сатана изображен обвинителем праведного на суде Божьем. В более поздних текстах он предстает в роли искусителя (собирающего доказательства преступления), но он всегда остается обвинителем; в более поздних «раввинистических текстах утверждается, что он обвинял Израиль день и ночь перед Богом, за исключением Дня «искупления. Этот стих показывает, что завершенная работа Христа прекратила действие обвинительной силы сатаны, направленной против праведного. 12:11. Юридические свидетельства верующих более весомы перед престолом Божьим, чем обвинения сатаны, и предмет их свидетельства – завершенная работа Христа во имя верующих в Него (1:2,5,9; 2:13). «Не возлюбили души своей даже до смерти» – это лексика военной доблести и мужества ( Суд. 5:18 ); «побеждающие» одержали победу через свою веру, вплоть до мученической смерти. |
| 7–10 Эти стихи, живо изображая радость по поводу благой вести (ср.: 2Цар. 18:19–33 ), выявляют три особенности, непременно присутствующих в подобных ситуациях. Во–первых, это благовестник, который прекрасен, потому что прекрасна весть, принесенная им (а пришел он только потому, что был послан, на что указывает апостол Павел в Рим. 10:15 ); во–вторых, сторожа, которые и есть те, кто «ожидает избавления» ( Лк. 2:38 ), в ином случае новость прозвучала бы для глухих ушей; в–третьих, событие, которое есть не что иное, как действие Самого Бога (8б–10), видится не издалека, но вблизи (букв, «глаза в глаза», т. е. «лицем к лицу», как в Чис. 14:14 о видении Бога). Отметим псалмоподобный всплеск эмоций в ст. 9–10 (ср.: Пс. 97:3–4 ; см. коммент. К 42:10–12). 52:11–12 Окончательный разрыв отношений с Вавилоном. В отличие от торопливого бегства в Исх. 12:33 , здесь описывается торжественная процессия. В описаниях возвращений домой в Езд. 1:5–11 и 7–10 присутствувовало нечто подобное, и сам Ездра с глубокой верой отнесся к обещанию нового исхода под охраной Господа ( Езд. 8:22 ) и не был посрамлен в своем уповании. Но за буквальным исходом из Вавилона в Отк. 18:4 видится гораздо более великое движение, избавление церкви от власти и суда мира, «чтобы не участвовать… в грехах ее и не подвергнуться язвам ее». 52:13 – 53:12 Четвертая «Песнь о Рабе Господнем» От великого возвращения домой мы переходим к личности Того Единственного, Чья боль стала ценой этого возвращения. Мы находимся в самом сердце книги, в центре всего отрывка, посвященного греху и праведности, милосердию и суду. Вся песнь построена удивительно симметрично, в ней пять отрывков, в каждом по три стиха. Она начинается и заканчивается величанием Раба (первая и пятая строки); внутри во втором и четвертом отрывках, которые в свою очередь обрамляют центральную часть (4–6), расположена история о неприятии Его миром; в центральной же части излагается значение Его искупающих страданий. Примиренные Бог и люди разделяют повествование (см.: «Мой» и «Я» во внешних отрывках, и «мы» и «наши» в 53:1–6). |
| В греческих преданиях упоминается совсем небольшое число героев, взятых на небо после смерти. Но вознесение после воскрешения в других христианских текстах относится к Иисусу ( Деян. 1:9–11 ) и к «Церкви ( 1Фес. 4:15,16 ). 11:13. Если «семь тысяч» понимать как десятую часть населения, то это описание подходит для Иерусалима лучше, чем для Рима (Рим насчитывал 1 млн жителей, хотя некоторые считают, что эта цифра сильнопреувеличена). (Некоторые комментаторы усматривают здесь специальную ссылку на верный остаток Израиля – 3Цар. 19:18 .) О последнем землетрясении см. в Отк. 6:12 . 11:14–19 Последняя труба и конец света 11:14. См. коммент. к 8:13; ср.: 9:12. 11:15. Мироустройство (во времена Иоанна – Рим) отвечало царству, но оно будет отдано народу Божьему ( Дан. 7:17,18 ). О вечном правлении последнего царя Израиля ср. с Ис. 9:7 , Дан. 7:13,14 и 1Мак. 2:57 . Трубы всегда звучали при восшествии на престол израильского царя ( 3Цар. 1:34 ). 11:16. См. коммент. к 4:4,10. 11:17. Хотя иудаизм признавал верховную власть Бога на земле, он также ожидал и провозглашал весть о Его грядущем правлении всем человечеством (и это обычно указывало на признанную роль Израиля как правителя всех народов), которое он осуществляет от имени Бога. Согласно еврейским источникам, это правление должно начаться в самом конце времен, века нынешнего. 11:18. Смятение в народах, гнев Божий и правление «Христа над народами – все это созвучнотемеПс.2. По иудейскому учению, праведные будут вознаграждены в конце времен (или после смерти). Разрушители и неверно пользовавшиеся своей властью, данной им Богом, первоначально доверенной Им всему человечеству ( Быт. 1:26 ), должны будут дать отчет. Эта весть звучала и в дни Иоанна, например, во 2 Вар. 13:11 , хотя неправедное обращение с творением может быть соотнесено и с идолопоклонством. Многие еврейские авторы также верили, что грех человека развратил все творение (напр.: 4 Езд.). 11:19. Ковчег Завета (см. коммент. к 3:17) был частью внутреннего убранства скинии и храма; он может быть сопоставлен с престолом в символике древнего Ближнего Востока; тем самым это свидетельствует о двойном образе небес: тронный зал и храм Божий. |
| Цель книги сформулирована Скоттом, который назвал Откровение «трубным призывом к истине» (Scott E. F. The Book of Revelation [SCM, 1939], p. 174). Книга была призвана ободрить собратьев Иоанна, укрепить их веру в Христа и придать им мужества в борьбе с силами антихриста в мире, а также помочь им стать истинными свидетелями нашего Господа и Спасителя мира. Именно этой цели служили ключевые темы Откровения, которые перечислены ниже. 1 . Верховная власть Бога во Христе в описываемую эпоху и во все времена. Возвещенное Иисусом приближение царства Божия (возвещенное через Его служение, смерть, воскресение и грядущее пришествие; М к. 1:14–15; 8:31; 10:45; 14:62) стало главной темой, лейтмотивом всего Откровения (1:8; 5:5–14; 12:10–12; 19:11 – 21:5). Совершенно естественно, что эта книга не что иное, как «слово Божие и свидетельство Иисуса Христа» (1:2)! 2 . Сатанинская природа низкопоклонства перед римским императором. К императорскому титулу «господин и бог» в самом Риме относились с иронией (конечно, в частной обстановке). В области, где были расположены церкви, которым адресовано послание Откровения, этот титул воспринимали чрезвычайно серьезно. Так Цезарь, требуя того, что принадлежало лишь Богу, указывал, что «тайна беззакония» уже «в действии» ( 2Фес. 2:7 ), и ей предстояло достигнуть своей кульминации в появлении этого последнего антихриста. Но при всем том Бог никогда не проявлялся столь отчетливо как Верховный Властелин, как во время правления антихриста (13:5). 3 . Неизбежность грядущего суда Господа над теми, кто предпочел Христу Божьему власть лжехриста. Примечательно, что вторая и третья фазы мессианского суда, изображенного в этой книге, представляют собой реминисценции из истории о египетских язвах, посланных на фараона и египтян, которые противились посланному им через Моисея слову Божьему. Откровение призывает нас узреть «благость и строгость Божию» ( Рим. 11:22 ). 4 . Уверенность в благоприятном исходе борьбы между Церковью, которая зиждется на явлении Христа и славе Его царства, и противостоящими ей силами в мире. Эта победа гарантирована, поскольку дьявол – поверженный враг, он уже побежден смертью и воскресением Иисуса (ср.: Ин. 12:31–32 и Отк. 12:9–12 ), знаменующими полное завершение замысла Божьего во благо сотворенного и спасенного Им мира (21:9–22:5). Актуальность книги |
| Даниил сильно озадачен, что вполне понятно, и ждет дальнейших разъяснений по поводу исхода этих событий (8). Ему (и последующим толкователям) была открыта важная вещь: весь смысл видения раскроется лишь при его исполнении в грядущей истории; тогда же станет очевидной и пропасть между разумными и нечестивыми (10). Мудрые – с книгой Даниила в руках – уразумеют истинное значение событий, через которые им предстоит пройти. Нечестивые же так и не оставят своих беззаконий. Небесный посланник дает окончательное объяснение (в основе которого 11:31): от времени поставления мерзости запустения (11) время тяжкое (1) продлится примерно три с половиной года и еще полтора месяца (11 и 12). Возможно, это следует рассматривать как параллель конечного времени, времен и полувремени (7), которая относится к периоду скорби во времена Антиоха Епифана. Однако вполне вероятно, что этот временной отрезок не имеет отношения к концу времени, и эти три с половиной года завершают семьдесят седьмин, из которых только шестьдесят девять и половина исполнились (см.: 9:24–27). Эти слова в конце книги даны как обетование и самому Даниилу, который был в то время уже в преклонном возрасте. Он тоже должен твердо держаться до конца, чтобы войти в покой. Его труды будут сопровождать его до момента славного воскресения (13; ср.: Отк. 14:13 ). Ferguson Sinclair В. Книга Пророка Осии Введение Осия был одним их четырех живших в VIII в. до н. э. «пророков–писателей» (так называют пророков, пророчества которых были записаны и сохранены для нас в Библии). Этими четырьмя (в приблизительном хронологическом, а также алфавитном порядке) были Амос и Осия (место пророческого служения которых – Израиль, Северное царство); Исайя и Михей (место их служения – Иуда, Южное царство). Они жили во времена относительно высокого благосостояния Израиля и Иуды. Однако богатства этих царств распределялись несправедливо. Люди богатые и влиятельные становились богаче и сильнее за счет людей бедных и слабых. О таком положении говорили и писали все названные пророки, но каждый из них делал свои акценты. Если Амос выводил на первый план значение социальной несправедливости в народной жизни, то Осия подчеркивал неверность Богу народа, поклоняющегося идолам. Пророк Осия |
|
|
