| 16:15. Стражи должны ночью стоять на своем посту. Обычно люди в теплое время года спали нагими, но большинство иудеев приходили в ужас при мысли о том, что их могут увидеть обнаженными. Возможно, здесь представлен образ обнаженного хозяина дома, который схватил в своем доме ночного грабителя. Истоки этого образа, вероятно, можно найти в Ветхом Завете, и, возможно, это связано с обычаем обнажатьпленника ( Ис. 47:3 ; Иез. 16:37 ) или с пьяной женщиной ( Авв. 2:16 ; ср.: 3:18; об образе вора см. в коммент. к Отк. 3:3 ). 16:16. Господь обещал собрать народы ( Иоил. 3:2,11 ; Соф. 3:8 ; Зах. 12:3; 14:2 ; ср.: Ис. 13:4 ; Иер. 50 – против Вавилона); этот образ конца времен далее развивается в иудейских преданиях (1 Енох., СвиткиМертвого моря). Народы и дракон, который ведет их, соберутся совсем с другими целями, но Бог собирает их, чтобы окончательно уничтожить. В Ветхом Завете как место этой последней битвы в конце времен указывается долина Иосафата ( Иоил. 3:2,12,14 ), вероятно, стратегическая равнина Мегидцон в Изреельской (Ездрилонской) долине. Это былкоридор между легко доступной путешественникам прибрежной равниной и дорогой на Дамаск в Арамее и, следовательно, важнейший стратегический перекресток, обходной путь мимо гор, для войск ( Суд. 5:19; 6:33 ; 2Пар. 35:22 ; Зах. 12:11 ; фараон Тутмос III в 1483 г. до н. э. и др.). Ме-гиддон (евр. Har – Magedon, Ар-Магедон),буквально означает «гора Магеддон», т. е. «Армагеддон»). Но такое преобразование этого названия Иоанном не противоречит апокалиптической географии (13:1; 17:1,3,9). О чем точно говорит Иоанн, не совсем ясно, но место, связанное с долиной Мегиддон, принимается всеми почти единодушно как путь завоевателей с Востока, которые захватят Рим. 16:17,18. Эта терминология отражает приготовление к теофании – явлению славы Божьей, как на Синае (ср.: Исх. 19:16 ; Отк. 4:5 ); мощное землетрясение может указывать на конец света (6:12; 11:13). 16:19. Праведные будут взывать к Богу, напоминая Ему о направленных против них делах своих притеснителей ( Пс. 136:7 ). О чаше см. в коммент. к Отк. 14:9,10 . |
| Он не пытается как–то идентифицировать этого мужа. Его описание вызывает у нас в памяти небесных посланцев, уже знакомых нам по предыдущим главам (8:15–16; 9:20–21), но напрашивается и более отчетливая параллель с видениями Бога и Христа в других местах Писания (напр.: Иез. 1:26–28 ; Отк. 1:12–15 ). Это видение открывает нам служение Бога как Первосвященника в святилище (священнические одежды), Его всемогущество и славу (светозарность, которая объемлет все). В определенном смысле Бог выступает здесь как источник вести и гарант ее истинности (ср.: ст. 1). 10:10 – 11:1 Силы зла на небе Первая часть картины откровения Даниилу пропала из виду, повергнув его в состояние оцепенения. Затем, видимо, прозвучал второй голос (11), разъясняя Даниилу, что ответ на его мольбу (не высказанную прямо, но явно содержащуюся в ст. 2) был послан ему незамедлительно, сразу же после начала молитвы (12). Однако сильное противостояние князя царства Персидского (очевидно, и небесных демонических сил, 13) задержало небесного посланника, которому понадобилась помощь со стороны архангела Михаила. Архангел Михаил (см.: Иуд. 1:9 ) – главный ангел–покровитель Божьего народа (князь ваш, 21; ср.: 12:1), который возглавляет борьбу против сил тьмы (ср.: Отк. 12:7–9 ). Очевидно, что за противостоянием сил на арене истории стоит великая борьба, которая идет на небесах «против духов злобы поднебесных» ( Еф. 6:12 ) и к которой подключается Даниил в своем молитвенном служении. Темные духовные сущности пытаются воспрепятствовать тому, чтобы Даниил получил откровение свыше о грядущих событиях (и тем самым понимание твердых намерений Божьих). Это возвещение будущего укрепит духовные силы Даниила и, естественно, всего народа Божьего (14). Остается неясным, является ли некто по виду похожий на сынов человеческих (16) третьей личностью или это то же лицо, что и в ст. 5 или 10 (20–21, по–видимому, свидетельствует в пользу последнего предположения). Эта неопределенность может объясняться как самим характером откровения, так и напряженным духовным состоянием Даниила (15–17). Но в любом случае прикосновение свыше укрепило Даниила, и он был готов внимать откровению (18–19). Небесный посланник вскоре вернется к выполнению своей главной задачи (11:1) в духовной борьбе с силами зла (20). В данный момент речь идет о Персии, потом это будет Греция (20), которые долгое время угнетали народ Божий. Частичный ответ на вопрос, заданный Даниилу в ст. 20, состоит в том, что ему надлежит знать о небесных силах, стоящих на защите народа Божьего (ср.: 4Цар. 6:15–23 ). Но вначале он узнает, что начертано в истинном писании (21), то есть каким образом будут раскрываться предначертания Божьи. 11:2–45 Северный и южный цари |
| 14:8. Исайя (21:9) язвительно объявлял: «Пал, пал Вавилон» (ср.: Иер. 51:8 ), относя это к историческому Вавилону, который позднее захватил в плен Иуду. Но еврейские авторы во времена Иоанна усматривали здесь общие черты всех империй, которые подчинили себе Израиль, считая, что Рим был последней из них (ср.: Дан. 2:35, 44 ). «Вавилон» и его синоним «Халдея» использовались для тайного обозначения Рима в еврейских текстах, например, в Свитках Мертвого моря,4 Езд. и у раввинов (хотя у раввинов чаще используется в этой роли Эдом). В Ветхом Завете обычно используется термин «блудница, блудодеяние» для описания грехов народа Божьего (за исключением двух случаев), но ссылка здесь относится к Вавилону из Иер. 51:7 , который напоил все народы своим вином (т. е. Вавилон был Божьим судом для них). 14:9,10– В Ветхом Завете Бог «напояет» все народы вином ярости Своей (ср.: Пс. 74:9 ; Ис. 51:17,21,22; 63:6 ; Иер. 25:15; 49:12 ; Иез. 23:31 ; Авв. 2:16 ; Зах. 12:2 ; также Свитки Мертвого моря; о неверности ср.: Чис. 5:24 ). Огонь и сера характеризуют духовный Содом ( Отк. 11:8 ; Быт. 19:24 ), хотя сам образ может быть шире (напр.: Иез. 38:22 ). (Данный текст не означает, что они не могут покаяться перед смертью или перед концом света – Отк. 2:21; 11:10–13 .) Как часто описывается в апокалиптической литературе, нечестивые увидят, что они погибают (см. также: Пс. 111:10 ). Но Откровение опускает общую апокалиптическую особенность, заключающуюся в том, что праведные тоже увидят судьбу нечестивых (см., напр.: 1 Енох. 108:14,15). 14:11. Вечный дым, восходящий от Эдома (ночь и день; в отличие от 4:8; 12:10), напоминает Ис. 34:10 , но там несколько иное значение – опустошение, тогда как здесь речь идет о неугасимом огне и вечных муках. 14:12. Многим благополучным людям сегодня (отчасти под влиянием неверного толкования библейских идеалов милосердия) неприятна мысль о суде. Но картина спасенияизбавления в Ветхом Завете была бы неполной без оправдания – снятия позора с тех, кто подвергался гонениям, через наказание их нераскаявшихся гонителей. Мученики здесь получают гарантию, что они будут оправданы окончательно (ср.: 13:10). |
| 22:11. Праведный будет творить правду, но нечестивый продолжать свои неправедные дела ( Дан. 12:10 ). Увещевание Иоанна здесь несет в себе оттенок иронического приглашения: пусть те, кто отвергает слова Божьи, продолжают делать гак, но они пожнут соответствующие плоды ( Иез. 3:27 ; ср.: Иер. 44:25 ; Ам. 4:4,5 ; Еккл. 11:9 ; Си-виллины оракулы 3:57–59). 22:12. Ветхий Завет и иудаизм подчеркивали праведность Бога и то, что Он вознаградит Свой народ (напр.: Быт. 15:1 ; Пс. 17:21; 18:12 ; Ис. 49:4; 4 Езд.). Божественное воздаяние каждому по его делам было такжеветхозаветным учением (напр.: Пс. 61:13 ; см. также коммент. к Отк. 20:12 ). 22:13. Литературный прием, известный под названием inclusio (инклюзивный), использовался для выделения определенного отрывка, когда его заключали между двумя одинаковыми текстами – в начале и в конце; большая часть Откровения обрамлена утверждениями о том, что Господь истории есть и Альфа, и Омега, начало и конец (1:8; см. коммент. к этому стиху). 22:14. Об омытых одеждах см. в 3:4,5 и 7:14, а также в коммент. к 3:4; о дереве жизни см. в коммент. к 22:2. 22:15. «Псы», вероятно, относится к половой распущенности, особенно к блудницам, не совершившим покаяния ( Втор. 23:17,18 ). В других местах Откровения говорится, что культ императора вместе с волшебством убивает христианских мучеников: разврат, распутная жизнь (и в буквальном, и в духовном смысле) характерны для мужчин «язычников. См. также коммент. к 21и 27; ср. также: Быт. 3:24 . 22:16 . «Корень Давида» (этот образ взят из Ис. 11:1 : «корень Иессеев», Иессей – отец Давида) – это росток, из которого возродится семейство Давида после того, как его потомки потеряют царский престол. Некоторые комментаторы полагают, что «корень» изменяет этот образ, делая его началом династии Давида. Утренняя звезда – это Венера, которая возвещает наступление рассвета (ср.: Отк. 2:28 ), в данном случае это, вероятно, указание на Чис. 24:17 , это звезда, спустившаяся от Иакова (Израиля) и предназначенная владычествовать и крушить врагов народа Божьего. (Свитки Мертвого моря также обращаются к Чис. 24:17 , возвещая о триумфеМессии.) |
| Первая человеческая попытка устройства мира без обращения к Богу выразилась в строительстве города ( Быт. 11:1–9 ), и Библия показывает завершение созидательной работы Бога как Его грядущий мир–город ( Отк. 21:1–2,15–27 ). 2) Тема духовного рождения. Когда Неемия задумал заселить свой новый Сион, то к будущим жителям он предъявил серьезное требование: представить доказательства, что они по праву рождения могут жить там ( Неем. 7:4,64 ; ср.: Езд. 2:59,62 ). Это соответствует «новому рождению» ( Ин. 1:12–13; 3:3–8 ). 3) Тема «книги» Господней ( Исх. 32:32 ; Пс. 55:9; 68:29 ; Иез. 13:9 ; Дан. 12:1 ; Лк. 10:20 ; Флп. 4:3 ; Евр. 12:23 ; Отк. 3:5 ). Текст в Ис. 4:3 важен как звено, соединяющее тему «книги» с темой Сиона. Эти три темы составляют содержание псалма 86. Это псалом о Сионе (2–3), о месте рождения (4–5) и о книге переписи народов (6). По сути он возвещает о грядущем мире–городе Божьем, проживание в котором по праву рождения распространится и на прежде враждебные языческие народы (4), которые Господь запишет в Свою книгу (6). А 1 (2а) Основание Иерусалима Б 1 (2б) Любовь Господа В 1 (3) Град Божий Г (4) Всемирный град В 2 (5) Град Всевышнего Б 2 (6) Господня книга переписи А 2 (7) Мое основание Сопоставление ст. 2 и 7 выявляет развитие основной идеи псалма: от отношения Господа к Сиону (2–3) до народа, который живет там и наслаждается его благами (5–7) (ср.: Неем. 7:4 ). Таким образом, центральная мысль псалма выражена в ст. 4: народы всего мира станут поклоняться истинному Богу и нарекутся сынами Сиона. Основание и возвеличение города Самим Богом (2) подтверждается в ст. 3: славное возвещается о граде Божьем. Что понимается здесь под «славным»? Ответ находим в ст. 4: это его жители – люди всего мира; они знают Господа и по праву рождения принадлежат этому городу. Сион, таким образом, представляет собой реализацию замысла Божьего. Но этот приток новых граждан со всех стран отнюдь не приуменьшает особого назначения Сиона (5), ведь Сам Всевышний укрепил его. Но что дает народам право на проживание там? Это право дается Богом, потому что Господь Сам (6) внес их в Свою книгу, где записано, что они родились «там», т. |
| Свидетельством того, что современники каждого из пророков удостоверяли его подлинность и добавляли его книги к расширяющемуся канону, служат отсылки и цитаты в последующих писаниях. Книги Моисея цитируются во всей следующей части Писания, начиная с его прямого преемника, Иисуса Навина ( Нав. 1:7 ; 3Цар. 2:3 ; 4Цар. 14:6 ; 2Пар. 17:9 ; Езд. 6:18 ; Неем. 13:1 ; Иер. 8:8 ; Мал. 4:4 ). Поздние пророки ссылаются на предыдущих (например, Иер. 26:18 ; Иез. 14:14, 20 ; Дан. 9:2 ; Иона 2:2–9 ; Мих. 4:1–3 ). В Новом Завете Павел цитирует Луку ( 1Тим. 5:18 ); Пётр знает послания Павла ( 2Пет. 3:15–16 ); а Иуда (1:4–12) ссылается на 2 Пет. Книга Откровение наполнена образами и мыслями из предшествующего Писания, особенно из Книги Даниила (см. например, главу Отк. 13 ). Весь иудейский/протестантский Ветхий Завет считался пророческим. Моисей, написавший первые его пять книг, был пророком (Вт. 18:15). Остальные ветхозаветные книги па протяжении многих столетий имели обозначение «пророки» ( Мф. 5:17 ; Лк. 24:27 ). В конечном счёте эти книги были разделены на «пророков» и «писания». Некоторые полагают, что данное разграничение было обусловлено тем, являлся ли священнописатель пророком по своему служению или по своему дару. Другие считают, что это было сделано для удобства тематического использования на иудейских праздниках или же что книги располагались в хронологическом порядке и в порядке убывания объёма (Geisler, General Introduction, 244–45). Какова бы ни была причина, ясно одно – что изначальным (ср. Мф. 7:12 ) и сохранившимся до времён Иисуса (включительно) способом обозначения всего Ветхого Завета было состоящее из двух частей наименование «закон и пророки». «Апостолы и пророки» (ср. Еф. 3:5 ) составили Новый Завет . Таким образом, вся Библия является пророческой книгой, включая последнюю из её книг (см. например, главу Отк. 20 ); относительно апокрифических книг такого сказать нельзя. Неудостоверенные пророчества. Существуют весомые подтверждения того, что апокрифические книги не являются пророческими, а поскольку пророческий характер служит критерием каноничности, уже из-за одного этого факта данные книги должны быть вычеркнуты из канона. |
| Следующие четыре пророчества посвящены обновленному Сиону (ср.: ст. 2,7,8, 10–11). Если старый Иерусалим пал из–за продажных правителей, то новый Иерусалим восторжествует, потому что там будет царствовать Мессия над спасенным остатком. 4:1–5 Иерусалим возвысится над обращенными народами. (Ср.: Ис. 2:2–4 .) Обещания, прозвучавшие в гл. 4–5, исполнятся в последние дни (лучше: «в будущем»). Начавшись с возвращения остатка из Вавилона (6–7), частично осуществившись в церкви ( Деян. 2:17 ; Евр. 1:2 ), они завершатся в новом небе и новой земле в конце времен ( 2Пет. 3:13 ; Отк. 21–22 ). Михей совершает поразительный переход от предупреждения о разрушении «горы Дома сего» (древнеевр. har; 3:12) к предсказанию возвышения горы (древнеевр. har) Дома Господня – земного аналога Самого неба (ср.: Исх. 25:8 ; Евр. 9:23,24 ), – которая будет поставлена во главу гор (языческих центров политической и религиозной жизни). Оставаясь в рамках языка и культуры своего времени, Михей использует образность Ветхого Завета, чтобы описать прекрасное будущее, когда все народы будут поклоняться Богу Израиля в небесном Иерусалиме через Иисуса Христа (ср.: Евр. 12:22 ). Если прежде народы стекались к Вавилону для поклонения Белу (Вилу; ср.: Иер. 51:44 ), то отныне они потекут к небесному Иерусалиму. 2 Если прежде только израильтяне приходили на поклонение в Иерусалим, то в царствование Мессии пойдут многие народы в небесный Иерусалим поклоняться в духе и истине ( Ин. 4:21– 24 ). Они придут, чтобы Бог через истинных священников научил их путям Своим (ср.: Мф. 5:17; 28:18–20 ; 1Пет. 2:9 ). Когда выйдет закон и слово Господне из небесного Иерусалима, то осуществится то, что описано в ст. 3–4. 3 Бог будет судить народы (см.: 3:11) с помощью одаренных людей, несущих Его слово, и обличит многие племена. Не нуждаясь больше в орудиях войны, умиротворенные народы перекуют… мечи свои на орала. 4 Не обуреваемый жадностью (см.: 2:2) и не поднимающий больше меча (ср.: Мф. 26:52 ) обращенный (ср.: Иер. 31:31–34 ) будет жить, не опасаясь нападения и радуясь тому, что сидит под своею виноградною лозою. Заключительная формула – ибо уста Господа Саваофа изрекли это – гарантирует исполнение пророчества. Ныне Церковь состоит из истинных верующих всех народов, которые знают, что блаженнее давать, нежели получать ( Деян. 20:35 ), хранят закон в своих сердцах и живут в благодати и мире, дарованных Богом Отцом и Господом Иисусом Христом. |
| 13:1. Рим вышел «из моря», из самой выгодной по положению части восточной империи, хотя этот образ сам по себе заимствован у Даниила (7:3). (В «4 Езд. 11также есть символ Рима – орел с двенадцатью крыльями и тремя головами, выходящий из моря; в 13 " мессианская фигура делает то же самое.) Императоры носили такие титулы, как «божественный» («бог» на азиатских монетах) и «сын божий» (т. е. сын предшествующего обожествленного правителя). Домициан требовал, чтобы к нему обращались так: «Господь и Бог». Это «имена богохульные» (см. коммент. к Отк. 13:5,6 по поводу ветхозаветного источника). О семиглавых чудовищах см. в коммент. к 12:3; о головах см. в коммент. к 17:9,10. 13:2. Даниил описывает четырех зверей, представляющих четыре последовательно сменявшие друг друга империи (7:3–7); четвертая – греческая империя Александра Македонского – во времена Иоанна часторассматривалась как аналог Рима, а не Греции. Иоанн использует элементы описания нескольких зверей у Даниила (крылатый лев, медведь, крылатый барс и зверь с железными зубами), создавая собирательныйобраз злых сил, что вызывало наихудшие опасения у его слушателей, которые воспринимали это как образ Рима и всех агрессивных политических сил. 13:3. Многое из этого отрывка может быть объяснено тем, что этот зверь имитирует Бога, т. е. это ложный бог, а отсюда и ложное воскресение. Но многие комментаторы видят здесь указание на миф о Нероне, который якобы умер в 68 г., но на самом деле жив и должен вернуться (согласно некоторым версиям, Нерон умер, но вернется из царства мертвых; см. введение к 13:1–10). 13:4. Прославление здесь представлено в ниде подражания зверю, который возносит хвалу Богу в традиционной форме ( Исх. 15:11 ; ср.: Иудифь6:2,3 ; Сир. 33:5,10 ). 13:5,6. «Уста, говорящие гордо» – это один из образов, который позднее служил источником для преданий об антихристе (первоначально выстроенных вокруг фигуры Антиоха Епифана и более поздних подобных ему фигур, см.: Дан. 7:8,20,25; 11:36 ; 1Мак. 1:24 ). О сорока двух месяцах см. в коммент. к Отк. 11:2,3 . Отождествление скинии («жилища») с праведниками, живущими на небе, хорошо соотносится с образом праведного общества у ессеев и ранних христиан – как святого храма Божьего. |
| Деян. 15:23–29. 458 Деян. 16:4. 459 Деян. 21:15. См. также Отк. 2:14,20. Почему же Павел никогда не ссылался на постановление собора? Возможно, он полагал, что его читатели знакомы с этим документом, или, что более вероятно, ему не совсем нравились наложенные собором ограничения, поскольку в Антиохии фанатичные и нетерпимые люди обратили их против него и Петра (Гал. 2:12). Вейцсакер и Гримм (указ. соч., с. 423) признают, что такой компромисс имел место, но датируют его более поздним периодом (Деян. 21:25), видя в нем предложение Иакова относительно modus vivendi с обращенными язычниками, и тем самым обвиняют автора Деяний в анахронизме. Однако собор должен был прийти к какому–то решению, воплотить это решение в постановлении и довести его до сведения охваченных волнениями церквей. 460 В середине II века Иустин Мученик считал εδωλθυτα столь же предосудительным, как и поклонение идолам («Диалог с Трифоном–иудеем», 35). 461 Исх. 34:15; Лев. 17:7–14; Вт. 12:23–31. Причина запрета на употребление крови заключалась в том, что «душа [то есть жизнь] тела в крови», а выливание крови на землю «душу очищает» (Лев. 17:11). Запрет на употребление крови в пищу восходит своими корнями еще к временам Ноя (Быт. 9:4) — похоже, он входил в число семи так называемых «Ноевых заповедей», которые должны были соблюдать прозелиты врат, хотя Талмуд нигде отчетливо их не формулирует. Мусульмане тоже гнушаются пищи с кровью. Но греки и римляне считали кровь лакомством. То, что в список запрещенных видов пищи не была включена свинина, можно считать проявлением крайнего либерализма со стороны евреев. Бентли предположил, что в Деян. 15:20 вместо πορνεα следует читать πορκεα (от слова πρκος, porcus), — но без малейшего на то основания. 462 1 Кор. 8:7–13; 10:23–33; Рим. 14:2,21; 1 Тим. 4:4. 463 Слово πορνεα следует рассматривать в его обычном смысле — оно обозначает не только браки, запрещенные для иудеев (Исх. 34; Лев. 18), хотя, возможно, подразумевает и их. 464 Отк. 2:14,20. 465 1 Кор. 6:13–20; ср. 1 Кор. 5:9; 1 Фес. 4:4–5; Еф. 5:3, 5; Кол. 3:5. Как непохожи эти строки Павла на реплику Микиона в комедии Теренция: Non est flagitium, mihi crede, adulescentulum Scortari, neque potare. |
| 3:21,22. Здесь звучит приглашение приобщиться к правлению Божьему; Иисус является соправителем, а Его народ принимает участие в этом, поскольку возвышен до такого положения, что может вместе с Иисусом управлять на земле (как в Ветхом Завете и в уповании иудеев на возвеличивание Израиля). Предвечный в славе престол Божий был предметом обширных дискуссий среди еврейских апокалиптических авторов и мистиков: см. коммент. к 4:2. 4:1–11 Видение престола Иудейские мистики (многие из тех, кто написал апокалипсисы, напр. 1 Енох.) стремились к созерцанию невидимого Бога и моделировали свои представления, опираясь на видения славы престола Божьего из Ис. 6 и Иез 1 (ср.: Исх. 24:9 -И; 3Цар. 22:19 ; Дан. 7:9,10 ). Можно только вообразить себе, как эти видения переплетались с фантасмагорическими картинами Божественной славы у мистиков. В отличие от таких надуманных картин предвечного престола Божьего, описания у Иоанна просты, как и в ветхозаветных повествованиях, они достаточно емкие и глубокие, чтобы передать величие Божье. Изображение тронного зала, а также деятельности окружавших его созданий может быть также пародией на царский двор и поклонение в императорских храмах – довольно дерзкое откровение для сосланного иудейского пророка, каким был Иоанн. 4:1 . Фраза «после всего» служит переходом к следующему видению, которое было ему дано (7:9; 15:5; 18:1; ср.: 7:1; 19:1; 20:3; Ин. 5:1; 64; 7:1 ); обычно эта фраза использовалась для связи со следующим текстом. «Я взглянул, и вот» – фраза, характерная для языка видений (напр.: Иез. 10:1; 44:4 ; Дан. 10:5 ; также 1 Енох., 4 Езд. и в других произведениях этого жанра). О «звуке трубы» ср.: Отк. 1:10 . Хотя в других местах Откровения Иоанну сказано: «Подойди» (17:1; 21:9; ср.: Ин. 1:39 ), в данном случае используется фраза «взойди сюда», которая может также служить аллюзией на призыв Бога к Моисею: «Взойти на гору» (в более позднихиудейских преданиях – на небо) для получения откровения ( Исх. 19:24; 24:12: 34:2 ); подобные выражения часто встречаются и в апокалипсисах. |
|
|
