| Видения 4 и 5 занимают центральное положение и, по крайней мере в их настоящем виде, представляют узаконенное Свыше совместное руководство Иисуса–первосвященника и Зоровавеля («ОТРАСЛЬ»), который занимается восстановлением Храма и, согласно 6:13, наделен монаршим достоинством. Эти двое стоят пред Господом всей земли. Видения 6 и 7 связаны друг с другом: оба говорят о чем–то, что исходит или «выходит» и имеет отношение к удалению зла от земли. Оба лексически («выходит» «выходят») связываются с последним видением. Видение 8 завершает серию видений, образуя своего рода кульминацию, поскольку описывает исполнение Божьих замыслов: Господь всей земли. В 6:9–15 повторяются некоторые из наиболее важных тем, упомянутых выше: два руководителя, Храм и новое собрание людей для его строительства, и вновь звучат слова: И вы узнаете, что Господь Саваоф послал меня к вам. Ст. 15б вновь напоминает нам 1:2–6 (особенно ст. 4). 1: 7–17 Первое видение: конный дозор земли Перед нами три описания действующих в видении лиц: муж на коне (8, 10), Ангел (вестник), говоривший со мною (9, 13–14), и Ангел Господень (11–12). По всей видимости, в первом и третьем случае имеется в виду одно и то же лицо (см. особенно ст. 11). Оборот Ангел, говоривший со мною встречается в описании большинства видений. Захария сообщает, что видел в видении человека на рыжем коне между миртами (точное значение и смысл этих слов непонятны). Позади него были еще три коня разной масти: рыжей, пегой и белой. Этим мастям пытались приписать некую символику (напр., кровь, смятение и мир), но, скорее всего, эти детали просто образуют фон. У коней, запряженных в четыре колесницы, комбинация мастей несколько иная (6:2; ср. также: Отк. 6:2,4–5,8 ). Эти кони обходят землю и находят ее в покое. Слово «покой» здесь означает, что народы, притеснявшие Иуду, ускользнули от возмездия. Ангел Господень взывает к Богу о Его вмешательстве (12) и получает заверение: гнев Божий отныне направлен на нечестивые народы; Он прогневался на Свой народ, но язычники зашли слишком далеко, и вот Он возвращается в Иерусалим. Этот факт в сущности можно усмотреть в деле построения Храма (оно завершится четыре года спустя) и города (землемерная вервь символизирует разметку места для воссоздания жилищ). |
| Примечания. 8 По поводу слова трезвитесь см.: 1:3 и 4:7. Бодрствуйте: здесь примечательная параллель со словами Иисуса, обращенными к Петру ( Мф. 26:41 ; Мк. 14:38 ). Противник (греч. antidikos) – перевод евр. слова satan, которое использовалось для обозначения «противника душ», сатаны (напр.: Иов. 1:6 ). Здесь, как и в других местах, сатана – это тот, кто приносит страдания и провоцирует преследования, испытывая и, по возможности, разрушая веру детей Божьих. Петру было хорошо это известно (см.: Мф. 16:23 ; Лк. 22:31 ) Диавол – греч. слово, означающее «клеветник». В своем стремлении подорвать веру дьявол клевещет Богу на человека ( Быт. 3:1,4,5 ), а людям на Бога ( Иов. 1:9–11; 2:4,5 ). Выражение как рыкающий лев находит свою параллель в мысли, заложенной во фразе «обошел землю» ( Иов. 1:7; 2:2 ). 9 Противостойте: совет, аналогичный данному Иаковом (4:7), как вести себя с дьяволом (ср.: 6:11–17). Нельзя потворствовать плотским наклонностям своей натуры ( 1Тим. 6:11 ; 2Тим. 2:22 ). Словом твердою описывают сопротивление материала. Вера при этом не поможет быть поверхностной, потому что цель врага – путем преследований заставить человека отступить от веры. В Отк. 12:11 дается более развернутый совет по поводу того, как одерживать победу в таких испытаниях. В мире: имеется в виду по всему миру, что противопоставляется группе церквей в Малой Азии (1:1), к которым обращено послание. 10 Призыв сохранять стойкость согласуется с учением о том, что Бог сохранит нас на нашем пути. Поскольку Бог призвал нас разделить с Ним вечную славу во Христе, мы можем безоговорочно положиться на Него, веря, что Он беспрепятственно проведет нас через все преграды на пути к этой славе (см.: Флп. 1:6 ; 1Фес. 5:24 ; Иуд. 24 ). Вариант перевода «восстановит» вместо более широко принятого «совершит» представляется более предпочтительным: это обетование, а не молитва . Глагол «восстанавливать» ассоциируется с восстановлением, реконструкцией кораблей после сражения или бури. Укрепит (утвердит): (см.: Лк. 22:32 ) используется в первую очередь по отношению к физическим объектам и может означать фиксацию позиции; утвердит же относится скорее к твердости целей и намерений, тогда как фраза соделает непоколебимыми указывает на создание прочного основания. 11 Держава (греч. kratos, «сила», «могущество», от которого происходит прилагательное «крепкий», ст. 6) – особое слово, которое описывает всемогущество Божье, гарантирующее христианам преодоление всех препятствий на их пути. 5:12–14 Персональные приветствия |
| Существования ада требует человеческое достоинство. Поскольку Бог не может загонять людей на небеса вопреки их свободной воле, свобода человека требует, чтобы существовала преисподняя. Иисус оплакивал Иерусалим: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» ( Мф. 23:37 ). Как сказал Льюис, «в конечном счёте, есть только два типа людей – те, кто говорит Богу: «да будет воля Твоя», и те, кому Бог в конце концов скажет: «да будет воля твоя " » (Lewis, Screwtape Letters, 69). Существования ада требует суверенность Бога. Если нет преисподней, не может быть и окончательной победы добра над злом (см. проблема зла). Ибо зло препятствует добру. Пшеница и плевелы не могут вечно произрастать вместе. В конечном счёте должно произойти их разделение, иначе добро не восторжествует над злом. Как и в общественном устройстве, наказание за зло необходимо, чтобы добро могло преобладать. И при этом в вечности добро должно восторжествовать над злом. В противном случае Бог не имел бы всей полноты власти. Верховное владычество Бога требует существования ада, иначе Он не смог бы одержать ту окончательную победу над злом, которую провозглашает Библия (ср. 1Кор. 15:24–28 ; Отк. 20 – 22 ). Существование ада подразумевается распятием Христа. Средоточие христианства – это крест распятия ( 1Кор. 1:17–18; 15:3 ). Без него нет спасения ( Рим. 4:25 ; Евр. 10:10–14 ). Именно для этого Христос и пришёл в мир ( Мк. 10:45 ; Лк. 19:10 ). Без креста нет спасения ( Ин. 10:1,9–10 ; Деян. 4:12 ). Только благодаря распятию можем мы освободиться от наших грехов ( Рим. 3:21–26 ). На кресте Иисус претерпел великие муки и даже оставленность Богом ( Евр. 2:10–18; 5:7–9 ). В предвидении Иисусом распятия «был пот Его, как капли крови, падающие на землю» ( Лк. 22:44 ). Но к чему распятие и все страдания Христа, если ада не существует? Смерть Христа лишилась бы своего вечного значения, если бы людям не угрожала вечная богооставленность, от которой их необходимо спасти. |
| 3 Обращение возлюбленные отражает пастырскую любовь Иуды к своим читателям, а упоминание общего спасения уравнивает его с читателями в положении перед Богом (см., как это же слово использовано в Тит. 1:4 ). Кроме того, этим подчеркивается доступность спасения для всех. Подвизаться означает «прилагать все силы». Обычно это слово используется по отношению к участникам спортивных состязаний. Понимание и правильное преподавание Божьего слова требуют умственных усилий, а применение этих знаний в повседневной жизни требует нравственных усилий ( 1Пет. 1:13–16 ; 2Пет. 1:5–9 ). Под верой здесь подразумевается признанная церковью основа христианского учения, заложенная в первых проповедях Петра и оформившаяся в такие положения, как 1Кор. 11:23–26; 15:3–8 ; 1Тим. 1:15 и 3:16. Однажды указывает на неповторимость явления Бога во Христе. 4 Говоря о некоторых людях… предназначенных осуждению, Иуда, возможно, опирается на представление о небесных книгах, в которых записаны их имена ( Лк. 10:20 ; Отк. 20:12 ). Издревле может означать «уже» (как в Мк. 15:44 ), в каковом случае Иуда, вероятно, ссылается на 2Пет. 2:3 . С другой стороны, здесь может подразумеваться общее осуждение грешников в Ветхом Завете. Тех, чье учение дает повод к распутству, ожидает конец, описанный в 2Пет. 2 ; доводы, которые они будут приводить, Павел опровергает в Рим. 6 и 7. Принять христианство и отрицать это собственным поведением – значит отвергать Иисуса, единого Владыку и Господа нашего (ср.: 1Кор. 6:19,20 ). Слово «Владыка» (греч. despotes) обычно относится к Богу–Отцу. Единственное исключение, встречающееся в 2Пет. 2:1 (где оно относится к Сыну), может служить здесь подтверждением сходного употребления. Если оно относится к Отцу, то из 1Пет. 1:17 явствует, что вера в Бога–Отца требует праведности. 5– 7 Напоминание о Божьем суде над нечестивцами в прошлом Иуда подкрепляет свои доводы тремя примерами, показывающими, что никакой статус сам по себе не обеспечивает спасения. Израиль был избавлен от рабства в Египте, но неверующие погибли в пустыне. Ангелы получили особое призвание от Бога, но те из них, кто проявил непокорность, подверглись наказанию. Расположенные на земле обетованной города Содом и Гоморра (см.: 2Пет. 2:6–8 ), в которых жили не только нечестивцы, но и рабы Божьи, были разрушены в наказание за царившую в них распущенность. |
| Галгал был одной из главных святынь Израиля. Беф–Авен («дом нечестия» – ироническое искажение имени чтимой святыни – Вефиля, что значит «дом Божий»). Пророк призывает народ не посещать этих мест извращенного полуязыческого поклонения и не давать легкомысленных клятв с упоминанием Божьего имени (15б). Далее стремительно разворачивается ряд образов. Израиль охарактеризован как упрямый, отвергающий обращение к Господу, желающему вернуть его на истинный путь (16); они идолопоклонники, блудники и блудницы, которые держатся своего постыдного поведения и тогда, когда уже ясно, что от этого им нет никакой пользы (18). И в конечном счете охватит их ветер своими крыльями. И жертвы их принесут им не благословение, которого они пытаются добиться, но один только стыд. 5:1–7 Обличение священников, израильтян и лиц царской крови Начало этого отрывка позволяет думать, что это пророчество возвещалось в столице Израиля, где его могли слышать начальствующие и простые люди. Священники по–прежнему в центре внимания (как в гл.4), однако Осия обращается также к царю, его окружению и народу в целом. В Ветхом Завете упоминаются несколько мест под названием Массифа. Здесь, видимо, речь идет о Массифе, в которую приходил Самуил для рассмотрения судебных дел ( 1Цар. 7:16 ) и где, по крайней мере во времена Осии, находилось святилище. Фавор – это гора, расположенная на севере Израиля. Именно там Девора–пророчица и Варак одержали великую победу над Иавином и Сисарой ( Суд. 4:6,12–16 ). Нам неизвестно, какие греховные сети были раскинуты в этих местах, но вероятно, это было нечто, привлекающее народ к преступным обычаям, так что они не могли обратиться к Богу (4). Израильтяне резко обличаются в том, что глубоко погрязли они в распутстве (2). В Ис. 57:5 и Иез. 16:21 используется это же слово (оно отсутствует в русском переводе. – Примеч. пер.) и характеризует оно жертвоприношение детей, но может также обозначать кровопролитие, творимое из жадности и себялюбия. Однако Бог знает о всех преступлениях их и будет действовать. Это является истиной и в отношении нашего времени (ср.: Отк. 2 – 3 , в особенности 2:2,9,13,19; 3:1,8,15). |
| Для образной характеристики современного состояния Церкви Никон обращается к «Откровению» Иоанна Богослова. Из 12-й главы книги патриарх Никон пересказывает и цитирует несколько стихов, в которых содержатся описания символических картин страшных преследований дьяволом Церкви Христовой. Макроцитату из восьми стихов (с 10-го по 17-й) патриарх Никон вводит не сразу: сначала он кратко пересказывает события, изложенные в шести предшествующих цитате стихах – с 4-го по 9-й включительно; причем автор выбирает из каждого стиха только те фрагменты, которые подготавливают цитацию; пересказ Никона, перемежающийся с кратким цитированием, настолько близок к источнику, что порой заметно даже текстуальное сходство перефразированных автором фрагментов с прецедентным текстом: «Воистинну збысться ныне Иоанна Богослова пророчество, в последния дни хотящо быти, еже писаное о Жене, ея ж чадо родящееся хотяще змий пожрети(ср.: Отк. 12:4 ). „И возхищено бысть отроча на небо к Богу и престолу Его( Отк. 12:5 ). А Женабежа в пустыню, идеже уготовано место от Бога» ( Отк. 12: 6 ). И по брани со архангелом Михаилом низложен бысть на землю змий, и аггели его с ним, змий великий, змий древний, нарицаем диявол и сатана(ср.: Отк. 12:7 – 9), лстя всю вселенную». Сложная образность и неоднозначность смыслов, заключенных в 12-й главе, в экзегетический традиции давали множественные толкования пророческой символики текста. Но при анализе повествования патриарха Никона создается ощущение, что автор не по памяти излагает текст источника, а работает с ним непосредственно, вычленяя из каждого стиха ключевые, наиболее значимые моменты повествования, связанные с темой гонимой Церкви, и оставляя в стороне те фрагменты источника, которые осложнены дополнительными смысловыми нагрузками: «И се есть воистинну тайна Божия, утаеная от века и родов, и никто же познает ю, иже не быв во искусе; обаче же богословцы разумеют Жену Церковь Божию, ея же ради стражем ныне, заповеди ради Божия...» Образ родящей в муках Жены как символ Церкви известен из наиболее авторитетного и распространенного в древнерусской письменности толкования Апокалипсиса св. Андрея Кесарийского ; ссылаясь на книгу толкований на Апокалипсис в послании царю, составленном осенью 1661 г., Никон ошибочно называет св. Андрея Кесарийского св. Андреем Критским : «Ничто же тако пользует душа наша, якоже святых церквей создание, якоже Андрей Критский пишет в толковании на святый Апокалипсис: „Аще и церковь изменит еже не быти ей, жертва не престанет от анггела приносима места, того хранителя до скончания мира " » л. 36). Стремление к однозначному истолкованию образа Жены приводит к тому, что другие смыслы сложного апокалиптического видения, скрытые в начале повествования, в дальнейшем повествовании получают свое развитие. |
| Елиаким показан полной противоположностью Севне, над которым его, судя по всему, поставили (36:3). Господь называет его Моим рабом (20; ср.: «этот царедворец», 15); люди станут называть его отцом его общины (21). Однако его падение (24–25) произойдет именно из–за этого отцовского отношения, неверно используемого, то есть из–за неспособности сказать «нет» любому прихлебателю из своего рода, претендующему на его покровительство. Хотя он и руководствовался благими намерениями, однако это стало злоупотреблением служебным положением, и никакие самые верные обещания Господа не могут загладить такую ситуацию. О последовательности ст. 23 и 25 ср.: 1Цар. 2:30 ; Иер. 22:24 ; Отк. 2:1,5 . Ключ дома Давидова (22) в данном контексте символизирует право сановника допускать к царю посетителей. Ключ был очень важным предметом и носился в связке или на ремне через плечо; однако начальные слова ст. 22 (и отклик на них в 9:6) указывают, что к ключу прилагалась Богом данная ответственность за использование его исключительно в интересах царя. «Отворит» и «запрет» означает власть принимать решения, которые не может отменить никто, кроме царя. Это предпосылка миссии апостола Петра в Царстве Божьем (ср.: Мф. 16:19 ) и церкви в мире (ср.: Мф. 18:18 ), но с предостережением от злоупотребления. Высшая же власть в этом смысле принадлежит Самому Христу (ср.: Отк. 3:7–8 ). 23:1–18 Тир Тир находился от Израиля еще дальше, чем Вавилон, его торговцы были хорошо известны повсюду от Индийского океана (ср.: 3Цар. 10:22 ) и до Ла–Манша. В Отк. 17 и 18 соединены пророчества о Тире и Вавилоне (ср.: 14; Иез. 27 ), чтобы дать образ мира как соблазнителя (ср.: ст. 17) и противника Божьего города. 23:1–14 Причины и последствия падения Тира. Печальная новость возвещена финикийским мореходам на острове Кипр, ближайшей колонии (1; см. 2:16 о Фарсисе), – теперь они стали бездомными. Само море кажется бездетным из–за нехватки мореходов (4); весть наводит ужас на Египет (5) и вынуждает жителей Тира бежать прочь (остров, 6) и из далекого Фарсиса (6), и из соседнего Кипра (12). |
| 7:15,16. Образ скинии Божьей (кущи) как убежища непосредственно связан с текстами Ис. 4:5,6 , которые, в свою очередь, указывают на новый исход – грядущее спасение. Когда Бог избавил Свой народ из египетского плена, и он блуждал в пустыне (об этом времени напоминает Праздник кущей; см. коммент. к Отк. 7:9–12 ), Он осенил их таким облаком, которое защищало от жары и зноя; Откровение заимствует язык Исайи ( Ис. 49:10 ) – снова речь идет о грядущем спасении; ср.: Пс. 120:5,6 . О тронном зале Бога на небе, который представлен как храм, см. в коммент. к Отк. 4:6,7 . 7:17. Этот стих созвучен Ис. 25 (в контекстемессианского пира после воскресения в конце времен) и 49(в грядущем веке). Об образе пастыря (здесь в ярком сопоставлении с агнцем) см. во введении к Ин. 10:1–18 . 8:1–5 Подготовка к трубному гласу, который возвестит начало язв 8:1 . Существует несколько вариантов толкования «безмолвия». В данном контексте поклонения (7:9–12) и ходатайства (6:9–11; 8:4) это может означать краткую отсрочку для принятия Богом молитв Своего народа об отмщении ( Пс. 49:3, 21; 82:1,2 ) или умолкший глас хвалы небесной, дабы Бог мог воспринять молитвы Своего народа ( Отк. 8:4 ), как говорится в некоторых более поздних еврейских текстах. Более вероятным, однако, представляется, что это полное благоговейного трепета богослужение ( Пс. 64:1,2 ) или, возможно, форма выражения страха, горя или стыда, когда уста сомкнуты и человек на суде не в силах произнести ни слова в свою защиту под грузом тяжкой вины ( Авв. 2:20 ; Соф. 1:7 ; Зах. 2:13 ; ср.: Пс. 30:18,19; 75:9– 11 ; Ис. 23:2; 41:1; 47:5 ). Тишина также может характеризовать конец света и наступление века грядущего (4 Езд. и 2 Вар.; ср.: Псевдо-Филон) или (часто в древней литературе) завершение речи, беседы или сообщения; в суде также было принято выдерживать паузу перед началом речи обвинителя. 8:2 . Трубы возвещали начало празднества, созывали народ на священные или военные мероприятия; звук трубы мог быть сигналом тревоги, часто сообщавшим о надвигавшейся опасности. Именно в этом последнем смысле пророки нередко использовали образ трубы, что, вероятно, характерно и для Откровения. Иоанн использовал цифру «семь» в разных случаях (напр., три серии судов по семи судов каждый), но здеськомментаторы связывают этот образ с семью священниками, каждый с трубой, из Ветхого Завета ( Нав. 6:6,13 ), которые, возможно, постоянно появляются в ходе богослужения в храме ( 1Пар. 15:24 ; Неем. 12:41 ).Между Ветхим Заветом и Новым Заветом иудаизм помещает семь архангелов (добавляя по пяти к двум важным ангелам, названным у Даниила), и, вероятно, именно они имеются здесь в виду. |
| Оба действия связаны одно с другим как причина и следствие, как победа (с неотъемлемым кровопролитием) и освобождение (с его радостью и миром); Новый Завет поддерживает такую последовательность, развивая ее в Отк. 19:11–16 , где Воитель – это Сам Иисус Христос . Однако в обоих заветах Господь вначале предлагал способ избежать Его суда (ср.: 27:5). 1–2 Едом и его столица Восор уже были показаны как олицетворение всего нераскаявшегося мира в 34:6. В данном стихе обыгрывается значение слова Едом (красный) и слова Восор, что приблизительно можно перевести как «сборщик винограда». Изрекающий правду (1) относится к неуклонному исполнению Богом всего, что Он обещал (ср.: 45:23; 55:11). Одна из главных фраз во всем отрывке, хотя и полностью посвященном теме суда, – сильный, чтобы спасать. 3 Фраза Я топтал точило один может напомнить христианам о Голгофе, однако смысл ее в том (ср.: Отк. 19:15 ), что Он не нуждается в помощниках, ибо у Него хватит сил и желания для исполнения суда над злом. 63:7– 64:12 Вопиющая нужда Сиона Описание славы Господа в гл. 60 – 62 и видение Бога карающего в 63:1–6 подводят пророка к одному из самых патетических моментов всей Библии, поскольку он пережил и прошлые милости Господа и Его нынешний гнев на Свой народ. 63:7–14 Воспомяну милости Господни. 7 Исайя исполняет функции «напоминающего» (ср.: 62:6); его решение я расскажу буквально означает «воспомяну». 8 Метафора отцовских ожиданий от своих детей позволяет возобновить начальную тему книги (1:2,4), а в ст. 9 содержатся вольные вариации из Книги Исход (ср. по очереди Исх. 3:7; 33:14; 19:4 ). 10–14 Здесь используются выражения, близкие лексике Пс. 77 , напр.: возмутились и огорчили ср. с Пс. 77:40 ; сравнение со стадом, ведомым на пастбище в ст. 13–14 ср. Пс. 77:52–53 . Однако пророк наполняет выражения новым звучанием (ср.: ст. 9) и заново подчеркивает, что Святой Дух – это Господь среди Своего народа (10 – 11, 14). В ст. 10–14 дан намек на отступников Израиля, выведенных из пустыни, которые подверглись наказанию, но не были отвержены до конца. |
| Мф. 12:1–12 и параллельные отрывки у Марка и Луки; Ин. 5:8–18; 7:23; 9:14,16. 690 Гал. 4:10; ср. Рим. 14:5; Кол. 2:16. Некоторое представление о духе фарисейского субботства, с которым пришлось столкнуться Христу и апостолу Павлу, дает тот факт, что даже Гамалиил, учитель Павла и один из самых мудрых и либеральных рабби, позволил своему ослу умереть, полагая, что в субботу снимать ношу со спины животного — грех; и его поступок считали образцом благочестия. Другие раввины запрещали в субботу вытаскивать осла из канавы, но позволяли скинуть вниз доску, чтобы животное выкарабкалось самостоятельно. В центре ожесточенного спора между школами Гиллеля и Шаммая был труднейший вопрос: можно ли съесть яйцо, снесенное в субботний день. И мудрейший Гиллель считал, что нельзя! Еще более греховным он считал употребление в пищу курицы, которая имела несчастье родиться или расстаться с жизнью в субботний день. 691 В какой день недели — в субботу или в воскресенье — произошли эти события, точно не известно, но церковь всегда праздновала Пятидесятницу в воскресенье. См. §24. 692 Ин. 20:19,26; Деян. 20:7; 1 Кор. 16:2; Отк. 1:10. 693 См. Евр. 4:1–11; Отк. 14:13. 694 1 Кор. 5:7–8; 16:8; Деян. 18:21; 20:6,16. 695 См. Мф. 16:18; 18:18; 28:18–20; Мк. 16:15; Лк. 22:19; Ин. 20:21–23; Еф. 2:20–22; 4:11–16. 696 2 Кор. 2:16. 697 Деян. 20:28. 698 Деян. 6:6; 1 Тим. 4:14; 5:22; 2 Тим. 1:6. 699 1 Пет. 2:5,9; 5:13; ср. Отк. 1:6; 5:10; 20:6. Английское слово priest и немецкое слово Priester этимологически представляют собой простое сокращение от слова «пресвитер» (то есть старейшина), однако они уже давно превратились в синоним латинского слова sacerdos (священник, ιερες, ), которое обозначает человека, совершающего жертвоприношения, посредника между Богом и людьми. Мильтон с заметным сарказмом говорил: «Пресвитер — это ухудшенная версия священника». 700 Β Еф. 4:11 он добавляет к этому перечню «пастырей и учителей». Β 1 Кор. 12:28 он называет, во–первых, апостолов, во–вторых, пророков, в–третьих, учителей, далее силы чудодейственные, а также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Ни тот, ни другой список нельзя назвать строго систематическим или исчерпывающим. 701 |
|
|
