| . Лк 2:1-2. . Исх 9:18. . Исх13:21(?). . Мф 17:1-13; Мк 9:2-13; Лк 9:28-36. . Буквально: «приведет в ветхость». Ср.: Феодорит Кирский. Толкование на видения пророка Даниила. 7:25. . Отк 10:7. . РСП: «и зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс». Аллегорическое описание «тяжелых дней» старости человека в 12-й главе Книги Екклесиаста часто использовалось в эсхатологических сочинениях при создании картины «последних времен». . Аллюзия на Мф 25:10. . 4 Цар 2:17. . Ин З:18. . Мф 15:2-3; Мк 7:5,8 . 1 Тим 4:1. . То есть в воскресенье. Эта инвектива против иудеохристиан, продолжавших, наряду с воскресеньем («днем Господним»), традиционно почитать и субботу. . Ср. Иуд 1:16. . Процитировано с пропусками и перестановкой стихов. . Отк 13:18. . Мф 24:15 (?). . Этих слов у Даниила нет. . Мф 24:21 и пар.; ср. Дан 12:1. . Мф 24:16 и пар. . То есть Антихрист, отождествляемый с «мерзостью запустения». См. далее, гл. 53, 55. . Отк 13:17. . Откр 13:10? . 2 Фес 2:4. . Деян 8:10 . Цельс - эллинистический писатель второй половины II в., автор антихристианского сочинения «Правдивое слово», которое мы знаем только по цитатам у Оригена. . Ориген следует Деяниям апостолов 5:36, где Февдэ упоминается как действовавший перед Иудой Галилеянином, «явившимся во время переписи» 6 г. н. э., тогда как, по сообщению Иосифа Флавия, Февда выступил при римском наместнике Куспин Фаде ок. гг. (Древности, XX 5.1). . Лк 2:1-2. . Деян 5:37. Согласно Иосифу Флавию, Иуда Галилеянин (Гавлонит) был предводителем антиримского восстания 4 г. до н. э. – 6 г. н. э. и родоначальником «философской школы» сикариев («кинжальщиков»), или зелотов (Древности, XVII 10.5; XVIII 1.1,6). . Втор 18:18 (?). . Деян 8:9-24. . Буквально: «за Христов Божиих». . В своём труде Цельс критиковал христианство с различных позиций: сначала от имени иудея-ортодокса, затем как эллинистический историк и философ. . Мф 7:22. . Дан 7:23-26. . Буквально: «разлилась». . Буквально: «осмеяния». . Krauss S. Das Lebcn Jesu nach ludischen Quellen. Berlin, 1902. S. 215-218. |
| Но явный пропуск Иисусом слов день мщения Бога нашего… (ср.: Лк. 4:19–20 ) указывает, что это та стадия, которой еще предстоит быть выполненной (ср.: Мф. 25:31–46 ; Деян. 17:31 , 2Фес. 1:6–8 ). Таким образом в различных контекстах используется то одна часть пророчества, то все оно в развитии и окончательном значении. Далее см. коммент. к 63:4. 61:5–9 Обильное воздаяние. Иногда считается, что данный отрывок проигрывает по сравнению с щедростью миссионерского духа, например, в 19:24–25; 45:22; 66:18–21, что язычники тут описаны как люди второго сорта, чей вечный удел – прислуживать иудеям. Но это означает лишь неверное понимание метафоры. В образе священника–Иерусалима, которому прислуживают иноземцы (5–6) и который обогащается за счет своих бывших притеснителей (7–8, на самом деле изображен Божий народ (а это не зависит от национальной принадлежности; ср.: 1Пет. 2:10 ; Отк. 7:9 ), оправданный и в полной мере наслаждающийся своим наследием в качестве царей и священников (ср.: 1Пет. 2:9 ; Отк. 1:6 ), в то время как гордыня человеческая усмирена и власть обуздана. О побежденных язычниках см. коммент. к 60:10–16; об обращенных язычниках – к 19:16–24 и 60:1–9. С обещанием удвоенной доли ср., вероятно, 40:2. 61:10–11 Песнь оправданных. Песнь хвалы и радости в этих стихах ср. с 12:1–6 и песнями в гл. 24 – 27. Отметим две метафоры правды: во–первых, одежды и риза, о которых лучше всего сказано в Лк. 15:22 – «лучшая одежда», праздничная и совершенно незаслуженная; а во–вторых, побеги ростков жизни, плоды того, что было посеяно, чья унаследованная жизнеспособность проявляется в росте и форме. Первая метафора характеризует правду как нечто данное извне (ср.: Рим. 3:22 ), а последняя – как нечто исходящее изнутри (ср.: Рим. 8:10 ). Но обе они показывают ее как дар Божий. Об оттенках значения ср. коммент. к 46:12–13. 62:1–5 Брачная красота Сиона. Это еще один отрывок из целой серии (начинающейся в 49:14 и заканчивающейся в 66:7–16), где Сион изображен в образе женщины, оплакивающей разлуку со своим мужем и семьей. Но здесь делается акцент на Божественном желании воссоединиться: силе Его желания (1а); высоте (1б) и ширине (2) того, что Он от нее ждет; гордости, с которой Он говорит о ее совершенстве (3); Его радости о возвращении домой отверженной (4а) и главной тайне – что это все не проявления благотворительности, но пылкая любовь (4б, 5б). |
| 24:1–13 Господь опустошает землю. Впечатляющие описания усиливаются при помощи повторов, рифм и игры слов. В выражении уничтожает лицо ее читаем «изменяет вид ее» (ср. яркий термин Иерусалимской Библии «сгибает», «гнет»). Причиной суда названо (отметим двойное за то ст. 6) нарушение человечеством всех законов и обязательств. Не факт, что под вечным заветом подразумевается обещание Бога всему живому на земле в Быт. 9:9–11 , поскольку выражение в ст. 5 может означать просто «наиболее постоянное из всех соглашений» (но отметим намек на потоп в ст. 18б). 7 Упор на безрадостности – это поразительное пояснение тому, что в Евр. 11:25 названо «временным, греховным наслаждением» (RSV), а выражение, взятое оттуда же, – «опустевший город» (10; ср.: Быт. 1:2 ) – свидетельствует о разрушительном действии греха, превращающего установленный Богом порядок в изначальную бесформенность. Единственным проблеском надежды можно назвать упоминание об обирании винограда (13), о том, что немного осталось людей (6), как в 17:6 и в отрывках об «остатке», напр., 10:20–23. 24:14–16 Песнь о величии Господа и нынешние лишения. Песнь хвалы, судя по всему, принадлежит рассеянному «остатку» (см.: ст. 13), среди которого, говорится в Евангелии, могут находиться как обратившиеся язычники, так и еврейский народ (ср.: Ин. 11:52 ). Выражение на востоке (15) буквально звучит «при свете», перевод NIV подтверждается соответствующей фразой с запада (с моря; 14). Но здесь автор забегает вперед, а затем мы опять возвращаемся в напряженное настоящее ст. 16 (ср. те же метафоры в 17:4–6). 24:17–23 Вселенский суд. Первые три существительных в ст. 17, поразительно похожие в оригинале, возвращают нас к теме неизбежности суда. О тщетном бегстве в ст. 18а – ср. с Ам. 5:19 . (О предпосылках ст. 18б см. ст. 5.) Воинство выспреннее (буквальный перевод, вариант NIV – «силы небесные») может в некоторых контекстах означать просто «звезды» (ср.: 40:26); однако здесь, в дополнение к царям земным, которые будут заключены и наказаны (ср.: 2Пет. 2:4 ), фраза означает «духов злобы поднебесных» ( Еф. 6:12 ). Наиболее полно о подобных существах в Ветхом Завете говорится в Дан. 10:2–21 ; ср., вероятно, Пс. 81 . В Новом Завете – см. дальше, напр.: Рим. 8:38–39 ; Кол. 2:15 ; Отк. 12:7–12 . Но в самом конце говорится об абсолютной славе (23). Если солнце и луна потеряют свой свет, то только потому, что их затмит сияние Самого Света, Господа, воцарившегося в полной славе. По сути, это то же видение, что и в Отк. 21:22–27 . 25:1–12 Великое освобождение |
| 60:1–9 Путеводная звезда для народов. Ты и твой в этой главе стоят в женском роде и единственном числе, обращаясь к родному городу Сиону (см. коммент. к 49:14–23; 51:17–23; 54:1–10), чьи сыновья… и …дочери (4) – не только иудеи рассеяния, но и другие народы (см.: Пс. 86:3–6 ; Гал. 4:26 ). Поэтому народы (3) и острова (9) означают нечто большее, чем средства для возвращения домой, но они составляют большую часть тех, кто стремится придти к свету (Сиона) (3), они ждут Господа (9), летят как голуби к голубятням своим (8; букв, «к гнездам»). Но также см. коммент. к ст. 10–16. Золото и ладан (6) для современных читателей–христиан являются предвестниками другого переселения (см.: Мф. 2 ), когда знаки внимания навлекли неприятности и дары включали таинственную смирну (ср.: Мк. 15:23 ; Ин. 19:39 ) – знак борьбы, до которой еще далеко. О контексте и символике этого отрывка и особенно ст. 6–9 (из которых ст. 7 является важнейшим для понимания всей главы) см. предварительные замечания к разделу 60:1 – 62:12. Религиозные термины в ст. 7 исключают возможность буквального его толкования, поскольку Новый Завет настаивает на том, что не может быть возвращения к религиозным обрядам, основанным на жертвоприношении овец и овнов… на алтаре и в доме славы Господа, потому что закон имеет «тень будущих благ, а не самый образ вещей» (см.: Евр. 10:1 , RSV; ср.: Евр. 13:10–16 ; Ин. 4:21–26 ). О Фарсисе см. коммент. к 2:16. 60:10–16 Радости победы. Иноземцы в этом отрывке – это, скорее всего, попавшие в плен язычники, еще не обращенные в истинную веру. В Писании существует множество подобных примеров (ср., напр.: Лк. 19:27 ; Отк. 20:7–9 ). В метафорах победы и ее последствий – труда иноземцев (10), неуязвимости (11а; ср.: Отк. 21:25–26 ), дани от иноземцев (11б) и тому подобного – подразумеваются обещания Господом победы Своему Царству и вечной (15) радости для Своего народа. Имперское звучание этого отрывка на самом деле выражает лишь здравую истину, что отвергать власть Господа равносильно самоубийству (12), а кроткие наследуют землю. |
| Описывается пребывание Бога на земле. Происходят необычайные природные явления (ср.: Исх. 3:1–5 ; 3Цар. 19:11–12 ). 3–7 В описании прихода Бога на землю используется лексика, заставляющая вспомнить Его явление на горе Синай. Древнейшая поэтическая форма именования Бога – Святый – связана с преданиями об исходе ( Лев. 11:44–45 ). Бог идет от Фемана и от горы Фаран. Эти места, ассоциирующиеся с явлением Бога на горе Синай, располагались в трансиорданском Эдоме. Бог грядет в блеске славы, испуская лучи света (символизирующие Его силу). Его сопровождают язва и жгучий ветер, также ассоциирующиеся с событиями исхода ( Исх. 5:3; 9:3,15 ). Они представлены в выражениях, вызывающих в памяти свиту древнего ближневосточного сановника (ср.: 1Цар. 17:7 ; 2Цар.15:1 ). Эти грозные явления служат Богу и демонстрируют Его могущество, полностью подчиняясь Его власти. Могущество проявляется и в природных катаклизмах, как это было на Синае ( Исх. 19:16–19 ). Самые отдаленные народы, равно как и вековые горы и холмы, ощутят присутствие Бога. Рядом с Богом, Который действительно вечен, их древность и неизменность оказываются призрачными. Грандиозность будущего явления Бога превосходит опыт Израиля на горе Синай, и в конце времен будет иметь всеобщее, а не только национальное значение (ср.: Пс. 96:4–5 ; Иоил. 3:16 ; Отк. 16:18 ). Раздел завершается упоминанием двух южных кочевых племен, которые тоже будут поражены страхом при приближении Бога. 8–15 В этом фрагменте Бог изображается в виде могущественного Священного Воителя, выступающего против тех, кто притесняет Его избранный народ (ср.: Исх. 15:1–18 ). Он укрощает реки и моря (8), как это было при разделении вод Чермного моря и Иордана ( Исх. 13:17–14:31 ; Нав. 3:13–17 ) и при сотворении мира ( Иов. 26:12–13 ; Пс. 28 ). Но это и образ будущего, свидетельствующий о вечной власти Бога над творением (ср.: Ис. 11:15 ; Мф. 14:22–33 ; Отк. 21:1 ). Вооружение Бога включает лук и стрелы (9), хотя последние описаны иносказательно. Возможно, здесь есть связь с семью потоками, отраженными в хананейских текстах. Они используются как орудия возмездия Господа (ср.: ст.П; Втор. 32:23 ; Пс. 7:13–14 ). |
| Но древние читатели, знакомые с Библией, могли здесь увидеть историю Израиля («is «Израиль» в еврейском и английском языках женского рода), который дал жизнь Иисусу, и сатаны, который противостоит народу Божьему. 12:1. В апокалиптических видениях иногда появляются символические женщины (см., напр.: 4 Езд.; Пастырь Гермы [ раннехристианский автор II в.], который, вероятно, отражает здесь римское влияние, – Плутарх описывает женщину в видениях одного мужчины о загробной жизни). Древние писатели иногда имели в виду астрологические «знамения» на небе, но эти «знамения» были достаточно хорошо известны как опоры ( props ) в апокалиптических видениях. Солнце, луна и двенадцать звезд помогают отождествить эту женщину с двенадцатью коленами Израиля ( Быт. 37:9 ). Иудаизм в этот период (напр., Иосиф Флавий, Филон; более поздние свидетельства на мозаичных панно синагог и у раввинов) часто связывает двенадцать знаков зодиака с двенадцатью коленами, несмотря на библейский запрет на астрологию. Действительно, в романтической истории об Иосифе и Асе-нефе используется образ двенадцати лучей из типичного греческого мифа о боге солнца. Но эта ссылка на Бытие сама по себе достаточно ясно свидетельствует, что в данном случае это указание на Израиль (ср. также образы Авраама и Сарры как солнца и луны для Исаака в Завете Авраама). Ветхий Завет рисует верный Израиль (48 Иудею или Иерусалим – в оригинале они женского рода ) как деву или невесту Божью, но их неверность равнозначна проституции; таким образом, это противопоставление небесного Иерусалима ( Отк. 21:2 ) и блудницы-Вавилона (17:5). (2 Вар. и 4 Езд. также следуют модели, принятой в Ветхом Завете, и противопоставляют праведный Сион его угнетателю – нечестивому Вавилону, под которым они подразумевают земной Сион.) 12:2. Праведный Израиль рисовался в образе матери восстановленного в будущем верного остатка Израиля ( Ис. 54:1; 66:7–10 ; Мих. 5:3 ; ср.: Ис. 7:14; 9:6; 26:18,19 ); здесь наблюдается смешение с образом Израиля как невесты ( Ис. 62:5 ). В Свитках Мертвого моря также говорится о праведном остатке Израиля, который находится в муках рождения (либо спасенного Израиля – ср.: Отк. 12:17 . либо Мессии; что с чем соотносится – до сих пор вызывает споры). Ср.: Ин. 16:21 . |
| . 98 Мф 24:30. . Так называемое Мученичество Исайи. См.: Ascenlion of Isaiah. By R- H. Charles, Lilt. D. London. 1917. . Ascention du prophete Isale. Introd., trad, et comment, par E. Norelli. Brepols, 1993. P. 115. . Евр. бехира - «избранник зла». Этот персонаж впервые появляется в 2:12: «После этого, в то время как они находились в пустыне, был человек из Самарии по имени Бехира из семейства Седекии, сына Канана, лжепророк, который обитал в Вифлееме». . В коптской версии: «предназначения». . «Матереубийца» – общепринятое в оракульной литературе того времени обозначение Нерона. Ср. Сив 8:72; Светоний. Нерон, 39. Сумма числовых значений греческих букв, образующих имя «Нерон» (1005), равна сумме числовых значений букв в словах «убийца матери». . Конец греческого фрагмента. . Несомненная связь с «образом зверя» Отк Э. Норелли полагает, что здесь мы видим аллюзию на культ римских императоров. – Norelli E. Op. cit. P. 116. . Дан 7:25; 8:14; 9:27; 12:7,11,12: Отк 11:2-3; 12:6; 13:5. . Различные рукописи дают здесь разное количество дней, но все варианты тем не менее превосходят 3,5 года. . Э. Норелли объясняет эти «одежды» как «тела», приготовленные к вечной жизни. – Ibid. . Ср. 1 Фес 4:16-17. . Тантлевский И. Р. История и идеология Кумранской общины. СПб., 1994. С. 149-151,279-280. . Derech Erez г., 11; Еврейская энциклопедия. 1908. Т. XVI, 307-309. . Маймонид, Igeret Teiman, 3.24; цит. по кн.: Сантала Р. Мессия в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний. СПб., 1995. С. 89. . Нахманид. Диспут, 60. . См.; Беляев А. Д. О безбожии и Антихристе. Ч. 1. Сергиев Посад, 1898.(Репр.М.,1996).С.159. . Другие видят раздел в Мф 24:29; Мк 13:24; Лк 21:25. Ясно, что разделение это исходит не из содержания текста, а из потребностей теологии. Некоторые современные западные богословы представляют дело таким образом: будучи на земле, Иисус действительно не знал (как и признавался в Мк 13:32 и, вероятно, в Мф 24:36) точные сроки своего второго пришествия и поэтому объединил во времени события, отстоящие друг от друга на тысячи лет. |
| 11:10–16 Великое возвращение домой. Ст. 10, повторяющийся в ст. 12а, стирает границы национальности, почеркивая, что нет другого имени под небом, в котором для нас заключается спасение (ср.: Деян. 4:12 ). Этот царь одновременно корень и отрасль (ср.: ст. 1) царского рода (ср.: Отк. 22:13,16 ). Отметим добровольный отклик народов в ст. 10, 12а (ср.: 2:3; 42:4; 51:5). В то же самое время не все народы соберутся вокруг Него, и в этом отрывке, как и в других, ясно говорится о том, что всех избравших вражду ожидает гибель, что вполне логично (14; ср.: ст. 4). Прекращение зависти (ср.: 9:20–21) – это исполнение в отношении людей сказанного в ст. 6–9, когда в Божьем народе пробудившийся боевой дух будет очищен от «вожделений плоти» (14; ср.: Иак. 4:1,7 ). Тема великого исхода (15–16) получит подробное развитие в последующих главах (напр.: 35:1–10; 48:20–21), а тема большой дороги из Ассирии приобретет более глубокий смысл в 19:23–25. 12:1–6 Песнь избавления. После ссылок на исход (11:16), здесь мы видим соответственно отголоски песни Моисея (ср. ст. 2б с Исх. 15 :2а и, в меньшей степени, ст. 5а с ответом Мариам в Исх. 15 :21а). Гнев, который был обращен на Израиль (9:12,17 и т. д.), наконец отвращен от него, и песня прославляет окончание разрыва отношений (1), страха (2) и нужды (3). Очень характерно для Исайи, что спокойное упование – это последствие плена (1; ср., напр.: 40:1; 66:13). Но и Сам Господь является центральной темой этого псалма: Господь и Его отношения с псалмопевцем (1–2); Господь, узнаваемый по Его делам (4–5) и Его имени, то есть Его свидетельство о Самом Себе (отметим необычное сочетание Бог, Господь, Господь в ст. 2, подчеркивающее значение личного имени, истолкованного в Исх. 3:14–15 , а также особый термин Исайи – Святый Израилев в ст. 6); более того, Господь присутствует в силе, велик посреди тебя (6). 13:1 – 23:18 Пророчества о народах Несмотря на всю расплывчатость деталей, эти главы учат первостепенной и главной истине: Царство Божье находится в этом мире. Это легко выразить на общих примерах, подробно же рассмотреть эту идею, как это сделано в данном отрывке, значит показать, что верховная власть Бога не номинальная, но действенная и взыскательная. |
| 13:17–22 Падение Вавилона. Мидянам (17) как главенствующим партнерам в Мидо–Персидском царстве Кира было суждено завоевать Вавилон под предводительством Кира в 539 г. до н. э. Их военную мощь (17–18), сокрушившую Вавилонскую империю, не пришлось применять против самого города, который сдался без боя. Тем не менее это стало началом конца для Вавилона. Ст. 19–22 вкратце описывают процесс его упадка, ставший необратимым, когда Селевк Никатор покинул город в конце IV в. до н. э., чтобы выстроить свою собственную столицу Селевкию в 40 милях (64 км) от Вавилона. Но даже тогда его опустошение не было окончательным вплоть до II в. н. э. Сложно точно установить, о каких существах идет речь в ст. 21–22 (ср.: 14:23; 34:11–15, но также 35:7). Несомненно одно – это должны быть ритуально нечистые животные. Следовательно, «косматые» (разновидность демонов; ср.: Лев. 17:7 ) в ст. 21 вряд ли означают диких козлов, поскольку козлы считались ритуально чистыми. Контраст между красой царств (19) и этим «пристанищем всякому нечистому духу… всякой нечистой и отвратительной птице» (ср.: Отк. 18:2 ) вновь появится в описании последнего нападения безбожного мира в Отк. 18 , названного Вавилоном мира, чью славу сатана предлагал Иисусу в Мф. 4:8–9 . 14:1–2 Поменялись местами. Здесь мы видим зачаток идеи, звучащей в гл. 40 – 66 и частично в гл. 56 – 66, а именно мысль о превосходстве Израиля. Отправная точка здесь, как и в гл. 40, – милосердие Бога, описываемое в выражениях, обозначающих чувства («помилует» в ст. 1, что резко отличается от бессердечности в 13:18) и намерения (поселит). В этом коротком отрывке бегло изображено будущее отношение к Израилю язычников, которым суждено стать либо обращенными, либо рабами, а также присоединившихся к общине иноземцев (1; ср.: 56:3–8). В ст. 2 отображены разные уровни служения, от дружеской поддержки (2а) до вынужденного прислуживания (2б) (см. коммент.). 14:3–23 Насмешка над царем Вавилона. Бог дает напоследок высказаться о великих завоевателях их жертвам, а не поклонникам (3–4а). Сложно со всей определенностью сказать, кто этот царь Вавилона, но совершенно очевидно, что это не Набонид, который последним правил в Вавилоне, и не его старший сын и соправитель Валтасар. Скорей всего в этих язвительных стихах выведен собирательный образ жестоких и надменных царей вавилонских. См. также нижеследующий комментарий к ст. 12–21. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
|
|
