| Объяснение. Святой Иоанн объят был великой радостью, внимая вести о брачной вечере Агнца: ст.2:9. В этом духовном восторге он очевидно принял Ангела, говорившего с ним, за Самого Господа, за Самого Победителя тёмной силы, почему и устремился воздать ему поклонение. Ангел должен был отказаться от поклонения, воздаваемого с таким расположением. Божеское поклонение можно и должно воздавать Одному Богу. Однако это нисколько не противоречит тому, что можно и должно почитать преклонением главы и всего тела не только небесных духов, но и святых: Мф.18:10 ; Рим.14:18 ; 1Пар.21:16 ; Тов.12:12 . Откр.22:9 . «Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я – сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей: Богу поклонись». Объяснение. Как в присутствии царя земного нельзя кланяться вперёд слуге царскому, так и здесь, в присутствии Сидящего на престоле ( Откр.21:5 ), Ангел не мог принять от Иоанна поклонения и потому сказал: Богу поклонись. Но почитание святых Ангелов, как слуг Божиих, имеет для себя основание в Священном Писании: Нав.5:14 ; Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; Рим.14:18 . Втор.4:19 . См. объясн. Деян.7:42 . Втор.17:3 и 4Цар.23:5 . «И пойдёт и станет служить иным богам и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел». Объяснение. Святые Ангелы называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14–15 ; следовательно, здесь осуждается поклонение «воинству небесному» – светилам небесным (сабеизм). За чествование же святых Ангелов благочестивые люди получили благословение Божие: Нав.5:14 ср. 6:19; Суд.13:20 ср. 13:23–24. Иер.19:13 и Соф.1:5 . «И домы Иерусалима и домы царей Иудейских будут, как место Тофет, нечистыми, потому что на кровлях всех домов кадят всему воинству небесному и совершают возлияния богам чужим». Объяснение. Здесь опять-таки под «воинством небесным» разумеются светила небесные и осуждается поклонение этим светилам: Деян.7:43 . Между тем как Ангелы Господни называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14 , и потому к чествованию святых Ангелов эти слова пророка можно относить только вследствие заблуждения, проистекающего от смешения понятий «о воинствах» небесных и Господних. За чествование святых Ангелов благочестивые люди, как выше доказывалось, получили благословение Божие: Нав.6:19 ; Суд.13:20 . Много и других мест Священного Писания, свидетельствуют в пользу почитания и призывания в молитвах святых Ангелов, как, напр.: Нав.5:15 ; Быт.19:1 ; Тов.12:12 и друг. |
| Само понятие «антихрист» исходит из теологии пророка Даниила (7,8.20–22.24–27; 11,36–40). Хотя именно это слово встречается в Писании только в посланиях Иоанна ( 1Ин. 2,18.22; 4,3; 2 Ин., гл. 7), но указания на того, кто воплотит в себе дьявольскую противоположность Христу и явится в последние, непосредственно предшествующие второму пришествию Христа дни истории человечества, имеются как в Новом, так и в Ветхом Заветах. Именно антихрист посеет повсюду «мерзость запустения» (11,31; Мф. 24,15 ), потребует поклонения себе как богу (11,36–39; 2Фес. 2,3.4 ) и будет повергнут Христом при Его втором пришествии (11,45; 2Фес. 2,8 ; ср. Ис. 11,4 ; Откр. 19,20 ). Определяя место учения пророка Даниила в контексте теологического содержания Библии в целом, нельзя обойти вниманием и такое понятие, как «тысячелетнее царство» (ср. 2,44). Это выражение используют, говоря о периоде, в течение которого, согласно Откр. 2,1–10 , сатана будет пребывать скованным в бездне. В Ветхом Завете есть целый ряд мест, где предсказывается эпоха всеобщего мира и процветания на земле, и эти места во многом соотносятся с указанным отрывком гл. 20 Откровения Иоанна. Однако относительно того, каким именно будет это тысячелетнее царство, существуют различные предположения. Те, кто называет себя «премилленниалистами» (от лат. «millennium» «тысяча»), полагают, что всеобщее тысячелетнее царство мира и справедливости последует за вторым пришествием Христа ( Ис. 2,1–5; 11,1–10 ). Другие, именующиеся «пост-милленниалистами», полагают, что тысячелетнее царство установится благодаря тому, что Евангелие будет проповедано всему миру, и это царство будет соответствовать описанному в Ис. 2,1–5; 11,1–10 . «Амилленниалисты» же уверены, что сатана уже в настоящее время пребывает скованным, поскольку наше время время повсеместной проповеди Евангелия. Тысячелетнее царство в их представлении соотносится не с каким-то образом будущего общественно-политического устройства, но с царством духовным, ныне воплощенным в ведомой Христом Церкви. Как пост-, так и амилленниалистская интерпретации понимают слово «тысячелетнее» скорее в переносном, а не в буквальном смысле, рассматривая в качестве «тысячелетнего царства» время, предшествующее второму пришествию Христа. |
| 1 боязни. Боязнь, очевидно, объясняется, с одной стороны, природной нерешительностью Тимофея, а с другой серьезностью ситуации, в которой находился Павел. 1 меня, узника Его. Павел находится в заточении в Риме (2,9; см. Введение: Время и обстоятельства написания), но узы, которые наложены на апостола римскими властями, ничто, по сравнению с теми узами, которые соединяют его со Христом. 1 званием святым. Цель избранничества и призвания Божиего освящение Его народа ( Еф. 1,4 ). не по делам нашим, но по... благодати. Спасение даруется по благодати Божией, но не по заслугам людей ( Еф. 2,8.9 ). по Своему изволению. Бог дарует спасение только по Своему изволению и предопределению. В других посланиях о Божественном предопределении говорится как о милости ( Тит. 3,5 ) и любви ( Еф. 1,4.5 ). прежде вековых времен. Утверждение предвечности Божественного замысла о спасении людей через Иисуса Христа ( 1Пет. 1,20 ; Еф. 1,4 ; Тит. 1,2 ; Откр. 13,8 ). 1 Спасителя нашего Иисуса Христа. Христос Спаситель, ибо несет верующим завет благодати ( Тит. 1,4; 2,13; 3,6 ). разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление. Т.е. через Свою смерть и воскресение ( Евр. 2,14.15 ; Откр. 1,18 ). 1 проповедником. Ср. 1Тим. 2,7 . 1 я... страдаю. Павел находится в тюрьме (1,8; 2,9). но не стыжусь. Призвав Тимофея свидетельствовать о Христе (1,8), Павел указывает на свой собственный пример мужества перед лицом страданий (2,8–10; 3,10.11). оный день. Судный день (1,18; 4,8). 1 здравого учения. Т.е. Евангелия. См. ком. к 1Тим. 1,10 . 1 Храни добрый залог. См. ком. к 1Тим. 6,20 . 1 все. Павел, вероятно, использует гиперболу (сознательное преувеличение), чтобы подчеркнуть масштабы распространения ереси. Асийские. Т.е. бывшие в Асии римской провинции, главным городом которой был Ефес. Фигелл и Ермоген. Более нигде в НЗ не упоминаются. То, что Павел называет их здесь, вероятно, означает, что он рассчитывал на их поддержку. 1 Онисифора. Член христианской общины в Ефесе (1,18; ср. 4,19). 1 быв в Риме. Онисифор, вероятно, приходил в Рим, чтобы помочь Павлу. Глава 2 |
| Обращаясь, наконец, к еще более частному догмату о Лице Христа, мы видим, что все сплошь Евангелие Иоанна доказывает истину о Божественном достоинстве Христа: оно для того и написано, чтобы люди уверовали, что «Иисус есть Христос, Сын Божий» ( Ин.20:31 ). Но с неменьшей выразительностью апостол Иоанн доказывает и ту истину, что Христос пришел во плоти и был совершенным человеком ( Ин.1:14 ; 1Ин.1:1–3, 5:6 ; Откр.1:5, 18 и др.), и при этом с особенной силой и ревностью восстает против того, кто «не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша» ( 1Ин.4:2–3 ; 2Ин.1:7 ). Не удивительно, если и у последнего Богослова, преп. Симеона, жившего уже много позже несторианских и монофизитских споров, мы встречаем отчетливое и ясное учение о «двух совершенных естествах Божества и человечества, соединенных неслиянно и неизменно» во Христе 215 . Но нельзя не удивляться тому, что и Григорий Богослов еще при самом возникновении христологических споров, своим проникновенным и глубоко созерцающим умом верно постигая истину, совершенно ясно и точно изложил православное учение о двух естествах во Христе Богочеловеке при единстве Его Ипостаси 216 . Рассматривая далее учение «трех Богословов» о мире, мы прежде всего должны оговориться, что будем говорить не о мире – космосе, но о мире как всей совокупности проявлений жизни падшего человека. В данном случае преп. Симеону, как строгому, самоуглубленному монаху-подвижнику, вполне естественно было высказать мрачный взгляд о суетности мира и всего находящегося в мире 217 . Говоря, что «мир есть смерть» 218 , и призывая людей любить и веровать во Единого Господа, святой отец учит ненавидеть мир сей и бежать от него 219 . Однако и св. Григорий Богослов , чистая и святая душа которого постоянно стремилась в пустыню, к иному горнему миру, к безмолвию и созерцанию 220 , противополагая мир Христу, то есть Церкви Христовой 221 и жизнь мирскую жизни духовной 222 , необычайно яркими чертами изображает суетность, непрочность и тленность всего находящегося в мире сем 223 и таким образом подтверждает мысли Симеона. Наконец, и возлюбленный ученик Христов своим апостольским авторитетом утверждает нас в том взгляде на мир, который принято ныне считать узким и односторонним. Противопоставляя мир с его «князем мира сего» ( Ин.12:31, 14:30 ), «мир, весь лежащий во зле» ( 1Ин.5:19 ), не принимающий Духа Святого ( Ин.14:17 ), ненавидящий и гонящий Христа и всех избранников Божиих ( Ин.7:7, 15:18–19, 17:14 ), противопоставляя этот мир «Царству не от мира сего», Царству Господа и Христа Его ( Ин.18:36 ; Откр.11:15 ; ср. Ин.8:23, 14:27, 16:20 ; 1Ин.3:13, 4:4–5, 5:4–5 ), Апостол любви в конце концов так ясно учит: «Не любите мира, ни того, что в мире… Ибо все, что в мире, похоть плоти, похоть очей и гордость житейская…» ( 1Ин.2:15–16 ) 224 . |
| Вместе с тем призвание к апостольскому служению требует и своего «восполнения» - освящения Св. Духом. Еще до Своего вознесения Спаситель дал ученикам обетование послать от Отца Духа - Утешителя , Который их «научит… всему и напомнит… все», что говорил Сам Господь (Ин 14. 26); «вы приимите силу, когда сойдет на вас Дух Святый» (Деян 1. 8; ср.: 13. 3). Это исполнилось в событии Пятидесятницы. Книга Деяний показывает, как Св. Дух участвовал в деле распространения Евангелия, руководил в апостольской проповеди, избирая А. на то или иное дело (Деян 13. 2), наставляя и укрепляя их (Деян 15. 28), определяя направление миссионерских путешествий (Деян 16. 7). Т. о., «подлинной гарантией вхождения в апостольство является участие в этом акте трех лиц Святой Троицы: избрание от Отца, призвание через Сына и освящение Святым Духом» ( Πατρνος. Σ. 10). Апостольское служение (Мф 28. 19) не ограничено определенным местом и состоит в со-работничестве Христу (1 Кор 3. 9) в деле устроения Церкви по всей земле (1 Кор 3. 10-11; в Еф 2. 20 и Откр 21. 14 А. сравниваются с основанием церковного здания). Как «очевидцы Слова» (Деян 1. 2; ср.: 1 Кор 9. 1) А. должны были стать свидетелями того, что сами видели (1 Ин 1. 1; ср.: Лк 24. 48; Деян 1. 8). Апостольское служение по устроению Церкви на земле есть прежде всего служение словом. Избирая 7 мужей Церкви Иерусалима, А. указывают: «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах» (Деян 6. 2). Ап. Павел говорит об апостольской проповеди как о своей «необходимой обязанности» и «вверенном ему служении» (1 Кор 9. 16-17). «Горе мне, если я не благовествую»,- восклицает он (Там же). По словам апостола языков, центром апостольского благовестия является «слово о Кресте» (1 Кор 1. 18) и слово о Воскресшем Господе (1 Кор 15. 14-15). Кроме проповеди об Иисусе Христе неотъемлемой частью апостольства является учительство - научение верующих истинному богопочитанию (Мф 28. 19). Совершение таинств и др. богослужений также является одной из задач А. Сам Господь посылает их крестить (Мф 28. 19; Ин 4. 2; 1 Кор 1. 14.16). Они преломляют Хлеб (Деян 2. 42; 20. 11), совершая Евхаристию . А. рукополагают своих преемников (Деян 14. 23; 2 Тим 1. 6). Им дана власть «вязать» и «разрешать» грехи (Мф 18. 18). Свое священство А. получили в даре Пятидесятницы от «Первосвященника по чину Мелхиседекову» (Евр 5. 10). |
| Название Иисуса «Начальником» указывало на необходимость повиноваться Ему, в виду, так сказать, личного достоинства и положения Его; название «Спасителем» указывало на необходимость служить делу Его, в интересах самих же спасаемых. В чём состоит это спасение, ближе определяется предложением цели, выраженным неопределённым наклонением с членом 570 : «дати (το δοναι) покаяние Израилеви и оставление грехов» (Ср.2:38, 3:19). Так как названия «Начальник» и «Спаситель» говорили не о том, за кого – Иисус был признан в народе, но о том, как «возвысил Его Бог», словом, говорили, не о субъективной, а об объективной стороне спасения, то и слова: «дати покаяние и отпущение грехов», указывают не на совершившийся в день Пятидесятницы факт ниспослания в сердца верующих действующей благодати Духа Св. 571 , но на объективное устроение Богом спасения вообще (ср. 1Петр.3:21 ) 572 . Далее, обязательность для себя проповеди Ап. Пётр обосновывает на призвании Апостолов и на том, что Сам Дух Святый споспешествует и содействует им в этом призвании. Ст. 32 « И мы Тог глаглъ сихъ, и Дхъ Стый, Егоже дад Бгъ повинующымс Ему» (32). Стоящее здесь в t. r. Ατο («Того»), кажется, должно быть признано позднейшей вставкой, внесённой на основании параллелей 13:31; Рим.1:9 ; Фил.1:9 ; Откр.2:13, 17:6 . В кодексах А этого слова нет, и большинством учёных издателей оно опускается 573 . Текст получается такой: «и мы есмы свидетелие глалол сих». «Глаголы сии» соответствует выражению стиха 20: «глоголы жизни сея»; поэтому нельзя их относить к предыдущим словам: «дати покаяние Израилеви и оставление грехов». Здесь имеются в виду вообще основные предметы апостольской проповеди. Впрочем, «сих» указывает на недавно высказанное, и под «глаголами сими» можно разуметь, главным образом, факты воскресения и вознесения. Как в 20 ст., так и здесь «глаголы» – ρματα употреблено о фактах, и ближе всего по значению своему подходит к русскому – «вышеупомянутый, вышереченный» 574 : мы свидетели того, что сказали, т. е., тех фактов, тех событий, о которых говорили. – В этом великом и трудном деле свидетельства Апостолам споспешествует Сам «Дух Святый» (ср. 15:8; Рим.8:16 ; 1Ин.5:7 ), «Которого Бог дает повинующимся Ему». «Повинующимся Ему» поставлено, вероятно, в соответствие с начальным выражением: «повиноватися подобает Богови паче...» (29). Под «повинующимися» можно разуметь не одних Апостолов, но и весь сонм учеников, поскольку и они прияли Духа Святого. «Его же Бог даде» – указывает, по всей вероятности, на какое-нибудь событие и явление, известное даже синедриону. Для доказательства Апостол мог ссылаться только на открыто, явно удостоверенный факт, (каковым было, напр., чудо Пятидесятницы), а не на внутреннее, одним верующим известное, явление. Апостол оправдывает неповиновение своё синедриону указанием на несомненность фактов и на свидетельство Божественного откровения. |
| 62 Откр. 3, 20. 63 Молитва Святому Духу. Молитвослов. Москва, 2003. С. 4. 64 Преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Москва, 1993. С. 384. 65 3 Цар. 19,12. 66 1 Пет. 1,16. 67 Втор. 22, 5. 68 Ср.: Ин. 6, 35–67. 69 Ин. 6,66–67. 70 В Элладской Православной Церкви не каждый священник может принимать исповедь, то есть быть духовником. Существует молитва на посвящение в духовники. Ответственное дело исповеди поручается архиереем лишь самым опытным и достойным священникам епархии. — Прим. перев. 71 Коринф — город на северо–востоке полуострова Пелопоннес. — Прим. перев. 72 Истма — небольшой городок недалеко от Коринфа. — Прим, перев. 73 Ин. 3,36. 74 Мф. 10,15. 75 Одна из центральных больниц Афин. — Прим. перев. 76 77 Один из самых известных театров Афин. — Прим. перев. 78 Канон на Святую Пасху//Триодь Цветная. Москва, 1992. С. 5. 79 Аллюзия на византийские агиографические тексты. — Прим. перев. 80 Свт. Мефодий, патриарх Константинопольский († 847). — Прим. перев. 81 В 20–х годах XX века Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Элладская, Кипрская и некоторые другие Поместные Церкви перешли на новый стиль. — Прим. перев. 82 После перехода Элладской Православной Церкви на новый стиль небольшая часть верующих, желающих жить по старому стилю, откололась от нее. Отколовшиеся стали называться старостильниками. С тех пор в среде старостильников произошло много расколов, и в настоящее время они представляют собой несколько церковных группировок, не имеющих канонического общения ни между собой, ни с одной из официальных Поместных Церквей. — Прим. перев. 83 Прем. 3,1. 84 Октоих. Москва, 1991. С. 169. 85 Деревня в Южной Греции в номе Виотия. — Прим. перев. 86 Второй смертью в Священном Писании Называется смерть души. См.: Мф. 10, 28; Лк. 12, 4. 5. — Прим. перев. 87 Ин. 5,24. 88 Канон на Святую Пасху//Триодь Цветная. Москва, 1992. С. 2. 89 1 Фес. 4,14. 90 Ин. 15,20. 91 Пс. 117,10. 92 Ср.: Иов. 14, 4. 93 1 Ин. 3,5–6. 94 Гал. 2,20. 95 Из магнитофонной записи бесед отца Порфирия. |
| Я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий, и Сей Сидящий был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду ( Откр.4:2–3 ). 13 . Почему третье Лицо Св. Троицы, Дух Святой, изображается в виде голубя? И Дух Святой нисшел на Него в телесном виде, как голубь ( Лк.3:22 ). 14 . Не говорят ли против возможности и уместности изображения лица Божия следующие места Св. Писания: а) слова Самого Бога к Моисею: Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых ( Исх.33:20 ); б) слова ап. Иоанна: Бога не видел никто никогда ( Ин.1:18 ); в) слова ап. Павла: Господь господствующих Единый, имеющий бессмертие, который обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел и видеть не может ( 1Тим.6:16 ) Бог есть Дух, и потому Его невозможно видеть, как Духа, т. е. духовного существа Божия, природы Божией никто не видел и видеть не может. Об этом и говорят приведенные выше слова. Но в различные времена Бог являлся людям в различных наружных видах, или подобиях, как сказано выше: в образе ангела [Аврааму], младенца, мужа, старца, голубя, так что человек в этих случаях видел только наружный вид или облик Божества, а духовной природы или существа Божия не видел. Так, например, Иаков говорит о себе: я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя ( Быт.32:10 ). О Моисее Бог говорил Аарону и Мариам: Устами к устам говорю с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит ( Числ.12:8 ). Михей говорит о себе: Я видел Господа, Сидящего на престоле Своем ( 2Пар.18:18 , ср. Ис.6:1 и Дан.7:9 ; Откр.4:2–11 ). Посему нужно мыслить так, что и на святых иконах изображается не природа или существо Божие, которое по своей духовности невидимо и неизобразимо, а изображаются те наружные видимые явления Божества, в каких Бог благоволил открывать Себя человеку. Объяснение. Хотя Бог являл Себя таинственным образом названным ветхозаветным праведникам, но эти откровения не могли служить поводом и основанием для изображения в ветхом завете лица Божия; ибо только эти праведники были введены в таинственное непосредственное общение с Богом, при котором они и удостоились таинственно зреть лице Божие; а весь народ израильский лишен был такового общения и зрения лица Божия. |
| Что же будет началом, основанием святого и вечного единения душ избранных? Слово Божие говорит: Они узрят лице Божие, Престол Божий и Агнец будет среди них; Господь Бог просвещает их (ср. Откр. 22:3–4 ). Итак, душой, жизнью, залогом, началом того чувства, в котором все умы и сердца святых в Царстве Славы сольются в одну мысль и в одно чувство, будет присутствие и созерцание Господа Бога. Там мы все откровенным лицом увидим славу Божью, открытую в Господе Иисусе Христе ( 2Кор. 3:18 ). Возлюбленные, говорит Иоанн Богослов, мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть ( 1Ин. 3:2 ) Размышляли ли о сем вы, возлюбленные братия мои? Понимаете ли всю беспредельную важность слов – видеть, созерцать Бога? Наслаждаться ближайшим внутренним общением с Богом, который есть красота бесконечная, совершенство полное, любовь беспредельная, благость высочайшая? Сие неизреченное, непостижимое для нас таинство созерцания в причастии Божества есть самое крайнее, высочайшее из всех благ небесных, есть радость превыше всех радостей. Сие созерцание Господа Бога в одно мгновенье вознаградит людей за все страдания и скорби здешней жизни, хотя бы они продолжались сотни лет. Сладчайший Иисусе! Когда прииду к Тебе и явлюсь лицу Твоему? Насыщуся внегда явитимися славе Твоей, и сподоблюся чистейшего и совершеннейшего осияния Святой Троицы, уже не скрывающейся от ума, но всецело умом созерцаемой и озаряющей наши души полным светом божества (Гр. Бог . ч. 1 стр. 288). Будущее блаженство праведных несомненно. В этом уверяют нас обетования Божьи, ибо все обетования Божии в Нем «да» и в Нем «аминь» ( 2Кор. 1:20 ) в Иисусе Христе, который запечатлел их своей кровью. Сии словеса верны и истинны, говорит Ангел Св. Иоанну Богослову ( Откр. 22:6 ). Если бы это блаженство могло окончиться хотя после тысячи лет, то мысль о потере его могла бы отравить наслаждение им. Чем оно выше, тем бы страшнее лишиться его. Но оно никогда не кончится, никогда не изменится, не уменьшится, напротив будет вечно возрастать. И воцарятся во веки, говорит откровение. Созерцание Господа Бога для блаженных будет неисчерпаемым океаном вечной жизни, из которого они будут вечно насыщать свой голод и свою жажду и при блаженнейшем насыщении никогда не пресытятся, но, вечно оживотворяясь и обновляясь, будут вечно чувствовать сладчайшую жажду и вожделеннейший голод по сказанному: ядущие меня еще будут алкать, и пьющие меня еще будут жаждать ( Сир. 24:23 ). |
| Как бы обобщая противостояние христианства и античной цивилизации, Тертуллиан провозглашал: «Язычники и христиане чужды друг другу во всем» ( Tertull. Ad uxor. II 3). И. О. Князький, Э. П. Г. История Г. Традиционно для первых 3 веков существования Церкви насчитывают 10 Г., находя аналогию с 10 казнями егип. или 10 рогами апокалиптического зверя (Исх 7-12; Откр 12. 3; 13. 1; 17. 3, 7, 12, 16), и относят к правлению императоров Нерона, Домициана, Траяна, Марка Аврелия, Септимия Севера, Максимина Фракийца, Деция, Валериана, Аврелиана и Диоклетиана. Такой подсчет, вероятно, впервые был сделан церковным писателем рубежа IV и V вв. Сульпицием Севером ( Sulp. Sev. Chron. II 28, 33; ср.: Aug. De civ. Dei. XVIII 52). В действительности эта «цифра не имеет под собой твердой исторической почвы», поскольку число Г., случившихся в этот период, «можно насчитать и больше и меньше» ( Болотов. Собр. трудов. Т. 3. С. 49-50). Мученическая кончина архидиак. Стефана. Миниатюра из Минология имп. Василия II. Х. в. (Vat. gr. 1613. Fol. 275) Мученическая кончина архидиак. Стефана. Миниатюра из Минология имп. Василия II. Х. в. (Vat. gr. 1613. Fol. 275) Сам Господь еще во время земного служения предсказывал Своим ученикам грядущие Г., когда их «будут отдавать в судилища и в синагогах будут бить» и «поведут к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками» (Мф 10. 17-18), а Его последователи воспроизведут и самый образ Его Страданий («Чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься» - Мк 10. 39; Мф 20. 23; ср.: Мк 14. 24 и Мф 26. 28). Христ. община, едва возникнув в Иерусалиме, испытала справедливость слов Спасителя. Первыми гонителями христиан оказались их соплеменники и бывш. единоверцы - иудеи. Уже с сер. 30-х гг. I в. открывается список христ. мучеников: ок. 35 г. толпой «ревнителей о законе» был забит камнями диакон первомч. Стефан (Деян 6. 8-15; 7. 1-60). Во время непродолжительного правления иудейского царя Ирода Агриппы (40-44) был убит ап. |
|
|
