| 3) обычное легкое вооружение воина состояло из пращи, лука и малого щита. Тяжеловооруж. воины носили меч, колющее копье и большой щит; 4) большие БОЕВЫЕ МАШИНЫ – это прежде всего осадные орудия (⇒ Крепость, III). Среди них следует назвать изобрет. ассирийцами в начале IX в. ТАРАН, стенобитное орудие в виде бревна с металлич. наконечником, вначале плоским, а позднее заостр., которым пробивали стены укреплений. Таран представлял собой передвижную станину, с боков обшитую кожаным плетением или кожей, верхняя надстройка служила боевой площадкой, на которой размещались воины и с которой можно было взобраться на крепостные стены. Известны были и ШТУРМОВЫЕ ЛЕСТНИЦЫ, по которым воины взбирались на стены укреплений. В эллинистич. период к стенам подкатывали по заранее сооруж. насыпям передвижные многоэтажные ОСАДНЫЕ БАШНИ, верхний этаж которых был занят стрелками и КАТАПУЛЬТАМИ, так что оттуда можно было метать в осаждаемый город стрелы, а позднее и каменные ядра (ср. 2Пар. 26:15 ). Самая высокая из таких башен достигала выс. 50 м и имела 20 этажей, она использовалась при осаде Тира Александром Македонским в 332 г. до Р.Х. Верхний этаж нередко был снабжен перекидным мостом, чтобы с башни можно было достичь стены. Эти сооружения могли передвигаться на валиках. Для защиты воинов, сооружавших насыпь, использовали передвижные ЗАЩИТНЫЕ НАВЕСЫ, т.наз. «черепахи». В качестве важнейшей воен. «машины» следует назвать БОЕВУЮ КОЛЕСНИЦУ, которая с XV по VIII вв. до Р.Х. господствовала на полях сражений по всей Передней Азии. (⇒ Колесница, II); 5) многие виды О. упоминаются в Библии в метафорич. значении. Так, говорится о вооружении Бога и Его народа, а также об О. христиан. В Ис. 59:17 и Еф. 6сказано о «шлеме спасения», в 1Фес. 5:8 – о «шлеме надежды спасения». Говорится также и о щите как символе оберегающей силы Господа ( Пс. 17:3.31 ; Пс. 32:20 ). Щит может олицетворять истину ( Пс. 90:4 ); в Еф. 6вера упомянута как О. христианина, которым он должен пользоваться. Меч является символом кары, даже истребит. кары ( Иер. 25:29 ; Иез. 21:14 ; Зах. 13:7 ). К мечу может быть приравнено и слово Божье, поскольку Бог Своим словом может разделять и судить ( Евр. 4:12 ). Отсюда становится понятно, почему Господь говорит, что Он пришел принести не мир, но меч ( Мф. 10:34 ), и почему в Откр. 2:16 ; Откр. 19говорится о мече, исходящем из уст Сына Божьего. В Библии содержится обетование того, что, когда по воле Бога произойдет обновление мира, всякое насилие уступит место мирному труду и тогда оружие станет ненужным ( Ис. 2:4 ; Мих. 4:3 ; ср. Иоил. 3:10 ). В Еф. 6:11–17 Павел описывает жизнь и борьбу христиан, используя в качестве метафор предметы боевого облачения и вооружения рим. легионера. ⇒ Одевать, облекать (III). II. ДОМАШНЯЯ УТВАРЬ И ОРУДИЯ ТРУДА |
| 6). НЗ следует представлениям ВЗ о Г. как о месте, где «червь… не умирает и огонь не угасает» (Ис 66. 24/Мк 9. 44). В огне Г., к-рый не угасает (Мк 9. 43; 9. 48), гибнут и душа и тело грешников (Мф 10. 28). Мучение в Г. изначально уготовано диаволу и его ангелам (Мф 25. 41). Из сопоставления параллельных мест видно, что «осуждение в геенну» (κρσεως τς γεννης - Мф 23. 33) является «будущим гневом» (μελλοσης ργς - Мф 3. 7) Господа. Упоминание о Г. служит этическим целям, пробуждая совесть грешника, его благоговейный страх перед гневом Небесного Судии (Мф 10. 28; Лк 12. 5). Наказание Г. ожидает даже учеников Спасителя, если они будут презрительно относиться к своим братьям (Мф 5. 22). Эта мысль аллегорически выражена и у ап. Иакова, к-рый предупреждает об опасности «воспаления» огнем Г. языка человека (Иак 3. 6). Угроза Г. прежде всего обращена к фарисеям (Мф 23. 33) и их ученикам, к-рых они приобщили к своему лжеучению (Мф 23. 15). Чтобы избежать Г., верующий должен идти на самые серьезные жертвы (Мф 18. 9; Мк 9. 43 сл.). Описанию наказания Г. соответствуют в НЗ понятие бездны (βυσσος) и такие выражения, как «печь огненная» (κμινος το πυρς - Мф 13. 42, 50; ср.: Откр 9. 2) и «озеро огненное» (λμνην το πυρς - Откр 19. 20; 20. 10, 14 сл.), где будут также истреблены как безбожники, так и зверь (сатана) с его лжепророком. В Талмуде встречается упоминание не только о наказующем, но и об искупительном характере Г. (Санхедрин. 13. 3) для тех грешников, чьи заслуги и прегрешения уравновешивают друг друга. Возможно, что представление об очистительном характере последнего огня нашло отражение в ряде книг НЗ (Мк 9. 49; 1 Кор 3. 13-15; 2 Петр 3. 7-13). Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Святоотеческое богословие продолжает раскрывать библейское учение о Г., определяя ее как место мучения для неправедно живших и не поверивших во Христа ( Iust. Martyr. I Apol. 19. 8). У Климента Александрийского сохранилось предание о Г. как об огненной реке ( Clem. |
| Изъяны данного лжеучения состоят, прежде всего, в его противоречии Слову Божию и Священному Преданию, представлении о том, что мучения непременно очистят грешника (не учитывая его желания быть с Богом) и, в версии Оригена , в учении о возвращении всего к тому, что было в начале (тем самым отменяется и обесценивается вся история). 2. Аннигиляционизм (полное уничтожение). Это эсхатологическое направление имеет три разновидности, каждая из которых представляет собой самостоятельную концепцию: 1) прекращение существования каждого человека в момент его физической смерти (материалистическая версия); 2) бессмертие – дар для спасенных, остальные люди уходят в небытие; 3) человек создан бессмертным и, достигая спасения, осуществляет свое предназначение; духовно погибшие, обращаются в ничто. Это учение получило распространение в XIX в. среди сторонников учения об апокатастасисе. Последователи лжеучения опираются на те места Священного Писания, которые говорят о смерти и погибели грешников (например, Откр.20:14 ; 2Фесс.1:9). Однако Библия говорит не об их уничтожении, а о разделении души и тела (физическая смерть) и о состоянии отчуждения от Бога, сопровождаемого мучениями (духовная смерть, смерть вторая). Слово Божие ясно утверждает, что грешники существуют после смерти и сознают себя ( Лк.16:22-28 ), обитают в месте плача и «скрежета зубов» ( Мф.8:12 ), и « и будут мучиться день и ночь во веки веков » ( Откр.20:10 ). Уничтожение грешников, которое пытаются представить как акт милосердия со стороны Бога, противоречит учению о наличии образа Божьего в человеке, о свободе воли и уважении к ней Создателя, о всеобщем воскресении, Частном и Страшном Суде, а также о правосудии Божием, которое воздает каждому по его заслугам (ср.: Лк.12:47-48 ). 3. Концепция о реинкарнации (перевоплощении). Эта концепция предполагает, что душа перевоплощается снова и снова и, таким образом, оказывается соединенной то с одним телом, то с другим. Между тем, такое представление прямо противоречит свидетельствам Священного Писания. « Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости », — говорит Екклесиаст (9:10). « Ничто да не препятствует тебе исполнить обет благовременно, и не откладывай оправдания до смерти », — говорится в Книге Иисуса, сына Сирахова (18:22). |
| „Не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа, живет человек». ( Втор. 8:3 . Ср. Мф. 4:4 ). „Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в царство небесное». ( Мф. 5:20 ) „Если свет, который в тебе, – тьма, то какова же тьма?» ( Мф. 6:23 ). „Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать во век. Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать и верующий в Меня не будет жаждать никогда. Кто жаждет, иди ко Мне и пей». ( Ин. 4:14 ; Ин. 6:35 ; Ин. 7:37 ). „Говорю не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус». ( Флп. 3:12 ). Пребывающие „пред престолом Бога не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной; ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их». ( Откр. 7:16–17 ). „Знаю твои дела: ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч». ( Откр. 3:15 ). Изречения В публичном собеседовании некто, для оправдания религиозного скептицизма, спросил: „что лучше искания истины?» Ему ответили: „обретение ея». „Мыслить истину, чувствовать красоту и желать добра – цель разумной жизни». (Платон). „Ум – драгоценный камень, блестящий особенно в оправе смирения». (Клопшток). „Всякий человек по природе желает знать, но в знании без страха Божия какая важность? Лучше, по истине, смиренный поселянин, служащий Богу, чем гордый мудрец, незадумывающийся о себе. Кто себя самого впраду знает, тот о себе низко думает и не услаждается человеческими похвалами». (Фома Кемпийский). „Учение Божие уподобляется воде: как вода, оставляя высоты, скопляется в низинах, так и учение Божие воспринимается только людьми скромными». (Талмуд). „Знать много и не выставлять себя знающим есть нравственная высота. Знать мало и выставлять себя знающим есть болезнь. Только признав в себе эту болезнь, мы можем избавиться от нея». (Лао-Тсе). „Когда человек изучит все науки и узнает все то, что люди знали и знают, то он увидит, что эти знания, вместе взятые, так ничтожны, что по ним нет возможности действительно понять мир Божий, и он убедится, что ученые, в сущности, так-же ничего не знают, как и простые, неученые. Но есть люди верхогляды, которые кое чему поучились, нахватались верхушек разных наук и зазнались. Эти то люди, считающие себя умниками, и мутят мир. Они о всем судят самоуверенно и опрометчиво, но, разумеется, постоянно ошибаются. Они умеют бросать пыль в глаза и презирают народ, считая его невежественным». (Паскаль). |
| В Откр 22:18–19 речь идет о «написанном в книге сей». И пять раз упоминается «написание» в небесных книгах – 5:1; 13: 8; 17: 8; 20: 12; 21: 27. 1.2. Употребление слова «книга» в Апокалипсисе Понятие «книга» (в греческом оригинале выраженное несколькими однокоренными словами, образованными от корня 3i 3?i-) встречается в тексте Апокалипсиса 28 раз. Для сравнения, во всех остальных книгах Нового Завета вместе – 19 раз 186 . Этот факт ярко указывает на значимость понятия книги для Апокалипсиса. Самое частое по употреблению слово, обозначающее книгу, – βιβλον. Из 28 оно встречается в Апокалипсисе 23 раза; кроме него употреблены также β βλος (два раза – 3: 5; 20: 15) и редкое слово βιβλαρδιον (три раза, оно встречается только в Откр 10 – 10: 2, 9, 10 ). Слово βιβλον – диминутивная форма для β βλος, однако ко времени написания Апокалипсиса оно постепенно лишилось уменьшительного значения; в сочинениях авторов эпохи Тай-нозрителя эти слова часто используются как взаимозаменяемые 187 . То же самое мы наблюдаем и в Апокалипсисе: применительно к книге жизни употребляется то выражение β βλος ς ς (3:5; 20: 15), то βιβλον ς ς (13: 8; 17: 8; 20: 12; 21: 27). Из 28 употреблений слова «книга» в Апокалипсисе «книга жизни» упоминается шесть раз ( Откр 3: 5; 13: 8; 17: 8; 20: 12, 15; 21: 27 ); в Откр 20: 12 упомянуты «книги» во множественном числе ( βιβλα), в которых записаны дела людей. О «книге, запечатанной семью печатями», говорится восемь раз ( Откр 5: 1, 2, 3, 4, 5, 7, 8, 9 ). О «книжке», которую ангел дает Тайнозрителю – четыре раза ( Откр 10: 2, 8, 9, 10 ). В стихе Откр 6: 14 имеет место сравнение с книгой: в Синодальном переводе «и небо скрылось, свившись как свиток ( βιβλον)» (ср.: Ис 34: 4 ). Также о самом Апокалипсисе как о книге говорится восемь раз ( Откр 1: 11; 22: 7, 9,10,18–19 ; в стихах 18–19 по два раза). Итак, в Апокалипсисе упоминаются четыре книги, являющиеся небесными: книга жизни, книга людских деяний, книга с семью печатями Откр 5и книжка Откр 10 . В остальных случаях слово βιβλον относится к самому Апокалипсису. 1.3. Апокалипсис как книга |
| Иез.9:2 . И вот, шесть человек идут от верхних ворот, обращенных к северу, и у каждого в руке губительное орудие его, и между ними один, одетый в льняную одежду, у которого при поясе его прибор писца. И пришли и стали подле медного жертвенника. «Шесть человек» – ангелы в человеческом образе (иные: начальники войска Навуходоносорова), которые часто являются исполнителями судов Божиих ( Дан 4.14 и ин. др.). Вместе с «мужем», бывшим среди них и имевшим особое назначение, их было 7 священное число высших ангелов, впервые называемое (точнее: подразумеваемое) здесь; ср. Тов. 12.15 ; Зах 4.10 ; Откр. 4:5, 8:2, 15:6–7 . Но знаменательно, что непосредственными совершителями кары являются ангелы в количестве не имеющем священной полноты в четном (ср. 2 ангела, сжегшие Содом, 4 небесные кары). – «Идут от верхних ворот обращенных к северу», несомненно тех, которые упомянуты в Иез.8.3–5 под именем внутренних и ворот жертвенника; «верхними» ворота внутреннего двора назывались в отличие от ворот в наружной стене храма (называемых нижними в Иез.40.19 ), потому что внутренний двор поднимался террасой выше внешнего, благодаря чему совершаемое на нем богослужение могло быть видимо для народа; здесь к этим воротам приложено такое новое название, чтобы показать, что ангелы идя со внешнего двора должны были подниматься вверх, почему может быть их и не было видно раньше. Ангелы-каратели входят через эти ворота, может быть потому, что Иегова, придя с севера, привел с собою и этих слуг и, проходя храмом, оставил их на внешнем дворе, пока они не потребовались, или в знак того, что бедствие, которое они несут, идет с севера и что халдеи придут с севера и с этой же стороны вторгнутся в город. «Губительное орудие». LXX здесь уже «секира» (ср. ст. 1). очевидно просто с целью дать какое-либо представление об орудии; по евр. название «орудие разрушения» позволяет представлять эти орудия в виде молота ( Иер 51.20 ). – «И между ними один», очевидно, настолько выделявшийся среди тех шести, что едва мог быть причислен к их числу, почему общее количество не показано 7. Тем не менее подчиненное и служебное положение, которое «один» занимает по отношению к Иегове и по которому он мало возвышается над спутниками, заставляет и в нем признать только ангела, хотя высшего, исполнителя более приятной, но и более трудной миссии (отметки праведников), но не Ангела Завета. Ближайшие догадки о нем невозможны. |
| 3. Несомненно, если царь земной или какой-нибудь глава дома пригласил бы тебя на свой день рождения, то в каких бы одеждах ты пришел? В новых, весьма чистых и нарядных, чтобы ни ветхость, ни дешевизна, ни иное что неприличное не привлекло внимание пригласившего. Итак, со всем усердием, на которое ты способен, с помощью Христа, постарайся, чтобы твоя душа пришла со спокойной совестью на торжество Вечного Царя, то есть на Рождество Господа Спасителя, убранная нарядами различных добродетелей, украшенная цветами благоразумия и жемчугом простоты, блистая целомудрием, сверкая любовью и сияя милосердием. И действительно, если Христос Господь наш узнает, что ты, подготовившись таким образом, празднуешь Его Рождество, то Сам сочтет достойным прийти, чтобы не только посетить твою душу, но также подать ей покой и вечно в ней обитать, как и написано: « И буду жить в них, и среди них буду ходить» (Ср. 2 Кор. 6:16) ; и еще : «Вот, стою у дверей и стучу. Если кто встанет и отворит Мне, то я войду, и буду вечерять с ним, и он со Мной» (Ср. Откр. 3:20). Сколь блаженна та душа, которая, таким образом, с Божией помощью, устроит свою жизнь, чтобы удостоиться дать Христу приют и кров! И, напротив, как несчастна и каким потоком слез должна быть оплакана совесть, которая изранила себя плохими делами: помрачила черной жадностью, сожгла огнем ярости, осквернила неуемной разнузданностью, разрушила гордым произволом, так что в ней не Христос почивает, а начинает властвовать дьявол! И действительно, если такая душа не прибегнет быстро к врачевству покаяния, то лишится света и будет окутана тьмой; лишится сладости и наполнится горечью, будет поражена смертью и лишится жизни. Однако кто находится в таком состоянии, пусть не сомневается в милосердии Господа и не предается смертоносному отчаянию, но как можно скорее пусть прибегнет к покаянию. И пока раны грехов его еще свежие и саднят, пусть приложит себе целебные лекарства, потому что наш Врач всемогущ и всегда исцеляет наши раны так, что не остается и следа. |
| Либо каются люди, и тогда являет Свою милость Господь, долготерпит о нас, желающий всем спастись. Либо - отступление само наказывает отступников, и является гнев Божий на сынов противления (ср.: Кол. 3, 6), праведный и страшный.Никто, никакой прозорливец, никакой святой не назовет дня кончины видимого мира - того дня, которого не знают и Ангелы Божии, но который ведом одному лишь Отцу. Не однажды казалось уже, что вот, совсем близко, при дверех (ср.: Мф. 24, 33) тот час, когда небо убежит от лица Божия, а земля и все дела на ней сгорят (см.: Откр. 20, 11; 2 Пет. 3, 10). Но кровь мучеников и исповедников и слезы кающихся угашали уже готовый возгореться огонь. И людям вновь и вновь давалось время, и вновь к спасающимся прилагались спасающиеся.Да, человечество много раз строило свою Вавилонскую башню, желая взойти на небеса и отвергнуть всякую над собою Божественную власть. И раз за разом Господь милостиво пресекал это безумное начинание, не давая совершиться ему - ради тех, кто еще мог быть спасен. Видим мы эту башню строющейся и сегодня. И, пожалуй, трудно не согласиться с тем, что никогда не была она столь высока и столь близка к завершению, как сейчас. Чем кончится это? Разрушится ли она и похоронит под своими обломками как дерзких строителей, так и многих, ни в чем неповинных людей, как бывало и прежде, или же достроена будет до конца и тем ознаменует окончание всей мировой истории? Ответ на это знает только Господь.Но как бы то ни было, трудно избавиться от все более усиливающегося беспокойства, рождающегося в нас от созерцания картин современного мира, беспокойства, которое во многих постепенно перерастает в страх. Сколько сегодня вещей, вызывающих у людей недоумения, тягостные и трудноразрешимые, производящих разделения и нестроения! Что стоит одно лишь введение системы расчетных карт с тремя шестерками в электронном коде, создающей в недалекой перспективе возможность тотального контроля над жизнью человечества в целом, того тотального контроля, который и может, в первую очередь, послужить основой для установления на земле царства антихриста!Что делать нам перед лицом всех этих страхов, скорбей и недоумений, многочисленных угроз? Ведь все больше и больше приходит понимание того, что человеческие средства здесь бессильны... |
| Вспомни слова Господа: «нет никого, кто оставил бы дом... или отца, или мать, или жену, или детей, или земли... и не получил бы ныне... во сто крат более... а в веке грядущем жизни вечной» ( Мк. 10:29, 30 ) (3). «А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое» ( Мф. 6:17 ). Лицо моем ежедневно чистой водой, тело омываем в бане, белье моем и не ходить в грязном или отпотелом, дом ветхий чиним, поправляем или новый строим, тарелки, чашки, всякую посуду моем, металлические или деревянные и каменные вещи чистим, полы в домах, в храмах моем – вообще все вещи стараемся держать в чистоте. Тем более надо очищать душу – она крайне марается, оскверняется, растлевается грехами, покрывается плесенью и ржавчиной греховной, проникающей глубоко в душу. Она делает душу не сообщимой с Богом, ибо какое общение света с тьмою, правды с беззаконием (ср. 2Кор. 6:14 ) (3). Дерево сырое не скоро поддается огню и охватывается им, а постепенно, и когда огонь возьмет силу над ним, оно скоро воспламеняется и делается все огненным – так бывает и с душой грешной. Чем дольше она бывает в удалении от Бога, тем более она делается грубой, дебелой и нелегко поддается силе благодати Божией от своей лености, оземленелости, хладности, нечистоты. По мере усилия человека над собой, усердия, прилежания к молитве она утончается, одухотворяется, согревается, очищается и делается доступной благодати и, наконец, делается вся как бы огненной. Примеры – бесчисленные святые угодники Божии (3). «Копать не могу, просить стыжусь» ( Лк. 16:3 ). В том-то и беда и важная потеря, что просить не можешь, а просить надо. «Просите, и дано будет вам» ( Мф. 7:7 ); «ведь ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» ( Откр. 3:17 ); копать не могу, а копать надо; покопал бы в глубине души своей и выкопал бы настоящий клад – бессмертную душу, погребенную страстями, ту душу, которая сотворена по образу и подобию Божию и которая совсем у тебя подавлена житейскими похотями и сластями (4). Душа человеческая – безмерной цены по истине и правде Божией, а люди крайне мало или совсем не ценят, не радят о ней, не очищают от терния страстей, не радят о покаянии (покайтесь), об очищении, об украшении (брачная одежда), утверждении, о стремлении всеми силами и способностями к небу, к небесному на земле житию, как делали святые: «наше жительство на небесах» ( Флп. 3:20 ), об исполнении всякой добродетели. |
| Проявляясь как следствие помысла, страсти, развращающих слов и т.п., блуд омрачает нравственную чистоту и разрушает целомудренность человека. Священное Писание о блуде В Ветхом Завете 7я заповедь Моисеева декалога – « не прелюбодействуй » (см. Исх.20:14 ; Втор.5:18 ) – не проводит четкой границы между понятиями прелюбодеяния и блуда, поэтому эта заповедь относится и к прелюбодеянию, и к блуду в узком значении слов. Учительные книги Ветхого Завета содержат предостережения против блуда и прелюбодеяния (Прит.7:6:-27; Сир.9:3-11 ). В Новом Завете присутствуют гораздо более строгие понятия о целомудрии, об отношении к телу: « Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела » ( 1Кор.6:13 ). Апостол Павел называет тело храмом живущего в христианах Святого Духа (см. 1Кор.6:19 ) и противопоставляет образ жизни грешника, становящегося одним телом с блудницей, соединению верующего с Телом Христа – Его Церковью (см. 1Кор.6:15-17 ). Христос обращает внимание на то, что прелюбодеяние (как и блуд) совершается прежде всего в сознании, в сердце человека, т.е. в мысли и чувстве: « Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Мф.5:28 ). Помысл любодеяния указывается Христом в числе злых помыслов, исходящих из сердца и оскверняющих человека (см. Мф.15:19 ; Мк.7:21 ), целомудрие же христиан апостол Павел связывает с Божиим освящением (см. 1Фес.4:3-5 ). Поэтому блуд и всякая нечистота не должны даже именоваться у христиан, как прилично святым ( Еф.5:3 ). В связи с этим определяется участь блудников и прелюбодеев, которые Царства Божия не наследуют ( 1Кор.6:9-10 ; ср.: Откр.22:15 ), так как блуд растлевает душу и тело, охлаждает человека в его стремлении к Богу, разлучает с Богом. Вместе с тем пришедший призвать грешников к покаянию ( Мф.9:13 ), давший каждому человеку возможность очиститься от грехов, Господь показывает пример милующего отношения к падшему человеку. Обличая гордыню и лицемерие обвинителей, Христос говорит приведенной к Нему блуднице: « Иди и впредь не греши » ( Ин.8:3-11 ). Раскаявшимся блудницам, последовавшим за Христом, открылся путь в Царство Божье ( Мф.21:31 ). Церковные каноны о блудном грехе |
|
|
