| Согласно др. истолкованию, А. может представлять собой неточную греч. передачу евр. словосочетания - гора собрания. В Ис 14. 13 оно обозначает то место «на высотах облачных», куда вавилонский царь намеревался вознести свой престол (в Синодальном переводе правильно по смыслу добавлено «гора в сонме богов»). Поскольку вавилонский царь в христ. экзегезе является образом сатаны, а в 14-18 главах Апокалипсиса неоднократно говорится о падении Вавилона, видеть в слове «А.» аллюзию на Ис 14. 13 не представляло бы трудности ( Kraft G. Die Offenbarung des Johannes. Tüb., 1974. S. 209-210), но недостаточная фонетическая близость греч. и евр. выражений, и в частности проблематичный переход евр. «айина» () в греч. «гамму» (γ), делают эту гипотезу менее вероятной, нежели предыдущая (И. Иеремиас). Кроме «Мегиддо» (Зах 12. 11) и «горы собрания» как мест последней битвы в евр. эсхатологии называются также «горы Израилевы», о к-рых прор. Иезекииль пишет как о месте, где Бог - защитник Израиля - разбивает полчища «Гога в земле Магога» (Иез 38. 8, 21; 39. 2, 14, 17). Эта тема эсхатологической битвы с языческим народом «Гогом» неск. изменяется в Откр 20. 7, где Гогом и Магогом названы народы, к-рые освобожденный из тысячелетнего плена сатана обольстит и соберет на брань (ср.: Откр 16. 14-16). Др. гипотеза, заслуживающая внимания, предлагает вместо евр. читать Его сладкие плоды или Его сладость. Т. о. А. этимологизируется как гора Его сладости, под к-рой понимается Иерусалим (Сион). Такая интерпретация поддерживается следующей аргументацией. Во-первых, оговорка «место называется по-еврейски Армагеддон» предполагает, что речь идет не о конкретном географическом, а об образно-описательном обозначении места (ср., напр., др. эпитет Иерусалима в Откр - «город возлюбленный» (20. 8), к-рый обнаруживается также в повествовании о последней схватке с Гогом и Магогом). Во-вторых, именно Иерусалим выступает в качестве эсхатологической битвы в пророческой лит-ре (Иоиль 3. 16-18; Зах 14) и в Откр (14. 14-20; 20. 7-10). Наконец, само название Иерусалима как «горы Его сладости» соотносится с эсхатологическим пророчеством Иоиля: «И будет в тот день: горы будут капать вином (LXX - γλυκασμν - сладкий сок) и холмы потекут молоком» (3. 17) ( Bowman J. Armagedon//IDB. Vol. 1. P. 227). |
| Рождество Христово. Икона. XIX в. (НХГ) Рождество Христово. Икона. XIX в. (НХГ) В. Н. создано Богом (Быт 2. 1; Пс 32. 6), его единственным Творцом (Неем 9. 6a). Существа и силы, составляющие В. Н., окружают Бога (3 Цар 22. 19; ср.: 2 Пар 18. 18) и служат Ему (Неем 9. 6b), благословляют (Пс 102. 21) и восхваляют Его (Пс 148. 2). Как творение Божие В. Н. не исключено из Его провиденциальных планов и замыслов. Звезды сражаются на стороне Израиля против его противников (Суд 5. 20). Рождество Иисуса Христа было возвещено посредством звезды (Мф 2. 2). При этом Сам Христос есть не только «корень и потомок Давида», но и «звезда светлая и утренняя» (Откр 22. 16). В песнопениях, посвященных Его Рождеству, Он неоднократно называется «Солнцем правды» (ср.: Мал 4. 2). Что же касается христиан, поклоняющихся этому Солнцу, то в их сердцах, очищенных от тьмы греха, должна «взойти» «утренняя звезда» (2 Петр 1. 19). Солнце и луна померкли, знаменуя этим смерть Иисуса Христа на кресте (Мф 27. 45), и при Его Втором пришествии «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф 24. 29-30). Сам Господь предводительствует В. Н. (Ис 40. 26; ср.: Дан 4. 32) и дает ему закон (Ис 45. 12), с чем может быть связано наименование Бога Господом Саваофом ( , букв.- Господь воинств, подробнее см. ст. Господь Саваоф ). Обозначение одушевленных ангельских сил и неодушевленных светил при помощи одного выражения отражает обычное для древних представление об окружающей действительности. Оно коренилось в их понимании мира как существа одушевленного. Объяснение этому одни из них находили в том, что мир оживотворяется Самим Богом, другие - в том, что мир полон богов. Соответственно солнце, луна, «царица неба» Иштар, планета Венера и вообще все «воинство небесное» выступают в качестве главных действующих лиц в языческих астральных культах. Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| Евр. 6:13 .Бог,давая обетование Аврааму, поскольку не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою. Употребляли клятву в важных случаях и св. Апостолы: 2Кор. 1:23 . Бога призываю во свидетеля . на душу мою, что, щадя вас, я доселе не приходил в Коринф. Еф. 4:17 . Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего. Флп. 1:8 . Бог свидетель, что я люблю всех вас любовию Иисуса Христа. 2Тим. 4:1 . Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и царствие Его. Евр. 6:16 . Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Клялся даже ангел: Откр. 10:5 . И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу, 6 . И клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней. и море и все, что в нем, что времени уже не будет. Как отсюда ( Откр. 10:5–6 ), так и из Быт. 14:22 видно, что клятва или присяга дается с поднятою рукою. В Ветхом Завете, кроме вышеприведенных мест, имеется еще очень много примеров употребления клятвы, напр.: Быт. 22:16 . И сказал: Мною клянусь, говорит Господь, что так как ты сделал сие дело, и не пожалел сына твоего, единственного твоего, (для Меня). Быт. 24:3 . И клянись мне Господом, Богом неба и Богом земли, что ты не возьмешь сыну моему (Исааку) жены из дочерей Хананеев, среди которых я живу. 9 . И положил раб руку свою под стегно Авраама, господина своего, и клялся ему в сем. Быт. 25:33 . Иаков сказал (ему), поклянись мне теперь же. Он поклялся ему, и продал (Исав) первородство свое Иакову. Быт 31:53 . Бог Авраамов и Бог Нахоров да судит между нами, Бог отца их. Иаков поклялся прахом отца своего Исаака. Исх. 22:11 . Клятва пред Господом да будет между обоим в том, что взявший не прострет руки своей на собственность ближнего своего; и хозяин должен принять, а тот не будет платить. Втор. 6:13 . Господа Бога твоего, бойся, и Ему (одному) служи, (и к Нему прилепись), и Его именем клянись. Ср 10:20. |
| п. начали рассматриваться в межзаветную эпоху. Это нашло отражение в руководствах для переписчиков Свящ. Писания (т. н. правила для всех песен), к-рые сохранились в трактатах Вавилонского Талмуда (Менахот. 31в, Шаббат. 103в, Мегилла. 3.74в, 16в), а в VIII-IX вв. были сведены воедино ( Тов. Текстология. С. 197, 202). Иудейская традиция (см., напр.: Таргум на Песнь Песней Соломона: The Targum to Canticles. P. 377-410) насчитывает в ВЗ 10 песней (точнее - 9; 10-я еще не воспета): 1-я - песнь Адама, к-рую он воспел, «когда его грех был прощен и наступил субботний день» (заглавие Пс 91 «Песнь на день субботний» толкуется как «благодарение за установление субботнего дня покоя»); 2-я - прор. Моисея из Исх 15; 3-я - песнь вождей при выкапывании колодца (Числ 21. 17); 4-я - предсмертная песнь Моисея из Втор; 5-я - песнь Иисуса Навина (Нав 10. 12); 6-я - Деворы и Варака (Суд 5); 7-я - прор. Анны, матери прор. Самуила (1 Цар 2. 1-10); 8-я - царя Давида после избавления от всех врагов (2 Цар 22); 9-я - Песнь Песней Соломона, «лучшая из всех песен этого мира»; 10-ю воспоют, когда придет Мессия (ср. Ис 30. 29) ( Фаст. С. 48-50). В мидраше II (?) в. (Литература Агады. С. 293, 309-311) перечень иной: 1-я песнь была воспета в ночь исхода из Египта (Ис 30. 29); 7-ю - пел Давид (2 Цар 22. 1); 8-ю - царь Соломон при освящении храма (Пс 30 (29). 1); 9-ю - царь Иосафат (2 Пар 20. 21); 10-я - это «новая песнь» будущего века (Пс 149. 1 или Ис 42. 10; ср. с Откр 5. 9-10). Из этих песней наиболее важное значение в синагогальном богослужении получила песнь из Исх 15, в составе начального стихословия шахарит (ежедневной утренней службы) она предваряет хвалитные псалмы ( Liebreich. P. 195); в палестинской традиции песнь исполнялась ежедневно, а в вавилонской - только по субботам и праздникам ( Wieder. P. 65-68). Кроме того, суббота, на к-рую приходится чтение Исх 13. 17-17. 16, получила название «Суббота песни». Новый Завет и раннехристианское богослужение Неск. Б. п. непосредственно взяты из НЗ - это песни Пресв. |
| В самом раннем свидетельстве текста Е. П.- в папирусе P 46 - слов «в Ефесе» нет. Об их отсутствии в др. древних рукописях говорит свт. Василий Великий ( Basil. Magn. Adv. Eunom. 2. 19). В тексте Послания, к-рым, по словам Тертуллиана, пользовался еретик Маркион , также не было этих слов ( Tertull. Adv. Marcion. 5. 11, 17). Сам Маркион считал, что Послание адресовано Лаодикийцам и о нем говорится в Кол 4. 16 (Тертуллиан в данном случае не обвиняет его в искажении текста Е. П., но ссылается лишь на всем известное заглавие; при этом, по словам Тертуллиана, Маркион часто менял заглавия новозаветных Посланий на основании своих домыслов). Однако свт. Епифаний Кипрский говорит, что в каноне Маркиона было и Е. П. (по счету Маркиона - 7-е), и Послание к Лаодикийцам (по счету Маркиона - 11-е) ( Epiph. Adv. haer. I 3. 12). В связи с этим получила распространение теория, согласно к-рой Е. П. было изначально адресовано Лаодикийской Церкви, но впосл. слова «к Лаодикийцам» в Еф 1. 1 были опущены из-за дурной славы, к-рой пользовалась эта община (ср.: Откр 3. 14). Маркион же сохранил древнее название. Ситуация с локализацией адресата осложняется еще и тем, что, несмотря на свидетельство кн. Деяния св. апостолов о пребывании ап. Павла в Эфесе (Деян 18. 18-22; 19. 1 - 20. 1; 20. 15 - 21. 1), автор Е. П. в ряде мест обращается к своим адресатам так, будто бы никогда не видел их лично (напр.: Еф 1. 15; 3. 2). Если слов «в Ефесе» не было в начальном тексте, то это может говорить о том, что Е. П. предназначалось для большего числа Церквей. Нек-рые исследователи предлагали читать Еф 1. 1 без географического указания как Послание «святым и тем, кто верен во Христе Иисусе» ( Schnackenburg. 1982). Однако выражение τος οσιν во всех др. случаях в Посланиях ап. Павла сопровождается указанием местности (Рим 1. 7; 1 Кор 1. 2; 2 Кор 1. 1; Флп 1. 1; Кол 1. 2). Часто Е. П. рассматривается как окружное (циркулярное) Послание, в к-ром специально было оставлено пустое место, чтобы вписать очередного получателя после копирования Послания ( Bruce. 1961; Martin. 1992). Однако примеров такой практики в I в. нет. А. ван Роон и А. Т. Линкольн предположили (только на том основании, что греч. κα может означать «а также»), что изначально у Послания было 2 адресата - Церкви Иераполя и Лаодикии ( Roon. 1974; Lincoln. 1990). Но эта гипотеза недоказуема. |
| Хотя Библия пишет, что Моисей видел образ Господа (см.: Числ. 12: 8; ср.: 14: 14), смотрел вслед Ему (см.: Исх. 33: 18–23). Ветхозаветный Иаков во сне увидел Господа на вершине лестницы (см.: Быт. 28: 12–15), а после ночной схватки с Ним свидетельствовал: «Я видел Бога лицем к лицу» (Быт. 32: 30). Пророк Исаия созерцал Господа с Его ангельским воинством в храме (см.: Ис. 6), а Иезекииль – четырех животных вокруг престола славы Господней (см.: Иез. 1: 3–11; 43). Однако все пророки созерцали не сущность невидимого Бога (см.: 1 Тим. 6: 16), а только «подобие славы Господней» (Иез. 2: 1). Водворяясь в теле, пишет апостол Павел, «мы ходим верою, а не в и дением» (2 Кор. 5: 7). И мы призваны любить Бога, Которого не видим (см.: 1 Ин. 4: 20). Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, и только в будущем веке увидим «лицем к лицу» (1 Кор. 13: 12), узреть «лице Его» станет доступным в Царстве Божием (см.: Откр. 22: 4), дети Божии там увидят Отца «как Он есть» (1 Ин. 3: 2). Сейчас то и дело на исповеди слышишь, как кто-то из прихожан гадал на картах, обращался к бабкам или ясновидящим с просьбой узнать, как лучше поступить. Искушения пойти на сторону далече усиливаются, когда кого-то постигает трагедия или несчастная любовь. Но если даже пророкам было открыто далеко не всё, если Священное Писание не договаривает всё до конца, если Сам Христос говорит, что времена и сроки знает только Отец Небесный, то откуда же могут знать прошлое и будущее те мнимые прорицательницы, которые, подобно Пифийским жрицам, чревовещают бессвязные глаголы? Всякое растение, которое не Отец Небесный насадил, искоренится; если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму (Мф. 15: 13–14), – это слова Иисуса Христа. Источник подлинных знаний – Бог. Бог есть любовь, и Он желает, чтобы человек блаженствовал. «Бога не видел никто никогда», кроме Сына (Ин. 1: 18; см. также: Ин. 5: 37; 6: 46; 1 Тим 6: 16; 1 Ин. 4: 12), и поэтому только видевший Сына видел Отца (см.: Ин. 12: 45; 14: 9), смог приобщиться к Источнику знаний. Бога могут узреть только чистые сердцем (см.: Мф. 5: 8), только те, кто живет в святости (см.: Евр. 12: 14). |
| 3:6 Иудеев продавали грекам в столь отдаленные земли, что у них уже не оставалось никакой надежды на возвращение на родину. 3:7 Возрожденный народ Божий свершит правосудие над Тиром, Сидоном и Филистией. 3 продадут их Савеям. Т.е. купцам и работорговцам из далекой Савы ( 3Цар. 10,1–13 ; Иер. 6,20 ). 3:9–12 Иоиль призывает приготовиться к битве «всех ратоборцев», заведомо зная, что они обречены, ибо противостоит им Сам Господь. 3 Перекуйте орала ваши на мечи и серпы ваши на копья. Ср. Ис. 2,4 ; Мих. 4,3 . 3 туда. Т.е. на поле великого сражения, в долину Иосафатову. 3:13 Как хлебные колосья созрели для серпа ( Ис. 17,5 ), а виноградные гроздья для точила ( Ис. 63,3 ), так нечестивые народы готовы для «жатвы» (ср. Откр. 14,15.18.20 ), т.е. суда Божия. точило полно и подточилия переливаются. Уподобление переполненных виноградным соком или молодым вином давильных прессов и чанов с преисполненными нечестием народами, собранными в долине суда. 3 в долине суда. Долина Иосафатова отождествляется с той долиной, где Господь совершит Свой суд над народами. близок. Указание на неотвратимость дня Господня суда над нечестивыми (1,15; 2,1.31). 3 Солнце и луна... звезды. Вся вселенная отзовется на пришествие дня Господня (2,10.31; Ам. 5,18 ). 3 возгремит Господь... и даст глас Свой. Небо и земля содрогнутся от гласа Господня ( Пс. 28,3–9 ; Иер. 25,30 ; Ам. 1,2 ). защитою... и обороною. Гнев Господень повергнет в прах нечестивых, но сохранен и благословен будет народ завета ( Ис. 25,4 ; Пс. 45,2 ). 3 Я Господь Бог ваш, обитающий на Сионе. Основа уверенности Иудеи в покровительстве Господа в том, что народ знает о присутствии Самого Бога среди него, на Сионе ( Пс. 45,5.6 ; Ис. 8,18; 52,1.2 ; Зах. 2,10 ; Откр. 21,3 ). Ср. 2,27. 3:18 Завершается описание грядущих событий обетованием изобилия и блаженства (ср. 2,19–26). из дома Господня выйдет источник. Храм иерусалимский станет истоком некоего животворного потока ( Иез. 37,1–12 ; Пс. 45,5 ; Откр. 22,1.2 ), который напитает даже бесплодную долину Ситтим. |
| Единство как онтологическое свойство Церкви с количественным увеличением христ. общин не нарушалось. Местные церкви-общины внутренне тождественны Церкви как целому, т. к. каждая из них утверждена «на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание...» (Еф 2. 20-21). Предостерегая коринфских христиан от разделений и призывая их хранить единство, ап. Павел подчеркивает, что бытием своим каждая местная община обязана не своему земному основателю (Павлу, Аполлосу или Кифе), но распятому за Свою Церковь Христу, Который не может разделиться (1 Кор 1. 10-13). Через единение во Христе преодолеваются национальные, социальные, половые и т. п. границы: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3. 28). Во Христе христиане составляют единое Тело (Рим 12. 4-5; Еф 4. 4-6), это Тело Самого Христа, и оно есть Церковь. Христос - глава Тела Церкви (Кол 1. 18), христиане - его члены (1 Кор 12. 27; Еф 5. 30). Образ тела, указывая на органическое единство верных со своим главой Христом и между собой (Рим 12. 5), вместе с тем предполагает существование грани, отделяющей их от остального человечества. Невозможно участвовать в жизни тела, не будучи его членом. Принадлежащих к Церкви ап. Павел называет «внутренними», противопоставляя им сынов мира сего как «внешних» (1 Кор 5. 12-13). Вместе с тем возможны случаи, когда при сохранении видимой принадлежности к Церкви фактически человек оказывается вне ее (ср.: 1 Кор 5. 1-11). Т. е. сам факт вступления в Церковь через крещение еще не гарантирует неизменного участия в присущей ей благодатной жизни. Дар Христов должен быть не только сохранен, но и преумножен (ср.: Мф 25. 14-27). Он требует динамичного восприятия и непрестанного развития, «возгревания» (2 Тим 1. 6) прежде всего через соблюдение заповедей (Ин 15. 10) и достойное евхаристическое причащение (Ин 6. 56). Напротив, отступая от евангельской правды, человек вновь становится заложником мира сего, делается «рабом тления» (2 Петр 2. 19-21) и тем самым извергается из Тела Церкви (Ин 15. 6). Отпадение от Церкви не всегда сопряжено с отлучением как видимым церковным актом (1 Кор 5. 2, 5, 13), отпадение от Тела Христова может быть и сокровенным (ср.: Откр 3. 1). Однако разрыв с Церковью не является необратимым. Через покаяние дар Христовой жизни может быть возобновлен (ср.: Откр 3. 3), это позволяет предположить, что некая таинственная связь между Церковью и отпавшим от нее грешником все же сохраняется. Вопрос о Г. Ц. в церковной истории |
| 10 . Проходите, проходите в ворота, приготовляйте путь народу! Ровняйте, ровняйте дорогу, убирайте камни, поднимите знамя для народов! Ср. „приготовьте путь Господу“.... ( Ис. 40:3 ) „равняйте путь, убирайте преграду с пути народа Моего“ ( Ис. 57:14 ). „Вот Я подниму руку Мою к народам и выставлю знамя Мое племенам, и принесут сыновей твоих на руках и дочерей твоих на плечах“ (Ис. 49ср. 11–12). Величественный восстает пред нами образ народов, идущих к счастью вечной жизни одними вратами, к Тому, который глаголал: „Аз есмь дверь“! ( Ин. 10:9 ). Но чтоб придти к Нему, надо идти не широким путем животных страстей, а тесными вратами обуздания своего я и сосредоточения всех духовных сил своих на одной цели-достижения царствия Божия, как единого блага ( Мф. 7:13–14 и Мф. 13:45–46 притча о жемчужине). Вот Господь взывает к посланным Его: равняйте дорогу, убирайте камни с пути, поднимите Мое знамя для всех народов! Пусть идут ко Мне! 11 . Вот, Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним. 12 . И назовут их народом святым, искупленным от Господа, а тебя назовут взысканным, городом неоставленным. Ст. 11 сравни с торжественным входом Господа в Иерусалим (Мф. 21и след.) с Ис. 40:9–10 ; с Зах. 9:9 . Это событие есть начало всемирной проповеди всей земле: „грядет Спаситель твой“! И будет еще момент, когда чада Божии уже с вечною радостью встретят Спасителя и Судию своего в последний день. Он Первый и Последний, „награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним“. В ст. 12 граждане Сиона и нового Иерусалима, которые суть Христиане, составляющие Церковь Божию, называются народом святым ( 1Пет. 2:9 ), как указывало пророчество гл. LXI, 6 (см. прим.); „искупленным дорогою ценою“ ( 1Кор. 6:20 ) „кровию Агнца, закланного за нас“ ( Откр. 5:9 ), „Который и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле“ ( Откр. 5:10 ) – на земле обновленной и украшенной, на которую сходит новый святый град Иерусалим ( Откр. 21:1–2 ). К этому новому, просветленному Иерусалиму и относятся последние слова ст. 12: „тебя назовут взысканным, городом неоставленным“. |
|
|
