| „Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены», ( Ис. 7:9 ). „Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – Мои пути, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, говорит Господь». ( Ис. 55:8–9 ). „Иисус тотчас простер руку, поддержал его (Петра, сошедшего с лодки в озеро) и говорит ему: маловерный! зачем ты усумнился?» ( Мф. 14:31 ). „Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва». ( Иак. 2:26 ). „Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». ( 1Ин. 4:8 ). „Сия есть победа, победившая мир, вера наша». ( 1Ин. 5:4 ). Ср.: Евр. 11:1–38 . „Невидимое Его (Бога), вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез разсматривание творений видимы». ( Рим. 1:20 ). „Вера – от слышания, а слышание от слова Божия». ( Рим. 10:17 ). „Кто думает, что он знает что-нибудь,тот ничего еще не знает так, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него. Теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно». ( 1Кор. 8:2–3 ; 1Кор. 13:12 ). „Видимое – временно, невидимое вечно. Мы ходим верою, а не видением». ( 2Кор. 4:18 ; 2Кор. 5:7 ). „Я есмь Алфа и Омега, начало и конец, первый и последний». ( Откр. 22:13 ). Изречения „Я чувствую, что всею моею жизнию управляет вера, которой у меня уже нет. Вера имеет ту особенность, что продолжает действовать даже, когда она умерла». (Ренан). „У верующего всегда есть основания сомневаться, а у неверующего – верить, так что верующий заслуживает награды за веру, а неверующий – наказания, за неверие». (Формула схоластиков). „Блаженнее, не изыскивая, обрести Тебя (Бога), нежели не обресть, изыскивая». (Бл. Августин). Неверующие говорят, будто религиозным познаниям не достает определен-ности, свойственной познаниям опытным. „Определять» значит указывать границы. Но Бог безгранично велик, поэтому и не может быть познан по подобию предметов видимых. Нельзя сказать: мы не видим океана, потому что не видим его границ. Точно так же неправильно утверждать, будто мы не знаем Бога, потому что Он превосходит наше разумение. Мы не знаем Бога совершенно, но знаем частию, в меру нашего разума. |
| Однажды будущий Патриарх Павел, будучи епископом Рашко-Призренским, шел по горе Шара. Незадолго до этого ему рассказали, что высоко на горе живет один странный пастух. Вот и решил владыка посетить его. Нашел пастуха епископ в шалаше. Тот пас всего лишь одну овцу. – А где остальные овцы? – спросил владыка. – Каких забрали разбойники, каких задрали волки. И осталась одна. – И что ты, брат, собираешься делать дальше? – Пасти оставшуюся овечку да молиться Богу, чтобы она окотилась. И тогда их станет больше. «Буду пасти оставшуюся овечку да молиться Богу, чтобы их стало больше», – отвечал пастух Подумал владыка и произнес: – Дорогой мой брат, молись и обо мне, чтобы я тоже сохранил свое стадо, чтобы оно умножилось и существовало, несмотря на разбойников и волков. Сказал так и стал спускаться с горы. И если мы думаем о ближнем хорошо, благословляем его, делаем добрые дела для него, то, если Христос посреди нас, мы сначала делаем Христу, а затем ближнему. И если, избави Бог, думаем плохо, клевещем, делаем больно ближнему, то сначала все это делаем Христу, а затем человеку. И вот когда, разобравшись в себе, найдя свое сердце, обуздав свой ум, свое бренное тело принесем в храм и во внимании дойдем до момента, когда диакон возгласит: «Возлюбим друг друга…» – всей крепостью своею, всем разумением, всем сердцем, мы обратимся к нашему ближнему: «Христос посреди нас» – и услышим: «Воистину Христос посреди нас есть и будет». Поэтому, готовясь к ближайшей Литургии, останемся наедине с собою и обратимся к сердцу нашему единственному и дорогому: «Сердце ты мое родное, потрудись в оставшееся нам время, преклонись перед смиренным Христом и умоли, чтобы пришел Господь к нам вечерять (ср.: Откр. 3: 20). Ведь если не будет Его посреди нас, не попадем мы в Царство Его вечное, где все святые едиными устами и единым сердцем воспевают: “Воистину Христос посреди нас всегда, ныне и присно и во веки веков”». Аминь. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Дмитрий 2 февраля 2020, 18:19 С большим Сердцем написано! |
| Путь к стяжанию подобия с Богом начинается с посещения первой благодати Таким образом, путь каждого христианина к совершенству, к стяжанию подобия с Богом начинается с посещения первой благодати. Все мы пережили благодать первого периода или как младенцы во Святом Крещении, или позднее, сознательно, как монахи, или при монашеском постриге, или как священники при хиротонии, или просто в акте нашего покаяния, когда возвратились в лоно Церкви. Однако все мы утратили эту дивную благодать, пребывая в суете мира сего. Но как же мы приходим к тому, чтобы пережить это первое прикосновение Бога к нашему сердцу, первый период благодати? В Своей неизреченной благодати и милости Бог непрестанно смотрит на человека как на мишень для Своих стрел, «посещая его каждое утро» (ср.: Иов. 7: 18), как говорит праведный Иов. Господь устремляет взор на Свое творение, чтобы посмотреть, не найдет ли в его душе какой-нибудь след благосклонности, какую-нибудь малую щель, и выжидает мгновение, когда человек обратится к Нему с малым разумением и смирением, чтобы войти и вселиться в его сердце. Бог неустанно ждет человека, стуча в дверь его сердца: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3: 20). Таким образом, как только человек проявит малое смирение и признательность, Господь проникает в его душу, изобильно посещая его благодатию Своею, обновляя его жизнь и возрождая его духовно. Согласно отцу Софронию, способ смягчить свое сердце и наполнить его признательностью и смирением пред Господом, так чтобы оно было в состоянии принять в себя Божественную благодать, – это думать о замысле Бога о человеке. В Священном Писании мы читаем, что Бог задумал человека прежде сотворения мира и предназначил для жизни вечной, что означает, что человек имелся уже с самого начала в предвечном совете Божием, в замысле Творца своего. Сам способ его призвания к бытию доказывает его величие. Бог сотворил его по Своему образу и подобию, непосредственно и лично, в отличие от прочей твари, которая зародилась лишь через Его слово. Господь Бог взял персть от земли – Своими собственными руками – и создал человека, вдохнув в персть дыхание жизни. Отец Софроний часто говорил, что Бог некоторым образом повторил Себя Самого в акте творения человека и вложил в его естество силу получать полноту жизни духовной: «Он не создал ничего ниже Себя Самого» (см.: Софроний (Сахаров), архимандрит. Видеть Бога как Он есть). |
| общепринятым представлениям: нищие духом, страждущие и плачущие, кроткие, которые неспособны самостоятельно отстоять свои права, когда их притесняют и подавляют; вслед за ними названы алчущие и жаждущие правды, которые, однако, могут быть и уважаемыми членами общества ( Мф. 5:3–6 ; Лк. 6:20 ). При этом Лука больше сосредоточен на внешних обстоятельствах жизни этих людей, а Матфей – на их внутреннем состоянии и их тоске по помощи Божьей. Они полностью уповают на Него, с искренней верой надеясь только на Господа и на Его вмешательство; б) затем Иисус перечисляет другие категории людей, в которых проявляются Божья сила и любовь: это милостивые, подобно тому, как милостив и Сам Бог ( Втор. 4:31 ; Неем. 9:17.31 ), чистые сердцем (ср. Пс. 50:12 ), миротворцы, поступающие так же, как поступает Бог ( Лев. 26:6 ; Иов. 25:2 ; Кол. 1:19.20 ; ср. Рим. 15:33 ; Рим. 16:20 ), а также гонимые, которых преследуют за то, что они встали на сторону Божьей правды ( Мф. 5:7–10 ). И эти люди, в которых проявляется образ Божий и чье поведение есть подражание деяниям Бога – те, «кто от истины» ( Ин. 18:37 ) и кто слышит голос Бога – ждут явления Господа и приближения Его Царства (см. Лк. 2:38 ); 3) ожидание и надежда блаженных, их полное обращение к Богу создают между ними нерушимую внутреннюю связь, сплачивая их в единое целое. Речь идет не об отдельных, взаимно не связанных группах людей, а об общих жизненных принципах, которые проявляются в разных обстоятельствах и положениях. За эти основополагающие жизненные принципы, которые составляют сущность внутреннего мира Его учеников, Иисус восхваляет их, называя их блаженными уже сейчас и здесь. Они тоскуют по откровению Бога, по Его вмешательству в их жизнь, а Божье откровение приносится на землю Иисусом. В Нем исполняется срок явления Мессии, и Он уполномочен дать им те обетования, которыми сопровождаются «заповеди блаженства». Хотя прямо Бог здесь и не упоминается как Действующий, слушателям Иисуса ясна такая иносказательность речи, и они понимают, что в заповедях говорится о Его деяниях: Бог утешит и насытит их, будет милостив к ним; Он дарует им Свое Царство и землю; Он назовет их Своими чадами и позволит им узреть Себя в славе ( 1Кор. 13:12 ; 1Ин. 3:2 ; Откр. 22:4 ). |
| 2) С. перед братьями и сестрами внутри общины. Здесь также имеется в виду не высокомерное самоуничижение, а непритязат. скромность, когда человек ведет себя как низший, как бы утверждая этим, что пребывает пред Богом. Благодаря С. другого почитают «высшим себя» ( Флп. 2:3 ). Это пребывание в истине, это «хождение во свете, подобно как Он во свете» есть условие сохранения «общения друг с другом» ( 1Ин. 1:6–8 ; ср. Пс. 42:3 ), поэтому следует «препоясать свои чресла» истиною ( Еф. 6:14 ; Флп. 4:8 ) и «взыскивать» С. ( Соф. 2:3 ; Кол. 3:12 ; 1Петр. 5:5 ). Разумеется, призыв почитать другого высшим себя действителен и по отношению к различным церквам, к христианам других деноминаций; 3) то же С. необходимо и перед ближними, перед миром: истина есть плод света ( Еф. 5:9 , см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), и свидетельство перед миром приобретает достоверность только тогда, когда христиане искренни с внешним миром, не щадят себя и не оправдывают того, что заслуживает порицания. Признание заслужит то С., которое не прикрывается перед ближними благочестивыми формулами, но предоставляет себя Божьему суду, которое пробуждает веру во Христа; 4) С. и искренность по отношению к самим себе: Бог Сам истинен ( Откр. 6:10 ), и люди, как Его дети, должны избегать лжи в любой форме – здесь лежит ключ ко всякой мудрости ( Притч. 11:2 ). Истинное смирение обретают благодаря подвигу искупления, совершенному Христом на кресте; обладающие таким С. отказываются от самовозвеличивания и самовосхваления ( Рим. 3:23.27 ; Гал. 6:14 ). Только у того, кто «смирен сердцем» ( Мф. 11:29 ), можно научиться любить страдание и отверженность ( Флп. 3:10.18 ) и говорить: «и я еще больше уничижусь, и сделаюсь еще ничтожнее в глазах моих» ( 2Цар. 6:22 ), т.е. настолько ничтожным, насколько человек ничтожен на самом деле. Там, у креста, учатся благодарности за страдания: «благо мне, что я пострадал» ( Пс. 118:71.75 ). Там люди понимают, что человек, не подвергающийся унижениям, живет как лицемер: «Прежде страдания моего я заблуждался» ( Пс. 118:67 ) и что все их прежние достижения были лишь видимостью. Христиане должны стремиться к тому, чтобы о них свидетельствовали сама истина и само добро (см. Флп. 4:8 ; 1Ин. 5:20 ). |
| Начиная с Нового Царства, возможно не без влияния учения об Атоне , еще более акцентируются черты А. как божества, объемлющего собой весь мир и наполняющего его «дыханием жизни»: «Твой облик [букв.- внешний вид, цвет кожи] - свет; Твоя плоть - дыхание для каждого носа, вдыхают ее - дабы жить [т. е. плоть А. есть Дух]» (Гимн из Карнакского храма А., XII в. до Р. Х.); «Ты еси небо, Ты еси земля, Ты - воды, Ты - ветер между ними» (Гимн из храма А. в Эль-Харге VI-V вв. до Р. Х.). Именно эти черты А. как пантократора и великого непознаваемого жизнедателя были восприняты греч. стоической и платонической традицией, в к-рой понятие τ πνεμα рассматривается как важнейшее качество А. и приобретает гл. обр. значение «дух», «дыхание жизни» (ср. с греч. πνεμα ζως - Быт 6. 17; Откр 11. 11; πνεμα ζωοποιον - 1Кор 15. 45). В нек-рых случаях это понятие в отношении А. истолковывалось как «ветер» и проводилась аналогия между Зевсом и А.: «Египтяне дают имя Зевса ветру, которому враждебны сушь и зной» (Plut. De Is. et Os. 36). Имя А. составило основу многих теофорных имен, в т. ч. и раннехрист.,- Аммон, Аммун, Аммоний, Аммонафа и др. Лит.: Gardiner A. Hymns to Amon from a Leiden Papyrus//ZÄSA. 1905. Bd. 42. S. 12-42; Франк-Каменецкий И. Г. Памятники египетской религии в фиванский период//Культурно-исторические памятники Древнего Востока. М., 1917-1918. Вып. 5/6. Ч. 1-2; он же. Религия Амона и Ветхий Завет//Сб. тр. профессоров и преподавателей Гос. Иркутского ун-та. Отд. 1: Науки гуманитарные. Иркутск, 1921. Вып.1. С. 114-140; он же. Религиозный синкретизм в Египте в Фиванский период//Зап. Коллегии востоковедов при Азиатском музее АН СССР. Л., 1928. Т. 3. Вып.1. С. 1-62; Sethe K. Amun und die Acht Urgötter von Hermopolis//Abhandl. d. Preussischen Akad. d. Wiss., Philos.-Hist. Klasse. B., 1929. Bd. 4; Allen J. P. The roles of Amon: An Exercise in Egyptian Theological Syncretism//Serapis. Chicago, 1969. Vol. 1. P. 1-10; Schenkel W. Amun-Re - Eine Sondierung zu Struktur und Genese altägyptischer synkretistischer Götter//Stud. z. altägyptischen Kultur. Hamburg, 1974. Bd. 1. S. 275-285; Assmann J. Re und Amun: Die Krise des polytheistischen Weltbilds im Ägypten der 18.-20. Dynastie. Freiburg; Gött., 1983; Павлова О. И. Амон Фиванский: Ранняя история культа. М., 1984; она же. Зевс и Амон в античной традиции//Восток. М., 1997. 6. С. 26-32. |
| Преподобный Силуан Афонский 4. Гордость не дает душе вступить на путь веры. Неверующему я даю такой совет: пусть он скажет: " Господи, если Ты есть, то просвети меня, и я послужу Тебе всем сердцем и душою " . И за такую смиренную мысль и готовность послужить Богу, Господь непременно просветит… И тогда душа твоя почувствует Господа; почувствует, что Господь простил ее, и любит ее, и это ты из опыта познаешь, и благодать Святого Духа будет свидетельствовать в душе твоей спасение, и захочешь тогда кричать на весь мир: " Как много нас любит Господь " . Преподобный Силуан Афонский 5. Начальная вера рождается, как говорит апостол Павел, от слышания слова Божия, «слова», которое отвечает глубочайшим исканиям нашего духа. Следуя этой вере, мы подвизаемся покаянием очистить себя от страстей греховных, благодаря чему ниспосылается нам обильная благодать. Этот опыт утверждает нашу веру, но опыт почти никогда не бывает совершенным, и мы можем подвергнуться колебаниям в дни парализующего уныния и расслабления. Вот, Петр поколебался после даже Фаворского откровения. Но если и в тяжких страданиях мы не теряем доверчивой любви к Богу, то она (любовь) воздействием Духа Божиего может стать верною, как смерть. Такая вера воистину есть совершенная. Обретший ее вписывается в «книгу жизни». Архимандрит Софроний (Сахаров) 6. Вера, как и всякий дар свыше, становясь состоянием нашего духа, зависит также и от нас самих. Бог никогда не насилует нас: в свободе нашей мы принимаем Его любовь или отказываемся. Бог стоит у двери (сердца нашего) и стучит. «Если кто услышит голос «Его и отворит дверь, войдет к нему и будет вечерять с ним, и он с Богом» (ср.: Откр. 3, 20). Итак, если кто сам отворит дверь сердца и ума своего, тот получит и веру, и вслед за нею неописуемое богатство небесных даров. «Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1Ин. 5,4). Архимандрит Софроний (Сахаров) 7. Господь, как мы уже упоминали выше, указывает, что «все возможно верующему»(Мк. 9:23). Тем из нас, кому необходимо мужество в предстоящей борьбе, должно глубже укрепляться в своей вере. Она – источник мужества, как и мужество укрепляет ее в свою очередь. |
| И сейчас, как и в каждую эпоху, появляется соблазн низвести христианство на уровень средства для национальной консолидации. В пример часто приводят православную Византию, где государство мыслилось как ограда веры, и поэтому интересы империи понимались через призму теории о «симфонии властей». В действительности эта теория никогда не была жизнеспособной, поскольку в истории падшего мира базовые ценности Евангелия практически никогда не совпадают с политическими интересами земной власти, и уж тем более, в наше секулярное время. Это не значит, что государство не нужно. Философ Владимир Соловьев в работе «Оправдание добра» пишет: «Задача права вовсе не в том, чтобы лежащий во зле мир обратился в Царство Божие, а только в том, чтобы он – до времени не превратился в ад». Государство и право ограничивают зло и находятся между нравственным идеалом и реальностью падшего мира. Но когда мы пытаемся отождествить веру с национальными интересами, государственно-политической идеологией или сиюминутной прагматической пользой, мы предаем правду Божию. По существу, мы творим себе идолов, от которых нам заповедано беречься (Исх.20:4; 1Ин.5:21). С другой стороны, равнодушие к вопросам веры и смысла жизни, желание лишь украсить свою жизнь внешними атрибутами христианства, делает людей теплохладными. А о таких Господь говорит, что извергнет их (Откр.3:16), т.е. лишит вечной жизни с Ним, потому что они считают себя самодостаточными, и Бог им фактически не нужен. Квазихристианские подмены лишают нас твердого основания жизни, оставляют на зыбучих песках иллюзий или фантазий (ср. Мф.7:25-26). В конце концов, они приводят к духовной смерти (Откр.21:8). Профилактикой от таких подмен может стать и воспитание детей в нравственных ориентирах веры, и христианское образование, но, прежде всего, как и в вопросе о прелести, наше христианское трезвение. – Есть как бы два истинных лика христианства, условно которые можно обозначить «лунное» и «солнечное». Первое ярче всего отражено в аскетике: здесь христианство трактуется как крестный путь, добровольное следование за Христом на Голгофу. Второе, часто определяемое сейчас через понятие «шмеманизм», трактует христианство как присутствие подлинной Радости, рождённой благодарностью Богу человека, откликнувшегося на Евангелие («Благую, Радостную Весть»). Почему вторая, «солнечная» сторона оказалась сегодня почти нивелирована в христианстве, христианину нередко оказывается почти стыдно радоваться? Как произошло, что мы превратили весть Христову в её подмену, напоминающую мрачное манихейство? И вместе с тем, как избежать соблазна впасть в прелесть «ликующей общины» подобно протестантам-харизматам? |
| «Се стою у двери и стучу» И апостол Павел, когда пишет о христианах, говорит: «А кто вы – избранные ? Мало из вас что-либо значат. Но Бог избрал ничего не значащее, чтобы посрамить значащее» (ср.: 1 Кор. 1: 27–28). Действительно, по милости Божией, мы собраны в Церкви – хромые, убогие в нравственном смысле, но во Христе мы можем стать кем-то и чем-то. И мы – никто и ничто без Христа. Православные христиане – это люди, которые ответили на призыв идти по тернистому пути, узкой тропе христианина. И мы принимаем те вызовы мира, которые он предъявляет нам. Мы готовы терпеть в этой жизни. Как сказано в Евангелии, «претерпевший до конца спасется» (Мф. 24: 13). Мы готовы переживать и гонения, потому что, имея целью Царствие Божие, о чем мы можем еще заботиться? Это великая цель. А почему немногие находят этот путь, это тайна, непостижимая для нас. Господь стучится в каждую дверь человеческой души, но иногда Его рука бывает пробита гвоздем нашего неверия и скептицизма Но если Господь касается нас Сам и приглашает следовать за Собою, мы должны отвечать согласием. Святитель Амвросий Медиоланский, наставляя, говорил: «Не пытайся найти Господа, пока Он Сам не найдет тебя». Поэтому тот человек, который испытывает тоску в этой жизни, чувство одиночества, невостребованности и хочет обрести смысл своей жизни в Боге и с Богом, должен обратиться к Богу и попросить Его, чтобы Он нашел его в этой сложной жизни, Сам пришел бы к нам и прикоснулся к каждому из нас. В некотором смысле Христос стоит перед каждым сердцем – Он стучится в каждую дверь человеческой души. «Се стою у двери и стучу» (Откр. 3: 20), – как сказано в книге Апокалипсиса. Но иногда Его рука бывает пробита гвоздем нашего неверия или даже скептицизма. Но те, которые открывают навстречу Ему дверь, даже являясь неким меньшинством, слышат Его полные надежды слова: «Не бойся, малое стадо: Отец благоволил дать вам Небо». Рейтинг: 9.9 Голосов: 850 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Ксения 9 февраля 2016, 23:38 |
| В межзаветный период А. встречается редко, и, как правило, его употребление соответствует ветхозаветному. Но есть и примеры нового (нереспонсорного) употребления, когда словом «А.» молящиеся сами завершают свою молитву: супруги Товия и Сара (Тов 8. 8). Пример нового употребления А. дают также кумранские рукописи , где А. является устоявшейся формулой - частью регулярно совершаемого богослужения (1QS 1. 18-20). В НЗ А. (в виде греч. кальки с евр. μν) употребляется очень широко. В Евангелиях встречается ок. 75 раз и почти во всех случаях употребляется в совершенно новом по сравнению с ВЗ значении - Господь Иисус Христос многократно начинает свою речь словами «μν λγω μν [или: σοι]» (церковнослав. « », рус. Истинно говорю вам [тебе]); при этом в Евангелии от Иоанна в отличие от синоптических Евангелий Господь Иисус Христос использует двукратное А. («μν μν λγω μν») (Иеремиас. С. 52-54). Вне слов Христа в НЗ (как и в ВЗ, и в раннем иудаизме - Иерус. Талмуд. Берахот VIII 9. 12с; Вавил. Талмуд. Шаббат. 119b) А. сохраняет характер ответа общины на молитву предстоятеля (1 Кор 14. 6; ср.: Откр 5. 14; 7. 12; 19. 4; 22. 20), встречается после славословий (Рим 11. 36; Гал 1. 5), благословений (Рим 1. 25; 9. 5), восхвалений (Откр 19. 4), пророчеств (Откр 1. 7), обетования (Откр 22. 20), часто употребляется для обозначения окончания текста (напр., 1 Кор 16. 24; Гал 6. 18; Флп 4. 23; 2 Петр 3. 18; Иуд 25). Откровение св. Иоанна Богослова (3. 14) дает пример персонификации А.: «Так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия» (ср.: Ис 65. 16 (не по LXX)). Христос здесь назван « μν», т. к. в Нем Бог подтвердил свое обетование. (ср.: 2 Кор 1. 20, где христологически понимается и слово «да»: «Ибо все обетования Божии в Нем «да» и в Нем «аминь»,- в славу Божию через нас»). В ранней христ. Церкви А.- одна из устойчивых формул литургического и богословского языка. Она встречается в 1-м послании сщмч. Климента Римского к Коринфянам (100 по Р. X.) 9 раз, в т. ч. в конце славословия «Ему слава во веки веков. Аминь»; в конце послания сщмч. Поликарпа Смирнского к Филиппийцам (ок. 135), 2-го послания Климента Римского к Коринфянам (150) и послания Диогнета (в т. ч. после славословия) и др. В Дидахе А. входит в состав евхаристического богослужения - одна из молитв заканчивается аккламацией: «Да приидет благодать и да прейдет мир сей! Осанна Сыну Давидову! Если кто свят, пусть приходит, а кто нет, пусть покается. Маранафа! Аминь» (10. 6). В «Мученичестве св. Поликарпа Смирнского» (15. 1) встречается как завершение молитвы сщмч. Поликарпа: «Когда он произнес «аминь» и окончил молитву, тогда приставленные к костру разожгли огонь». |
|
|
