| 5 . В какой мере могущественно пред Богом ходатайство святых? Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам ( Ин.15:5 ; ср. Ин.17:23–24 ). И ничего не будет невозможного для вас ( Мф.17:20 ). 6 . На чем основывается вера, что святые могут ходатайствовать пред Богом и по отшествии своем на небо? а) На том, что для Бога все (и умершие) живы ( Лк.20:18 ; Рим.14:8 ). б) На том, что и по отшествии на небо святые состоят в общении с нами: Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием, зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память ( 2Петр.1:13–15 ). Примечание. Под отшествием нужно разуметь отшествие на небо. Ср. 2Тим.4:6 . Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов… и к духам праведников, достигших совершенства ( Евр.12:23 ). в) На том, что на небе святые стоят в непосредственной близости к Богу и потому скорее нас могут умолить Его. Чит.: 2Кор.5:8 ; Флп.1:28 ; Откр.4:3–11 , Откр.7:9–17 . 7 . Святые действительно ходатайствуют на небе: Видение же его [Маккавея] было такое: он видел Онию – бывшего первосвященника, мужа честного и доброго, почтенного видом, кроткого нравом, видел, что он, простирая руки, молился за весь народ иудейский. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою, окруженный дивным и необычайным величием, и сказал Ония: это – братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий (2Макк.15:12–14). И пришел иный ангел, и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу, и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом, и вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки ангела пред Бога ( Откр.8:3–4 . Ср. Откр.5:8 ; Вар.3:4 ). 8 . В Новом завете ходатайство Иисуса Христа не устраняет ходатайства святых угодников, хотя Он называется единым Ходатаем ( 1Тим.2:5 ; 1Ин.2:1 ): Иисус Христос ходатайствует, как Сын Божий и как Искупитель, Который претерпел за нас крестную смерть, и в этом смысле Он есть единый Ходатай: Един Бог, Един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех ( 1Тим.2:5–6 ). |
| Таким образом, и разрушение храма не составляет самостоятельного, не имеющего к парусии никакого отношения, события, и парусия остается главным, наиболее важным пунктом апостольского вопроса. Положение главного, центрального события сохраняет парусия и в ответной беседе Иисуса Христа. Все содержание этой беседы имеет прямое или косвенное отношение к паки-пришествию Христа, все, так сказать, проникнуто светом этого события. Если Иисус Христос говорит о явлении лжемессий и предостерегает учеников Своих от веры в них, то потому, очевидно, что за этими лжеявлениями последует истинное Его Самого явление. Если Он указывает на различные нестроения в жизни мира, то вместе с тем определяет и их отношение к приносимому парусией концу; говорит о суде над Иерусалимом и прозирает до суда над миром, имеющего наступить с Его парусией. Приточные увещания к бодрствованию имеют прямую цель – приготовить верующих к паки-пришествию Христа. Так, главной особенностью содержания эсхатологической беседы является парусия. Что же такое παρουσα? Παρουσα значит собственно нахождение, присутствие – ( 2Кор.10:10 ; Флп.2:12 ); также прибытие, пришествие, как начало присутствия – ( 1Кор.16:17 ; 2Кор.7:6–7 ). В последнем значении, т. е. в значении вообще пришествия употребляется это слово в св. Писании Нового Завета и по отношению к Иисусу Христу – ( Мф.24:27 , Мф.24:37 , Мф.24:39 ; ср. 1Кор.15:23 ; 1Сол.2:19 ; 1Сол.3:13 ; 1Сол.4:15 ; 1Сол.5:23 ; 2Сол.2:1 ; Иак.5:7 и др.). На основании тех мест св. Писания, в которых встречается данный термин, можно точнее охарактеризовать это пришествие. Прежде всего, оно есть еще событие будущего, предмет надежд и желаний ( 2Пет.3:12 ). Пришествие Господне еще только γγικε – приблизилось ( Иак.5:8 .), а не наступило. Особенно отчетливо выступает эта черта парусии в 1 посл. ап. Иоанна, где слова „в пришествие Его – ν τ παρουσ ατο“ составляют параллель словам „когда Он явится“ – δταν φανερωϑ ( 1Ин.2:28 ). Итак, в настоящее время еще нет парусии, а есть только „обетование – παγγελα“ её ( 2Пет.3:4 ). |
| Твердо, т. е. так, чтобы не колебаться сомнениями, не стыдиться своей веры и не бояться ее исповедовать, – должен веровать неизменно, до самой смерти. «Будь верен до смерти, – говорят Господь, – и дам тебе венец жизни» ( Апок. 2:10 ). Живо, т. е. деятельно, а не бесплодно. Где есть истинная, живая вера – там решимость исполнить волю Божию, стремление к Богоугождению. Вера христианина не остается спокойным, созерцательным состоянием, а приводится в действие любовью и ревностью к Богоугождению. Во Христе Иисусе имеет силу только «вера действующая любовью» ( Гал. 5:6 ). По слову апостола, «исполнитель дела блажен будет в своем действовании» ( Иак. 1:25 , ср. Мф. 5:19 ; Ин. 12:17 ). Добрые дела суть обнаружение внутренней, живой, действенной веры. Они составляют столь естественное, нормальное и нравственно-необходимое обнаружение и проявление спасающей веры, что по учению апостола Павла вся цель возрожденной, обновленной жизни христиан сводится именно к совершению добрых дел ( Евр. 2:10 , сравн. Гал. 6:10 ; Кол. 1:10 ; 1Тим. 5:10 ; Евр. 10:24 ). Ибо «доброе дело» является именно «делом веры», ее «плодом» ( 1Фес. 1:3 ; Рим. 22:15–28 ), так что отсутствие или даже недостаточность добрых дел равносильны полному отречению от веры ( 1Тим. 1:16; 5:18; 6:10 ). Добрые дела служат свидетельством свободно-сознательного личного участия человеке в усвоении себе силою благодати правды, праведности Христовой ( Рим. 6:19 ; см. С. Зарин. Аскетизм, т. 1, кн. 2, стр. 121–123). Христианин, познав истинную веру, веру, ведущую к Богу бесконечно благому и доставляющему нескончаемое блаженство Богообщения, в сердечном чувстве исполняется радости и благодарения Богу, что «дал нам свет и разум да познаем Его и Единородного Его Сына» ( 1Ин. 5:20 ). Поэтому в сердце должна возгреваться любовь как вообще во всей вере, так и к каждому ее догмату, правилу и постановлению. «Надо все принять сердцем, все согреть в нем, вкусить, усвоить, лелеять. Что свято, что истинно, божественно, спасительно, как того не любить? Святой пророк Давид поет, что ему и прах дома Божия любезен. Это нам урок с любовью лобызать всякую истину, содержимую святой верой. Это, собственно, и значит содержать веру. Вера в сердце, а не в голове; а когда в сердце, то и согревает его и любится им. Истина, пока не вошла в сердце, есть то же, что пыль на полированной доске: повеет ветер и все снесет. Истина, принятая сердцем, что елей, прошедший в кости». Кто любит истины веры, тот все отмечает, противоречащее им (еп. Феофан. Начертание христианского нравоучения, стр. 347–34). |
| Ин. 14:15, 21 . Как ученики Господа, они составляют постоянный предмет Его любви, и во имя этой любви к ним Он к увещанию – пребывать в Нём – присовокупляет особенное увещание – пребывать в любви Его, чему условием или средством указывает соблюдение Его заповедей, по образу отношений Его Самого к заповедям и любви Отца Небесного. – Как возлюбил Меня Отец (ср. Мф. 3 и парал.), и Я таковою же любовью возлюбил вас, а потому пребудьте, останьтесь постоянно, в этой любви Моей к вам; самое действительное средство к сему есть соблюдение Моих заповедей (ср. прим. к 14:15, 23–24). – Я соблюл заповеди Отца Моего, т. е. творил и творю волю Его во всей Моей деятельности (ср. 8:29; 10:17–18; 14 и парал.) и за то пребываю в любви Его: ср. 10:17. 11. Ин. 15:11 . Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна. Ин. 17:13, 16:24, 33 . Сие сказал Я вам: всё, что сказал Он им о взаимном духовном общении между Им и ими (ст. 1–10) и в частности – о любви к ним Его и любви к Нему Отца (ст. 9–10), имеет ближайшей целью вселить в них то же чувство радости, какое исполняло Господа. – Да радость Моя в вас пребудет: т.е. та радость, которою Я исполнен при мысли о любви ко Мне и вам Отца Моего Небесного, будет и вашей радостью, перейдёт от Меня к вам. Это – то святое, радостное настроение духа, которое торжествует над всеми бедствиями жизни, радуется в самых страданиях, каковы бы они ни были (ср. 1Кор. 7:30 ; 2Кор. 13:11 ; Флп. 2 и далее; Флп. 4:4 ; Рим. 14:17 ; Гал. 5 и др.). В силу этого сообщения ученикам радости Христовой радость их достигнет высочайшей степени, будет совершенна (ср. 3:29) по чистоте, силе, победоносности (ср. 1Ин. 1:4 ; 2Ин. 1:2 ). 12. Ин. 15:12 . Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Ин. 13:34 . 13. Ин. 15:13 . Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Ин. 10:11 ; 1Ин. 3:16 ; Рим. 5:6 . Сия есть заповедь Моя и пр.: см. прим. к 13:34. Выражением пребывания учеников в любви Христовой служит взаимная их любовь друг к другу, такая любовь, какой Он возлюбил всех их, т. е. |
| Но для того, чтобы чтение или слушание Слова Божьего было душеполезно, душа наша должна быть нарочито к тому приготовлена и исполнена приличных чувств и расположений. Вот какие заповеди относительно этого дают Святые Апостолы: Приемше Слово слышания Божьего, примите не аки слово человеческо, но якоже есть воистину, Слово Божье, еже и действуется в вас верующих ( 1Ин.2:13 ). Отложите всяку скверну и избыток злобы, в кротости приимите всажденное Слово, могущее спасти души ваша ( Иак.1:21 ). И так глубокое благоговейное внимание к Библии, чистота сердца и совершенное смирение – вот то расположение духа, с которым должно приступать к чтению или слушанию Слова Божьего. И это вполне понятно. Благоговейное внимание, выражаемое даже внешним образом, оказываем мы слову царя земного; не тем ли больше должно быть оно при чтении Слова самого Царя небесного? Не даром сам Спаситель нередко заключал слово Своё таким возгласом: имея уши слышати, да слышит ( Мф.11:15, 13:9, 43, 25:30 ; ср. Апок.2:7, 11:29, 3:6, 13:22 ). Древние христиане книгу Слова Божьего брали не иначе, как умовеными руками; при чтении же и слушании Слова Божьего, в знак благоговения к нему, мужчины обнажали головы, а женщины покрывались. Научая нас благоговейному вниманию при чтении Слова Божьего, Церковь перед этим чтением возглашает: вонмем (будем внимательны) и заповедует во время такого чтения преклонить главы. С благоговейным же вниманием неразлучна и чистота сердца; ибо, по словам Господа, только чистые сердцем Бога узрят ( Мф.5:8 ); в злохудошнуже душу не внидет премудрость. Поэтому то, приступая к чтению Св. Писания, должно всячески очищать своё сердце от всяких нечистых помыслов и чувств; все предубеждения и предрассудки должны быть отложены. Слово Божье должно читать не из любознательности и не для обогащения ума только, а с чистым намерением для нашего наставления в вере и побуждения к добрым делам; поэтому никакое сомнение и гордость не должны иметь места при чтении Библии. Сказанное в ней, что Бог гордым противится, смиренным же даёт благодать ( Притч.3:34 ), истинно не только в деле отношений наших к Богу и ближним, а и к Слову Божьему; ибо тоже Слово Божье говорит, что только кроткия наставит Господь на суд и смиренных научит путём Своим ( Пс.24, 9 ). |
| Через все свои перемены и метаморфозы вся тварь спешит к своему концу. Проживая все [свои] дни и все [свои] ночи, все люди, а с ними и вслед за ними и все [прочие] создания спешат к последнему дню, в который совершится тайна мира сего и человеческой истории. Все дни, словно белые потоки, и все ночи, словно потоки черные, с великим напором пробиваются через бездны и ухабы бытия, устремляя все создания и всю тварь к последнему дню, в который надлежит этим потокам, слившись воедино, остановить свое течение. Всё жившее и живущее в клетке времени должно вступить в сей последний день, высадиться на его берег. Нет такого существа или твари, которых поток времени, несущийся по руслу пространства, не снесет в этот последний день и не выбросит на его побережье. Этим днем время завершит свое бытие, посему в Божественном Откровении он и именуется – последним днем ( Ин.6:39, 40, 44, 11:24, 12:48 ), великим днем ( Деян.2:20 ; Иуд.6 ). А поскольку это Богом назначенный день, в который Он будет судить вселенную (Деян, 17:31), то он также называется – днем суда (μερα κρσεως) ( Мф.10:15, 11:22, 24, 12:36 ; 2Пет.2:9, 3:7 ; 1Ин.4:17 ), днем гнева и откровения праведного суда от Бога ( Рим.2:5 ). Но так как весь суд передан Сыну ( Ин.5:22 ), а Сын в последний день имеет явиться во славе как Судия, то день этот нарицается еще – днем Сына Человеческого ( Лк.17:22, 24, 26 ), днем Господним ( 2Пет.3:10 ; 1Фес.5:2 ; ср. Иез.13,5 ; Ис.2:12 ; Иоиль. 2:31 ; Соф.1:14 ; Мал.4:1 ), днем Христовым ( 2Фес.2:2 ; Флп.1:10, 2:16 ), днем Господа нашего Иисуса Христа ( 2Кор.1:14 ; 1Кор.1:8, 5:5 ), днем суда и погибели нечестивых человеков ( 2Пет.3:7, 2:9 ). В этот многозначительный день Господь изречет Свой последний, заключительный суд обо всей истории мира и человека, обо всех людях вкупе и о каждом человеке в отдельности. И как по окончании сотворения мира Господь произвел смотр всех созданных существ и тварей и обо всем изрек Свое суждение, что всё хорошо весьма ( Быт.1:31 ), – так и в последний день совершит Он смотр всех существ и тварей при завершении их пути через историю и изречет Свой суд обо всем и всех. Тогда Он окончательно отлучит добро от зла и проведет между ними непреодолимую границу; тогда изречет Он Свой непогрешимый приговор всем людским ценностям; тогда на абсолютно точных Богочеловеческих весах Своей правды и любви взвесит Он все человеческие дела, все человеческие мысли, все человеческие намерения, все человеческие слова; тогда совершится тайна Божия – το μυστριον του Θεου ( Откр.10:7 ) о человеке, о [прочей] твари, о мире, о вселенной; тогда все добрые и всё доброе унаследуют вечное блаженство, вечный рай, а все злые и всё злое – вечную муку, вечный ад. Время и признаки Второго Христова Пришествия |
| 237). Термин – да. Но идея присуща также всем новозаветным писателям, особенно Ап. Павлу Рим.8:29, 11:2 (προγνω – ср. 1Пет.1:20 ; 2Пет.3:17 ), 1Кор.2:7 , – Еф.1:5,11 . (προоρζειν), – Рим.9:11 ; Еф.3:11 , – 2Тим.1:9 (πρθεσις), в частности по отношению ко Христу Спасителю ср. Рим.1:2–5, 3:25, 4:24–25 ; – Еф.3:11 ; – Евр.10:7 и т. д. Также ср. речи диак. Стефана Деян.7:6 и ап. Иакова Деян.15:18 . в) «Другую характерную черту благовестия Ап. Петра составляет связь учения его с Ветхим Заветом... Отмеченная черта рельефно выступает в посланиях Ап. Петра. Он освещает христианство главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нем осуществились ветхозаветные предсказания и чаяния» (стр. 337). Однако ж и здесь, в отношении собственно к идейно-богословской стороне, теми же самыми словами можно говорить и о евангелиях Матфея и о посланиях Ап. Павла, особенно к Евреям, частью о евангелии Иоанна, а также о речи Иакова Деян.15:15–17 . Другое дело «претворения» ветхозаветно-библейских выражений в собственный стиль пи- —372— сателя» стр. 339 прил. 2), как интимно-психологическая особенность стиля Ап. Петра. г) В учении о лице Иисуса Христа автор, между прочим, отмечает (на стр. 343–344): «будучи потомком от семени Авраама и чресл Давида (но ср. в евангелии Мтф. родословие, особенно Мф.1:1, 21:9, 22:42 сл. и паралл., также отчасти Ин.7:42 ; Рим.1:3 ; Гал.3:16 ; Евр.2:16 ; 2Тим.2:8 ; Апок.22:16 ), он «муж от Бога» (но ср. выше пункт о предустановлении), «святый» (но ср. Мк.1:24 ; Лк.4:34 ; Ин.6:69 ), «праведный» (но ср. Мф.27:19,24 ; Лк.23:47 ; Рим.3:26 ; 2Тим.4:8 ; Иак.5:6 ; 1Ин.1:9, 2:1,29, 3:7 ; Апок.16:5 ), «отрок» (но ср. Мф.12:18 и σιδαχ τν δδεκα ποστλων с. IX–X), – помазанный Духом Святым (но ср. Лк.4:18 и Евр.1:9 – в цитатах из Ветхого Завета), «краеугольный камень» (но ср. Мф. 21:42 ; Мк.12:10 ; Лк.20:17–18 , особенно Рим.9:32–33 ; 1Кор.3:11 ; Еф.2:20 ), «домостроительства» (но см. Мф.10:25, 16:18, 20:1, 21:33 ; Лк.14,21 ; 1Кор.3:9,12, 14:5,12,20 ; 2Кор.5:1 ; Еф.1:10, 2:21, 3:2,9, 4:12–16 ; Кол.1:25 ; 1Тим.1:4 ), «спаситель» (но см. |
| Лк.2:11 ; Ин.2:11 ; Деян.13:23 ; Еф.5:23 ; Флп.3:20 ; 1Тим.1:4, 2:13, 3:6 ; 1Ин.4:14 ), «начальник жизни» (ср. Деян.5:31 с Евр.2:10, 12:2 ср. Ин.1:4, 3:15,16,36, 5:21,26, 6:35, 11:25, 14:6 ; 1Ин.1:1–2, 5:20 ; Иуд.21 ; 1Кор.15:22,45 ), «начальник совосседающий с Богом Отцом на престоле славы» (но ср. Мф.25:31 сл. Мк.16:19 по Rept. Лк.24:51 Rept. Деян.1:9 ; Ин.12:32,34 ср. Деян.3:14 ; Флп.2:9–11 ; Еф.4:8, 6:9 ; 1Фес.4:16 ; 2Фес.1:7 : Евр.8:1, 12:2 др.), «Господь всех» (но ср. Мф.4:7 пар. Лк.4:12 ; Мф.7:22, 12:8 пар. Лк.6:5 ; Мф.22:43–45 и пар. Мк.12:36–37 ; Лк.20:42–44 ; Мк.16:19–20 Rept. Ин.20:28, 21:17 ; Деян.7:59–60 в речи арх. Стефана, Деян.13:47–48 , в речах Ап. Павла Деян.21:13, 26:15, 28:31 , в словах Дееписателя, – Рим.1:4,4–24, 10:12 ; 1Кор.2:8, 8:5 ; Еф.6:9 ; Флп.2:11 ; 1Фес.4:16–17 ; 2Фес.1:7 ; Иуд.4 ; Апок.11:8,15, 20:20,21 ), «судия, Который приидет судить живых и мертвых» (но ср. Мф.7:22–23, 12:18,20, 25:31 дал. Ин.5:22–29 др. 2Тим.4:1,8 ). Из данных параллелей видно, сколь сами по себе общи —373— и мало индивидуальны указываемые автором особенности христологии Ап. Петра. Это сознает и сам автор, если, желая индивидуализовать их в отношении к Ап. Петру, ставит их в ближайшую связь с ветхозаветно-мессианской терминологией. «Для выражения христианского учения о лице Господа Иисуса Христа Ап. Петр пользуется языком, образами и терминами ветхозаветных пророков» (стр. 344–345). Другими словами: Ап. Петр учит о Христе так же, как и другие новозаветные писатели, но только «языком, образами и терминами ветхозаветных пророков, – творцами новой терминологии для выражения новых понятий были, главным образом, апостолы Павел и Иоанн, Петр же применял к новозаветным исполнениям терминологию ветхозаветных чаяний». Таким образом из области «понятий» дело переводится к «стилю». Однако ж и здесь автор не чувствует под собою твердой почвы, если сейчас же заявляет: «хотя этот же прием можно наблюдать и у других новозаветных писателей, но ни у одного из них он не проводится с такою последовательностью и настойчивостью, как у Ап. |
| Уже самое миротворение соединено в Библии с «добро», – в частности для человека «дыхание жизни» и «душа живая» заключала в себе и блаженство бессмертной жизни в раю. В Новом Завете достаточно указать на связь блага и блаженства с вечной жизнью Царства Небесного в блаженствах, начинающихся нищенством духа и приобретением его в Царстве Небесном, продолжающихся зрением Бога, наследием земли и сыновством Божиим, и оканчивающихся великою наградою на небесах (т. е. вечною и блаженною жизнью в Царстве Небесном (Ср. Лк.14:15 Тит.2:13 Откр.19:9 , – 20:6. А как благ и блажен один только Бог, то Он же один и имеет истинное бессмертие и вечную жизнь 1Тим.6:16 . Ср. Мф.16:16 , – 22:32 Лк.20:38 Деян.14:15 Рим.9:26 Откр.1:18 , – 4:9 др. 2) Вера: сия есть вечная жизнь, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и Коего послал Ты Иисуса Христа Ин.17:3 ср. Лк.10:28 и преимущественно у Ин.3:15–16, 36 , – 4:36, – 5:24–40, – 6:40–47, – 20:31 Рим.1:17, – 2:7 Гал.3:11 Евр.10:38 , – 1Тим.1:16 , – 4:8. 3) Спаситель – Богочеловек Сам есть Жизнь и, как и Бог Отец, имеет жизнь в Себе Самом Ин.1:4 , – 5:26, – 1Ин.1:2 , – 5:20, – вместо райского древа жизни воды из скалы и манны, питавших людей внешне и телесно, Спаситель есть вода и хлеб и виноградная лоза – живые, питающие духовно, в жизнь вечную, и претворяющие человека в новочеловека по Богочеловеку Ин.4:14 , – 6:27 дал. 10:10–28, – 11:25, – 14:6–19, – 17:2, – 1Ин.4:9 , – 5:11–16 Деян.3:15 Рим.5:10–17, 18–21 , – Кол.3:3–4 , – 2Кор.13:4 , – 2Тим.1:1–10 Евр.7:10–25 др. 4) Спасение: вечная жизнь есть конечная цель спасения человека Ин.6:40–44, 55 Рим.6:22–23 , – 1Тим.1:2 , – 3:7, – 6:12–19 др. 5) Церковь – Тело Богочеловека – Спасителя ведет своих членов от земной жизни в Царство Небесное – к жизни вечной: см. отдел о Церкви. Вечная жизнь, вместе с другими основными понятиями, составляет главное содержание евангельского и всего вообще новозаветного учения. Мф.7:14 , – 18:8–9, – 19:17 Деян.2:28 , – 5:20, – 11:18, – 13:46–48, – Фил.2:16 , – 1Петр.3:7 , 2Петр.1:3 , – 1Ин.1:2 , – 2:25, – 3–14 др. |
| Если непокорные отступники пустословят и учат, чему не должно, то им необходимо заграждать уста ( Тит.1:10, 11 ; 1Пет.2:15 ), их не подобает принимать в дом и не следует приветствовать ( 2Ин.1:10, 11 ); вообще от таких людей и их рассуждений должно удаляться ( Рим.16:17, 18 ; 1Тим.6:3–5 ; 2Тим.3:5 ; 2Фес.3:6, 11 ), дабы своего ума не повредить ( 2Кор.11:3, 4 ). В несчастии еретику или сектанту отказывать в помощи не должно: после своих должно помогать всем заблуждающимся ( Гал.6:10 ; Лк.10:29–35 ) и молиться о них ( 1Ин.5:16 ). Что касается пастырей, то в лице апостолов им заповедано непокорного и отступника от Церкви обличать постепенно – наедине, при свидетелях, пред Церковью; если он остается непокорным, то иметь его как язычника и мытаря, или как еретика ( Мф.18:15–18 ср. Тит.3:10, 11 ). Пастыри вообще должны увещевать и наставлять непокорных отступников кротко и с любовно ( 1Тим.1:3–7 ; 2Тим.2:24–26 ; 1Пет.3:15 ), но в потребных случаях их подобает обличать со строгостью ( 2Тим.4:2–5 ; Тит.1:13 ). У пастыря всегда должен быть для каждого вопрошающего о вере соответственный ответ с благодатью и «приправленный солью» ( 1Пет.3:15 ; Кол.4:6 ); однако от невежественных, суетных и вредных словопрений и споров с отступниками пастырь должен уклоняться ( 1Тим.6:3–5 ; 2Тим.2:14, 16, 23 ; Тит.3:9 ср. Мф.7:6 ). В отношении к заблуждающимся каждый христианин должен исполнять только свое дело, а последствия предоставить воле Божией (ср. 1Кор.3:6, 7 ). Мф.18:17 ; Иак.5:19, 20 ; 1Пет.2:15, 3:15 ; 1Ин.5:16 ; 2Ин.1:10, 11 ; Рим.16:17, 18 ; 1Тим.1:3–7, 6:3–5 ; 2Тим.2:14, 23–26, 3:5–9, 4:2–5 ; Тит.1:10–13, 3:9–11 ; 1Кор.2:4 . На основании Ин.6:44, 45 ; Деян.5:38, 39 сектанты утверждают, что в дела веры души человеческой люди вмешиваться не должны, а должны всецело предоставить их воле Божией. Неправильность сектантского понимания ясно видна из наставления ап. Павла пастырям: «проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай» и пр. ( 2Тим.4:2 ); зачем все это было бы сказано, если бы людская деятельность в деле веры не имела никакого значения? Согласно указываемому сектантами месту из Евангелия Иоанна, Господь именно чрез поставленных людей – пастырей и привлекает к себе людей верных, и научает их (ср. |
|
|
