| 6 По И.Флавию (Иудейская война, VI,9,3), однажды, в 60–х годах I b., было заколото 256500 пасхальных агнцев. Хотя обряд совершали сами богомольцы, технически он был трудноисполним, если не предположить разрешения начинать его заранее. Этот аргумент в пользу того, что агнец мог быть приготовлен уже 13 нисана, впервые выдвинул Филарет (Гумилевский), архиеп.Черниговский (см.его кн.: Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа. Ч.I, с.10—11). 7 Лк 22, 24—30; ср. строго иерархический порядок сидящих за трапезой в Кумране (Устав общины, VI). 8 Ис 25, 6; 55, 1; Притч 9, 1—6; Устав Кумрана, II, 11—21; Апок.Баруха, 29,29; ср.Мф 8, 11. 9 Это явствует из всей синоптической традиции. Обряды ритуальной трапезы и Пасхи изложены в талмудических трактатах «Берахот» и «Песахим» (Т. 1—2, русск. пер. Талмуда). Сравнение их с Тайной Вечерей подтверждает ее пасхальный характер. «Христос, — пишет Л. Буйе, — не изобретает, а только применяет обряд, который уже существует и должен продолжаться» ( Л. Буйе. О Библии и Евангелии, с.225). См. анализ первой Евхаристии в свете иудейских обычаев в кн.: Успенский Н. Анафора. — БТ. В.13, М.,1975, с.42 сл. 10 Ин 13, 1—11. Слово λελουμνοζ, «чистый», в данном контексте относится как к ритуальному омовению, так и к состоянию души. Ин говорит лишь об омовении ног на Вечери, не упоминая Евхаристии. Очевидно, в то время, когда писалось IV Евангелие (90–е гг.), Евхаристия как часть Тайной Вечери подразумевалась сама собой. В Иоанновом умолчании не исключен и мотив эзотеризма. О смысле же таинства Ин говорит в другом месте (см. выше: гл.10, а также Brown R. New Testament Essays. New York, 1968, p.108ff и статью J.Giblet в Concilium, 1968 декабрь). 11 Ин 13, 12 сл.; Лк 22, 27—30. Дальнейшее повествование о Тайной Вечери основано на Мф 26, 20—29; Мк 14, 22—25; Лк 22, 15—20; Ин 13, 18—38; 1 Кор 11, 23—25 и талмудических свидетельствах о пасхальном седере. До сих пор вопрос, участвовал ли Иуда в Евхаристии, не решен. Однако многие косвенные данные говорят в пользу того, что он покинул Вечерю до нее. См.изложение различных мнений в кн.: прот.Алфеев А. Иуда предатель. Рязань, 1915, с.52 сл. |
| Поскольку эти «не имеющие надежды» грешники поверили Иоанну, они должны вперед них войти в Царство Божие. Пойдут ли вслед за ними неверующие лидеры, здесь не говорится, но в следующей притче картина становится яснее. 2) 21:33–46 Притча о злых виноградарях (см.: Мк. 12:1–12 ; Лк. 20:9–19 ). Здесь тема замещения получает свое более глубокое освещение. Это история об отсутствующем хозяине виноградника и злых виноградарях, которые должны платить ему из урожая положенную ренту. Их нежелание делать это уже само по себе может служить причиной для их смещения; убийство же сына хозяина серьезно усугубляет дело. Эта история была понятна для первосвященников и фарисеев (45), а также и для всех тех, кто был знаком с книгой Исайи, где памятная притча о винограднике ( Ис. 5:1–7 ) символизировала неугодную в глазах Бога жизнь Израиля. Но здесь внимание сосредоточено не на Израиле как таковом, а на его вождях, чье стремление убить Сына Божьего было равносильно неоднократному отвержению Его пророков в прошлом. Их ожидает надлежащее возмездие, и другие займут их место. В ст. 42–44 раскрывается смысл притчи. Ст. 42 (в котором цитируется Пс. 117:22 ) показывает картину Божественной перестановки, которая вскоре произойдет, когда некто, отвергнутый израильскими вождями, будет посажен на самое почетное место. В ст. 44 использована та же метафора с аллюзией на камень преткновения в Ис. 8:14,15 и Дан.2:34,35,44,45 . В ст. 43 говорится открытым текстом: Царство, которое символизирует виноградник, принадлежит Богу, а не им, и Он доверит его более ответственным людям. Народу: речь идет не о смене власти, а об обновленном составе народа Божьего (согласно критериям, представленным в 8:11,12). Речь, однако, идет не о простой замене иудеев на язычников (тогда использовалось бы другое слово в греч.), а о новом сообществе народа Божьего, которое будет создано (ср.: коммент. к 16:18) и в котором найдут свое место и иудеи, и язычники. Главное в этом народе не национальная принадлежность, а способность принести плод (ср.: 3:8,10; 7:15–20; 12:33–37; 13:8,26 и особенно 21:18–20). |
| Как тогда, так и теперь мир живет пафосом земного могущества и славы, земного соперничества. Как тогда, так и теперь каждый хочет над кем-то властвовать, кем-то помыкать, руководить. «Цари народов, – говорит Христос, – властвуют над ними и господствуют. А среди вас да не будет так» (ср.: Мф. 20:25–26 ; Мк. 10:42–43 ). Религию вообще и христианство в частности нередко сводят к жажде власти, с одной стороны, и к готовности подчиниться – с другой. В религии видят унижение человека, порабощение его какому-то бесчеловечному абсолюту. В Боге усматривают проекцию человеческой тирании и рабства. Созданы и проповедуются целые теории о происхождении религии из эксплуатации одних людей другими, о ее связи с власть имущими, о классовом ее характере. Поэтому и освобождение человека связывается в них с избавлением от «религиозного дурмана», помогающего-де усыплять его обещаниями загробного воздаяния, лишающего воли к борьбе за улучшение земной жизни. Но что делать с религией, в которой Сам Бог переживается и познается в образе Человека нищего и смиренного, но при этом абсолютно свободного, так что власть имущие мобилизуют против Него всю мощь государственного аппарата? Что делать с религией, которая никак не укладывается в прокрустово ложе антирелигиозных теорий, по которым все религии основаны непременно на страхе и слепом подчинении? Вот приближается к Иерусалиму нищий и бездомный Учитель, Который не имеет, где приклонить голову ( Мф. 8:20 , Лк. 9:58 ). Вот посылает Он двух учеников привести Ему осленка, и въезд в город на этом смиренном животном составляет все земное Его торжество, всю земную Его славу. Но навстречу Ему выходят огромные толпы, и потрясается город приветствиями, которые традиционно относились к царям: Осанна! благословен грядый во имя Господне! ( Мк. 11:9 ; Ин. 12:13 ). И пусть на короткий момент, но нет никакой другой власти, никакого другого царства, бессмысленными и ненужными становятся все побрякушки, всякое устрашение и самовосхваление земных властителей. Христос учил: Познаете истину, и истина сделает вас свободными ( Ин. 8:32 ), и всё Его учение доказывает, что нет на земле власти, способной сломать и поработить того, кто знает истину и в ней обрел свободу. |
| ПРИТЧА ВО ЯЗЫЦЕХ Событие, случай, происшествие, обсуждаемые повсеместно. Факт, получивший широкую огласку, на который, в схожих ситуациях, ссылаются как на пример. Поступок, поведение кого-либо, ставшие объектом всеобщего внимания и вызвавшие пересуды. В речи сохранился текст слав. Б. («язык» здесь — «народ», «во языцех» — «у народов»). В Б. понятие «притча» имеет несколько значений: пословица (см. 1Цар.24:14 ; Иез.16:44 ); мудрое изречение, моральное наставление (см. Притчи Соломона, книгу Екклесиаста, книгу Премудрости Соломона, книгу Премудрости Иисуса, сына Сирахова); краткий рассказ, за простым, житейским сюжетом которого скрывается глубокая истина (см. Евангельские притчи; об избрании Иисусом формы притчи см. Мф.13:10–13 ; Мк.4:10–11 ; Лк.8:9–10 , ср. Иез.17:1–12 ). В выражении «стать притчей во языцех» (т.е. стать объектом осуждения, насмешки) притчу следует понимать как пример, назидательный урок — Господь сокрушает нечестивца «в знамение и притчу» (см. Иез.14:8 ). Израильскому народу указывается, что будет в случае отступления от заповедей Господних: «Отведет Господь тебя и царя твоего… к народу, которого не знал ни ты, ни отцы твои, и там будешь служить иным богам, деревянным и каменным; и будешь ужасом, притчею и посмешищем у всех народов, к которым отведет тебя Господь Бог» ( Втор.28:36–37 ); «Я истреблю Израиля с лица земли… отвергну от лица Моего, и будет Израиль притчею и посмешищем у всех народов» ( 3Цар.9:7 ; 2Пар.7:20 ). Псалмопевец сокрушается о том, что Бог отринул и посрамил народ Израильский: «Ты отдал нас, как овец, на съедение и рассеял нас между народами… отдал нас на поношение соседям нашим, на посмеяние и поругание живущим вокруг нас; Ты сделал нас притчею между народами, покиванием головы между иноплеменниками. Всякий день посрамление мое передо мною, и стыд покрывает лице мое от голоса поносителя и клеветника…» ( Пс.43:12–17 , см. также Иер.24:8–9 ). В таком же положении может оказаться и конкретный человек. Отвергнутый людьми, многострадальный Иов говорит: «Он поставил меня притчею для народа и посмешищем для него» ( Иов.17:6 ). Ненависть и поношение претерпевает Псалмопевец за свою верность Господу: «…возлагаю на себя вместо одежды вретище, — и делаюсь для них притчею; о мне толкуют сидящие у ворот, и поют в песнях пьющие вино» ( Пс.68:12–13 , ср. Прем.5:1–3 ). Причиной осуждения может стать и нарушение общественных установлений. Так, Иисус, сын Сирахов, учит отцов постоянно заботиться о дочерях: «Над бесстыдною дочерью усиль надзор, чтобы она не сделала тебя посмешищем для врагов, притчею в городе и упреком в народе и не осрамила тебя перед обществом» ( Сир.42:11 , см. также Иез.24:3 ; Мих.2:4 ; Авв.2:6 ; Чис.23:7 ). Продать за тридцать сребреников |
| П. намеревался прибыть в Иерусалим к празднику Пятидесятницы (Деян 20. 16), до к-рого оставалось всего 6 недель. В конце пребывания П. в Троаде произошло чудо (Деян 20. 7-12). Событие происходит в тот момент, когда община собралась «для преломления хлеба». П. возглавлял совершение Евхаристии : на это указывает выражение «преломив хлеб и вкусив». П., продолжая соблюдать иудейские праздники (опресноки, Пятидесятницу) и посещать синагогу по субботам, по воскресеньям возглавляет евхаристические собрания в домах христиан (см.: Деян 27. 35; о связанной с этим текстом календарной проблеме см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 282-283). В данном случае дело происходило «в горнице», т. е. на верхнем этаже. Наличие в комнате большого количества людей потребовало обилия светильников, к-рые горели и коптили, поэтому окна были открыты. На подоконнике одного из окон и сидел юноша по имени Евтих, к-рого разморило, пока П. говорил с собравшимися ( Williams. 1990. P. 230; Bruce. 1990. P. 373; Longenecker. 1995. P. 305). Он выпал из окна и погиб. Апостол воскресил юношу. Нек-рые детали рассказа о воскрешении Евтиха напоминают о др. рассказах о воскрешениях (ср.: Мф 9. 18-19, 23-26; Мк 5. 21-24, 35-43; 8. 41-42, 49-56; Лк 7. 11-16; Ин 11. 1-44). Налицо вербальное сходство между этим рассказом из кн. Деяний и 2 эпизодами из жизни пророков Илии и Елисея (3 Цар 17. 17-24; 4 Цар 4. 8-37). В частности, падая на отрока и обнимая его, П. почти буквально воспроизводит действия обоих пророков. Несомненно, автор кн. Деяний видел в описанном событии одно из главных чудес П., стоящее в одном ряду с др. совершёнными им чудесами. Параллели с повествованиями из ВЗ неслучайны: ап. Лука усматривает прямую связь между всеми этими чудесами (см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 283-285, 287). Наличие параллелей с др. библейскими повествованиями не обязательно должно указывать на отсутствие исторической основы у данного эпизода. В частности, рассказы об Илии и Елисее могли повлиять не на автора кн. Деяний и не на некоего позднейшего писателя, якобы вставившего в эту книгу историю воскрешения Евтиха, а на самого П. в тот момент, когда он, узнав о смерти отрока, думал, как поступить ( Dunn. 1996. P. 268). |
| В словах «исполнена хищения» Л. при глаголе γμω (быть наполненным, нагруженным) употребляет род. падеж, нормальный в этой позиции для классической греч. литературы, в то время как у ап. Матфея форма γμουσιν (наполняются) употреблена с предлогом ξ. М. Кейси интерпретировал эту конструкцию как арамеизм, отмечая, что предлог min (от, из) был не обязателен при глаголе (быть полным; наполнять собой) ( Casey M. An Aramaic Approach to Q: Sources for the Gospels of Matthew and Luke. Camb., 2002. P. 79). Данная интерпретация вызывает вопросы, потому что предлог min не только «не обязателен» в этой позиции, но и, судя по всему, не засвидетельствован при формах в доступных памятниках галилейского арам. языка ( Sokoloff M. Dictionary of Jewish Palestinian Aramaic. P. 79). Объяснение непонятной формы греч. текста арам. адстратом не представляется надежным. Тем не менее по принципу lectio difficilior именно форма у Матфея признаётся оригинальной, т. е. восходящей к источнику логий, и в этом смысле считается, что Л. в ряде случаев подвергал источник логий стилистической правке. Можно также отметить, что Л. изменяет это изречение и более существенным образом, добавляя к словам «внутренность… наполнена хищения и лукавства», параллельным фразе «внешность чаши очищаете», определение «ваша», тем самым выводя речь Иисуса Христа за пределы спора о ритуальной чистоте. То, что у ап. Матфея только подразумевается («чаша», полная хищения и лукавства, безусловно, символизирует оппонентов Иисуса), у Л. говорится expressis verbis. Данная правка Л. выходит за пределы чисто стилистических вопросов, однако с очевидностью указывает на целевую аудиторию Л.- носителей эллинистической культуры, ориентация на к-рую определила и стилистические установки автора. Текст Евангелия от Марка, с к-рым, как считается, Л. обходился гораздо свободнее, чем с логиями, меняя местами нек-рые эпизоды и пропуская большие повествовательные блоки (прежде всего Мк 6. 45 - 8. 26), подвергался Л. и чисто языковой правке. Известное выражение Марка και εθς (и тотчас), которое считается арамеизмом и к-рое выполняет в тексте указательную функцию, без очевидного временного значения, Л. заменяет более ясным και δο («и вот»; ср.: Мк 9. 15 и Лк 9. 38) и перефразирует все предложение (ср.: Мк 9. 20: «и увидев его, дух тотчас (εθς) свел его судорогой»; по синодальному переводу: «как скоро [бесноватый] увидел его, дух сотряс его» - и Лк 9. 42: «когда тот еще шел (оборот genetivus absolutus.- Авт.), бес поверг его и стал бить»). |
| Иисус Христос вручает ключи от Церкви ап. Петру. Роспись Сикстинской капеллы. Мастер Пьетро Перуджино. 1481–1482 гг. Фото: wga.hu Иисус Христос вручает ключи от Церкви ап. Петру. Роспись Сикстинской капеллы. Мастер Пьетро Перуджино. 1481–1482 гг. Фото: wga.hu Один из ключевых эпизодов с участием П. происходит во время беседы Иисуса с учениками возле Кесарии Филипповой. Здесь на вопрос Иисуса, за кого люди почитают Его, ученики ответили: «одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков». Тогда Иисус задает вопрос уже об их вере: «а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты - Христос, Сын Бога живаго» (Мф 16. 13-16). По версии Марка, П. ответил: «Ты Христос» (Мк 8. 29); у Луки: «За Христа» (Лк 9. 20). Согласно ап. Матфею, после того, как П. исповедал Иисуса Христом, Иисус выделяет его из среды учеников и отвечает уже не всем, а ему: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф 16. 17-19). Повествование можно интерпретировать в том смысле, что Иисус дает П. новое имя в ответ на его исповедание. Но если учитывать, что, согласно Марку и Иоанну, перемена имени состоялась ранее, рассказ Матфея можно расценивать как напоминание П. об этой перемене: сначала Иисус называет его прежним именем (Симон, сын Ионин), а потом - новым (П.). Слово «камень» применительно к П. является частью метафорического ряда, включающего глагол «созидать»: очевидно, имеется в виду либо каменный фундамент, на к-ром строится дом, либо краеугольный камень, к-рый кладут в основание дома. Иисус употреблял слово «камень» в обоих значениях («фундамент» - Мф 7. 24-27; Лк 6. 47-49; «краеугольный камень» - Мф 21. 42-44). Хотя Иисус назвал П. «камнем», сам апостол сознавал, что краеугольным камнем Церкви является не он, а Христос (ср.: Деян 4. 11-12). Об интерпретации исповедания П. в церковной традиции см.: Иларион (Алфеев). 2018. С. 67-72. Спор с Иисусом |
| 71) Ин III, 3: νωθεν означает к снова и свыше. 72) Ин III, 5. 73) Ин III, 8. Аналогичное духовному рождению явление — Свое «пришествие» Христос символизирует аналогичным образом молнии, которая бывает видна всюду, но не имеет определенного начала и конца, не приурочивается к определенному месту. Мф XXIV, 27 пар. 74) Мф. XVIII 3, Мф XIII, 31–33 пар. Мф III, 11; Лк XII, 49. 60. Ср. Ин XVI, 21. 75) 1 Кор II 14. Мк IV. 26—29. Впрочем, эта притча, как и указанные ниже, допускают и другое истолкование — в смысле отношения христианского духа, к обществу учеников Христовых и миру Ср. ниже. 76) Мф. XIII, 19—23 пар. 77) Ин VI, 44; XVII, 6. 9; XVIII, 37. 78) Мф III, 2; IV, 17 пар. 79) 1 Кор VI, 12. 80) Мф VII, 13: 14; Лк XIII, 24. 81) Мф. VI, 16 и др. 81) Мф. XIII, 44-46. 82) Мф IX, 15 пар. 83) Мф XXVI, 16 пар. 84) Мф VI, 25—32; Лк XII, 22—30. 85) Мф. X, 29. 30. 86) Мф VI, 11; Лк XI, 3. 87) Мф XI, 19; Лк VII, 34. 88) Мф XXV, 34 сл. 89) Мф X, 42; Mp. IX, 41. 90) Мф XII, 12 и др. 91) Мф XXII, 2 сл. XXV, ср. XXVI, 29 нар. Образ света часто встречается в Евангелии Иоанна, начиная с I, 4. 92) Лк XIV, 12—14; XVI, 19 сл. 93) Ин VII, 7; Мф X, 22. 25 и др. 94) Мф. XIII, 19. 95) Мф. XIII, 20—22. 96) Мф. VI, 32. 97) Мф VI, 11; Лк XI, 3 98) Мф VI, 34. 99) Лук XII, 16 сл. XVI, 19 сл. 100) Мф VI, 21; Лк XII, 34. 101) Лк XII, 21. 102) Мф VI, 24; Лк XVI. 13 103) Mp. X, 23–25 пар. 104) Лк XXI, 34. 35 cp. XII. 35—46. 105) Мф XI. 5; Лк VII. 22; IV, 18. 106) Ср. Лк XVI, 25. 107) Лк VI, 20—25 cp. I. 51—53. 108) Лк XIV, 21. 23. 109) Мф XXII, 11—13. 110) Лк XI, 41. 111) Лк XII, 33. 112) Мф XIX, 21. 22 пар. 113) Мк ΧII, 42—44; Лк XXI, 2-4. 114) Мф XIX, 24 пар. 115) Мф XIX, 26 пар. 116) Лк XVIII, 12. 117) Лк XVI, 9. 118) Ср. Лк XII, 13 сл. 119) Лк XIV, 16—20; Мф XXII, 1—5. 120) Mp. I, 16. 17. 121) Мф XIX, 3 сл. Mp. X, 2 сл. 122) Мф XV, 4—6; Мк VII, 10—13. 123) Мф V, 46. 47; Лк VI, 32. 33. 124) Мф X, 34—37; Лк XII, 51—53; XIV, 26—27. 125) Мф XII, 46—50 пар. Ср. Ин XIX, 26. 25. 126) Мф XIX, 4; Mp. X, 6. |
| Ис. 5, 2–7 314 Иез. 15, 5. 315 Иез. 15, 4. 316 Т. е. к сынам Израилевым. 317 Ср. Мф. 21, 33–46; Мк. 12, 1–12; Лк. 20, 9.19. 318 (B) виноградников. 319 Ср. Мф. 25, 42. 320 Ср. Мф. 27, 48; Мк. 15, 36; Ин. 19, 28–30. 321 Ср. Мф. 27, 34. 322 Ср. Мф. 27, 29; Мк. 15, 17; Ин. 19, 2. 323 Ср. Ин. 15, 16. 324 Ср. Ин. 5, 35. 325 Ср. Ин. 15, 1. 326 Ср. Дан. 7, 27. 327 Втор. 32, 21. Пешитта=Синод.: и Я раздражу их не народом, народом бессмысленным огорчу их. Выражение «народом, который не был народом» встречается в Рим. 10, 19 (Пешитта), тогда как в Синод.: Я возбужу в вас ревность не народом. 328 Ср. Ос. 8, 10. 329 Ср. Дан. 7, 27. 330 Ср. Дан. 7, 13–14. 331 (A) add. вечное; Быт. 49, 10 (Пешитта). Синод.: доколе не приидет Примиритель. 332 Ср. Дан. 7, 14. 333 Быт. 27, 40. 334 Ср. Быт. 49, 10. 335 (А) собравшегося войска. 336 Ср. Лк. 2, 1. 337 (А) моим единоверным. 338 Лк. 14, 11. 339 Лк 16:31 340 Мф 22:37–40; Мк 12:29–31; Лк 10:27 (Втор 6:5) 341 1 Тим 9:9 342 Быт 14:22 343 Быт 15:1 344 Быт 18:19 345 Быт 39:9 346 Евр 11:24 347 Рим 2:14 348 Гал 3:1 349 Гал 3:8 350 Гал 3:24 351 Гал 3:8; Быт 18:18, 22:18, 26:14 352 Гал 3:17; Исх 12:40 353 Быт 16:16 354 Быт 15:13 355 Быт 15:4 356 Быт 15:6; Рим 4;13 357 Гал 3:17 358 Гал 3:23–25 359 Мф 11:13 360 Мф 5:7 361 Ин 1:17 362 Евр 9:17–18 363 Еф 2:14–15 364 Ис 5:27; Деян 8:32 365 Евр 9:11–12 366 Пс 119:27 367 Быт 49:10 368 Ос 3:4 369 Евр 8:13 370 Мф 9:17–18 371 Пс 49:13–14 372 Пс 50:19 373 Иер 6:20 374 Пс 50:17 375 Ис 1:11 376 Ис 1:14; Ам 5:21 377 Мф 5:18 378 Втор 6:5; Мф 22:37 379 Еф 2:13 380 Исх 20:2–4 381 1 Тим 9:9 382 Мф 5:18 383 Исх 12:40 384 Деян 7:23–29 385 Исх 2:11–15 386 Быт 15:16 387 Быт 6:3 388 Быт 7:6 389 Ис 7:8; 17:3 390 2 Цар 18:9–10; 15:20; 1 Пар 5:6–26 391 Иез 12:27 392 Иез 12:28 393 Ис 33:1 394 Иер 18:7–8 395 Иер 18:9–10 396 Ин 15:12 397 Ин 13:34 398 Мф 5:44; Лк 6:27–28. 399 Мф 5:46; Лк 6:32. 400 Лк 6:35. 401 Лк 6:37–38. 402 Мф 6:15. 403 Лк 17:3. 404 Мф 18:21–22. 405 Пс 136:7; Иез 25:12–14. 406 Пс 89:4. 407 Мф 24:20. 408 Евр 4:9–11. 409 |
| Терминология, относящаяся к понятию спасения, не является доминирующей в Е. в отличие, напр., от лексической группы «Царство Божие/Небесное». Учение о спасении представлено в Евангелиях рядом терминов: основным, частотным термином является глагол σζω - спасать. Этот глагол и производные от него формы употребляются: в Евангелии от Матфея 12, от Марка - 12 раз, от Луки - 21, от Иоанна - 8 раз (нек-рые ученые считают Мф 18. 11; Лк 9. 56 более поздними вставками и не включают их в критические издания - см.: Nestle-Aland. NTG. P. 11, 190; Metzger B. M. A Textual Commentary on the Greek NT. Stuttg., 1994. P. 127, 148). В зависимости от контекста глагол σζω может выступать в следующих значениях: 1. Избавлять от опасности, освобождать. В этом значении глагол употреблен в Мф 8. 25 и 14. 30, где речь идет о спасении учеников во время шторма на Галилейском м. В Мф 27. 40-42 (пар. Мк 15. 30-31; Лк 23. 35; 27. 49; Лк 23. 37, 39) - в уничижительных словах первосвященников и книжников: «...спаси Себя Самого... других спасал, а Себя Самого не может спасти». В ряде контекстов невозможно провести четкую границу между спасением, понимаемым как избавление от опасности, и спасением в духовном смысле - так воспринимается этот глагол в пророческих речах Господа о последних временах (Мф 10. 22; 24. 13; пар. Мк 13. 13; ср.: Мф 24. 22, пар. Мк 13. 20). В выражении «душу (ψυχν) спасти, или погубить» (Мк 3. 4; пар. Лк 6. 9) речь также может идти о спасении как от духовной погибели, так и от физической. Подобным образом глагол σζω употреблен в молитве Иисуса: «Отче! избавь (σσν) Меня от часа сего!» (Ин 12. 27) - и в Ин 10. 9: «...кто войдет Мною, тот спасется...» 2. В значении «исцелять от болезни, возвращать здоровье, выживать» этот глагол употребляется реже, поскольку в большинстве рассказов о евангельских исцелениях стандартно употребляется глагол θεραπεω. В значении «исцелять» глагол σζω встречается в Мф 9. 21 (пар. Мк 5. 28); 9. 22 (пар. Мк 5. 34; Лк 8. 48); Мк 5. 23; 6. 56 (в пар. Мф 14. 36 использован глагол διασζω). При этом в нек-рых случаях речь идет также и о духовном исцелении (повествование об исцелении гадаринского бесноватого - Лк 8. 36) или о воскрешении из мертвых (рассказ о воскрешении дочери Иаира - Мк 5. 23). Нередко физическое исцеление сопровождается спасением души (Лк 7. 50: «Вера твоя спасла тебя...»; ср. также: Мк 5. 34 и пар. Лк 8. 48; Мк 10. 52 и пар. Лк 18. 42; ср.: Лк 8. 50; 17. 19). В Ин 11. 12 ученики полагают, что Лазарь просто уснул, а значит, вскоре «выздоровеет» (σωθσεται). |
|
|
