| Мф.9:18 . Когда Он говорил им сие, подошел к Нему некоторый начальник и, кланяясь Ему, говорил: дочь моя теперь умирает; но приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива. (Ср. Мк.5:22–23 ; Лк.8:41–42 .) Противоречие, получающееся здесь между Матфеем и другими синоптиками, некоторые экзегеты считают непримиримым. Но с этим едва ли можно согласиться, если допустить, что Матфей излагает события кратко, опуская подробности, какие встречаем у других синоптиков. Фактически все дело представляется так. Иаир оставил свою дочь только умирающей, но не умершей, и когда пришел к Спасителю, то думал, что она уже умерла. Он сказал поэтому о смерти дочери или по догадке,или потому, что получил известие о ее смерти во время самых переговоров со Спасителем. О воскрешении сына вдовы Наинской Матфей и Марк не упоминают. Из рассказа Луки можно заключить, что это событие было раньше воскрешения дочери Иаира. Если так, то легко понять, почему Иаир просит Христа прийти и возложить на свою дочь руки. Но если воскрешение дочери Иаира было первым воскресением, то нелегко понять у Матфея речь отца, так как он просит Спасителя не о чем ином, как о воскрешении своей дочери. Нужно поэтому предполагать, что Иаиру уже был известен факт воскрешения сына вдовы Наинской. Что касается имени Иаир, то оно значит то, что блестит или светит, от еврейского корня «ор», т.е. «засветил» (luxit). Иаир несомненно был евреем. Мф.9:19 . И встав, Иисус пошел за ним, и ученики Его. (Ср. Мк.5:24 ; Лк.8:42 .) Из слова «встав» нельзя заключать, что Иисус Христос возлежал в это время на пиру у Матфея. Судя по сообщению Марка, это было в то время, когда Иисуса Христа окружало много народа ( χλος πολς). В Библии слово γερεσθαι, как и νστασθαι (еврейское «кам»), часто означает только «переход от покоя к движению» (Цан, Мф.9:20 . И вот, женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением, подойдя сзади, прикоснулась к краю одежды Его, Мф.9:21 . ибо она говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею. |
| 26:31–35 Иисус предсказывает отречение Петра(см.: Мк. 14:27–31 ; ср.: Лк. 22:31–34 ). Слова ибо написано относятся не только к предсказанию судьбы Иисуса, но и Его учеников. Но в ст. 32 надежда возрождается через ясное пророчество о воскресении Иисуса и указание на то, что Он покинет обреченный на печальную судьбу Иерусалим и встретит Своих учеников в Галилее, где воскресший Мессия восстановит Свое верховное владычество (см.: 28:7,16–20). Но до того, как это свершится, Петр отречется от Него, вопреки своей твердой уверенности в себе. Следует отметить, однако, что, хотя падение Петра было особо предсказано и описано (69,70), он был не единственным отступником: все ученики разделяли уверенность Петра (35) и все отреклись от Него (31). Примечание. 31 Стих из Зах. 13:7 – один из самых загадочных из тех, которые имеют отношение к отвержению и страданию Мессии; ср.: Зах. 12:10 , который цитируется в Мф. 24:30 , и Зах. 11:12,13 в Мф. 27:9,10 (а также Зах. 9:9 в Мф. 21:5,6 ). 26:36–46 Гефсимания (см.: Мк. 14:32–42 ; ср.: Лк. 22:39–46 ). Это святая земля. Здесь нам предоставляется возможность проникнуть внутренним взором во взаимоотношения, которые существовали между Иисусом и Отцом, и осознать уникальность Его миссии и непостижимую цену. Оливковый сад, известный под названием Гефсимании, был расположен за городом и был излюбленным местом отдыха во времена праздников в Иерусалиме. (Большинство паломников останавливались здесь на ночлег, поскольку город в это время был переполнен). Если бы они выбрали другое место, то планам Иуды не суждено было бы осуществиться в ту ночь, но Иисус не стремится избежать Своей судьбы, предсказанной Им Самим. Эти тексты показывают, что Он принял свой путь не как неизбежную необходимость, а восприняв волю Отца. Но при всем том, это не было спокойное, бесстрастное решение. Выражение начал скорбеть и тосковать недостаточно глубоко передает охватившее Его смятение. Перспектива предстоящих страданий (см.: коммент. к 20:22, где объясняется значение слова «чаша») угнетала Его, и Он просил Бога, если это позволяет Его замысел, пронести чашу мимо. Здесь Иисус предстает перед нами как тот, кто остро нуждается в человеческой поддержке (38), хотя и в этом Ему было отказано, потому что ученики Его уснули. В этих стихах – неопровержимое свидетельство подлинной человеческой природы Иисуса (как в Евр. 5:7–9 ). Это придает всему мощную эмоциональную окраску, удостоверяя, что исполнение воли Отца для Него – неоспоримый приоритет. |
| По вдохновенному учению псалмов, обетованный Искупитель будет Помазанником – Мессией (Maschiah); против Него восстанут цари и народы, но Он – Сын Божий, и псалмопевец призывает все народы почитать Его как Сына, всю свою надежду возлагая на Него как на Бога и Господа, чтобы, отступив от Него, не погибнуть на собственных путях (см. Пс.2:2, 7:1–12 ). В Своем искупительном подвиге на земле Мессия проходит через страдания как Господь с Господом и, умирая праведным, чает воскресения, а вместе с тем – и преизбытка радости (см. Пс.15:8–11 ; ср.: Деян.2:26–29, 13:35–37 ). Страдания Мессии за человеческий род будут великими; Он почувствует Себя оставленным Богом; над Ним будут насмехаться враги; окружат они Его, как псы многие, и станут потешаться над Ним за Его надежду на Бога; Его ризы они разделят между собой и о Его одежде будут бросать жребий; у Страдальца рассыплются кости, растает, как воск, сердце, прилипнет к гортани язык, и Он будет низведен в персть смерти. Но Господь не презрит Его молитвы и услышит Его; и после того Он воспоет хвалу Богу, и Ему поклонятся все народы (см. Пс.21:1–32 ; Мф.27:46 ; Мк.15:34 ; Ин.19:22–24 ; Евр.5:7–10 ; Мф.27:29, 43 ; Лк.23:33–37 ). Мессия-Страдалец принесет Богу жертву за грехи людей, и эта жертва заменит собой все ветхозаветные приношения, ибо она будет добровольным принесением плоти Мессии – ею освятятся люди, жаждущие спасения (см. Пс.39:6–8 ; Евр.10:5–16 ). Божий Помазанник будет дивным и кротким; Он покорит народы, Его престол будет вечным и непоколебимым, ибо Он – Бог, Которого Бог помазует елеем радости; Его ризы благоухают «смирной, стактями и кассией» (ср. Пс.44:9 ); Его имя станет незабвенным, народы будут славить Его во все века (см. Пс.44:2–8, 18 ; Евр.1:8–9 ). В отношении к Господу Сам Мессия – Господь, и под Его ноги Господь положит Его врагов, ибо Он – от вечности рожденный Божий Сын. Впрочем Мессия – не только Господь, но и вечный священник, имеющий вовек приносить жертву за грехи других: «Ты иерей вовек по чину Мелхиседекову» ( Пс.109:1, 3–4 ; ср.: Мф.22:42–45 ; Мк.12:35–37 ; Лк.20:41–44 ; Деян.2:34–36 ; Евр.1:13, 7:17 ). |
| Эти истории различаются в деталях, но суть их одна и та же (см. коммент. к 14:13–21). Примечание. 37 В оригинале более широкий термин корзина, использованный здесь, указывает на неиудейский контекст, в отличие от слова «короб», которое обозначает особый тип корзин у евреев. 16:1–12 Фарисеи и саддукеи (см.: Мк. 8:11–21 ; ср.: Лк. 11:16; 12:54–56; 12:1 ). Вернувшись на короткое время на иудейскую территорию, Иисус снова ощутил на себе противодействие властей. По поводу просьбы показать знамения на небе и отказа Христа, Который ссылается при этом на знамение Ионы, см. коммент. к 12:28–42. Здесь проиллюстрирован разительный контраст между скептицизмом иудеев и полным доверия радостным откликом язычников. С вопросами к Иисусу приступили фарисеи и саддукеи. Такая их солидарность была несколько странной, так как богословские позиции и политические воззрения этих религиозных групп заметно различались. Но они должны были сотрудничать как члены высшего иудейского совета, синедриона. Такое единение двух разных партий в противостоянии Иисусу становится понятным далее (см. коммент. к 16:21), но и здесь оно уже обозначилось в достаточной мере, чтобы Иисус мог дать оценку этим двум партиям как единому фронту оппозиции (5–12). Хотя Иисус ранее использовал метафору закваски как символ роста Царства Божьего (13:33), она иногда служит метафорой для обозначения возрастающего влияния сил зла ( 1Кор. 5:6–8 ; Гал. 5:9 ). Здесь требование чудес было признаком скрытого противостояния служению Иисуса, и Иисус не хотел, чтобы Его ученики заразились этим скептицизмом. Учеников, однако, заботили более материальные вещи, они думали о насущном хлебе! Забота об этом считалась признаком слабой веры (ср.: 6:25–34), особенно учитывая, что они сами дважды были очевидцами того, как Иисус смог удовлетворить их физические нужды. Примечания. 2,3 Этот отрывок о приметах, предсказывающих погоду, отсутствует во многих ранних рукописях, возможно, он добавлен позднее на основе Лк. 12:54–56 . 16:13–20 Заявление Петра (см.: Мк. 8:27–30 ; Лк. 9:18–21 ). Первая часть Евангелия достигает своего кульминационного момента, когда мы сталкиваемся с самой разной реакцией на служение Иисуса, проявляющего Свой Божественный авторитет. Мнения людей, собранные в ст. 14, свидетельствуют, что Иисус отнесен к пророкам. Петр выступает со знаменательным утверждением, к которому подводило все повествование: Иисус – Мессия, Сын Бога. |
| 18:6–9 Камни преткновения (ср.: Мк. 9:42–48 ; Лк. 17:1,2 ). Эти стихи связаны между собой греческим словом skandalon («камень преткновения») и производным от него глаголом skandalizo («споткнуться», «запнуться»). N1V передает это как «соблазнить», «побудить ко греху». Все, что стоит на пути последователей Иисуса, становится причиной падения (соблазном); недоброе слово или холодный прием – не менее чем все другое, вводящее в грех. Эти камни преткновения могут быть положены другими (6,7) или самим человеком (8,9); и то и другое одинаково серьезно. Мы ответственны как за свое собственное духовное здоровье (отсюда яркая картина, данная в ст. 8,9, взывающая к неотложным и решительным мерам; ср.: 5:29,30), так и за здоровье своих ближних, а потому лучше быстро утонуть в пучине морской, чем заслужить судьбу того, кто соблазнит одного из малых сих. Это последнее выражение относится в первую очередь не к детям, а к ученикам в целом, которые уподобились «малым». Рассматривать друг друга как малых, а потому уязвимых, означает принять на себя пастырскую ответственность за них, как объясняется в ст. 10–20. 18:10–14 Пастырская забота (ср.: Лк. 15:3–7 ). Притча о заблудшей овце показывает пастырскую заботу Бога: нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих (14). Но в ст. 10 говорится, что это пример для подражания и нам, пример того, как мы должны заботиться о друг о друге, о малых сих. Презрительное отношение к менее успешным в жизни и тем самым пренебрежение своими пастырскими обязанностями, противоречит по духу той заботе, которую проявляет о них Бог. В притче, которую приводит Лука, овца уже «потерялась»; здесь же акцент делается не на благовестии «внешним», а на пастырской заботе о своих – учениках, которые находятся в опасности. Примечание. 10 Представление о том, что каждый имеет ангела–хранителя на небесах, встречается только в этом месте в Библии, хотя в других местах ангелы представляют народы ( Дан. 10; 12:1 ) и церкви ( Отк. 1:20 ). 18:15–20 «Если же согрешит брат твой». В этих стихах объясняется, почему принцип, изложенный в ст. 10–14, должен воплощаться в жизнь. Поучения обращены к тому, кто знает о грехе ближнего и принимает на себя ответственность (как требует того сказанное в 10–14) воздействовать на него должным образом. Слова против тебя в ст. 15, по всей видимости, являются более поздней, довольно неудачной вставкой. Реакция на личную обиду рассматривается более подробно в ст. 21–35, где речь идет об опасности, в которой находится брат, а не о воздействии его греха на ближнего. |
| Воспринять и усвоить это слово Божие, взрастить семя царства Божия, приобрести эту драгоценную жемчужину ( Мф.13:23 ; Мф.13:45–46 ) – отселе становится главной заботой человека. Достигается это высочайшее благо не вдруг и не сразу, потому что царство Божие приходит не с внешним величием ( Лк.17:20 ) и не насильственным образом ( Лк.9:55 ), а приобретается тяжелыми усилиями, трудом – медленно и постепенно ( Мф.11:12 ), так что обычному человеческому взору оно сначала даже незаметно ( Лк.17:21 ). Малое и неприметное, подобно зерну горчичному ( Мф.13:31–32 ), царство Божие тем не менее имеет возрасти в большое дерево, под которым найдут приют люди всех стран и народов ( Лк.13:29 ); малая закваска, положенная в тесто, имеет оквасить, преобразовать всю жизнь человечества ( Мф.13:33 ). Возвещаемое сначала избранному народу Божию, овцам дома Израилева ( Мф.10:5–7 ), оно отнимется у них, отвергших краеугольвый камень этого царства и дастся иному народу, „овцам иного стада“ ( Мф.21:42–43 ср. Ин.10:16 ). Слово о царстве Божием пройдет по всему миру ( Мф.28:19 ; Мк.16:15 ) и всюду произведет суд, подобно мечу разделив человечество на сынов царства и сынов лукавого ( Мф.10:34–36 ср. Мф.13:38 ). Правда, это разделение не полное, не всецелое. В мире – этом поле Божием растут в сем веке вместе пшеница и плевелы; мир постепенно созревает для жатвы последнего суда Божия, имеющего наступить при кончине мира ( Мф.13:39 ). Таково в общих чертах учение Иисуса Христа о царстве Божием, завершение и полноту которого открывает второе пришествие Христа. Мысль о некотором периоде времени, имеющем пройти до этого пришествия, хотя прямо и не высказывается в изложенном учении, но более или менее ясно предполагается и подразумевается. Она подразумевается и в указании объема царствия Божия, имеющего обнять весь мир, и в учении о способах его распространения путем слова, призывающего к истине, но не влекущего к ней насильно; она предполагается и в учении о постепенном росте, развитии царства Божия, подобном развитию семени. |
| В рассказ о воскрешении девочки вклинивается описание другого чудодейственного исцеления: безнадежный случай нарушения менструального цикла. В желании женщины прикоснуться к Его одежде, по всей видимости, выражается довольно упрощенное представление о действии исцеляющей силы Христа, но в нем кроется вера, которая и помогла женщине полностью исцелиться. Примечания. 20 Кровотечение сделало ее ритуально нечистой; даже прикосновение к краю Его одежды должно было вызвать благородное негодование благочестивого иудея. Как и в случае с прокаженным (8:3), Иисус игнорировал бытовавшие запреты. 23 Свирельщики были непременными участниками траурной церемонии. 9:27–31 Двое слепых. Эта короткая история находит параллель в 20:29–34. Обращение к Иисусу как к Сыну Давидову, то есть к Мессии, часто встречается у Матфея в рассказах об исцелении. Оно указывает на веру, которую Иисус проверяет Своим вопросом (28) и которая лежит в основе их исцеления. Запрет рассказывать о своем исцелении (ср.: 8:4) был излишним. Как можно скрыть исцеление слепого?! Но они, очевидно, и не пытались скрыть это. Неизбежно сталкивались между собой стремления Иисуса избежать излишней популярности и мощные свидетельства свершенных Им чудес, которые показывали, Кто Он есть на самом деле (ср.: 11:2–5). 9:32–34 Изгнание бесов ведет к обвинению Иисуса. Этот небольшой эпизод находит свою параллель в 12:22–24, где обвинения в сговоре с сатаной получают свое развитие и разъясняются. Здесь же этот новый зловещий поворот к официальной вражде просто упоминается. Матфей проводит различие между одержимостью бесами и физическим недугом, здесь одно привело к другому. Реакция толпы в ст. 33 подводит итог тем впечатлениям, которые были вызваны чудесами, описанными в гл. 8, 9. 9:35 – 10:42 Вторая беседа: служение апостолов 9:35–38 Собиратели урожая (ср.: Мк. 6:34 ; Лк. 10:2 ). Этот небольшой фрагмент служит связующим звеном между рассказом о служении Иисуса в гл. 5–9 (резюме которого приводится в ст. 35) и избранием учеников в гл. 10. У Иисуса было слишком много работы, поэтому Он призвал Своих ближайших сподвижников помочь Ему. В основе Его служения было сострадание (сжалился над ними) – сильное чувство, которое всегда приводит к нежной заботе об окружающих. Метафора жатвы (наподобие выражения «ловцы человеков» в 4:19) позволяет говорить о привлечении новых учеников. Это забота Бога как Господина жатвы, Который стремится найти Себе соработников. Следует отметить, что те, кого здесь призывают молиться, в следующей главе уже сами действуют в этом направлении. |
| В связи с толкованием Послания Иакова интересно вспомнить, что в Талмуде несколько раз упоминается некий Иаков из Кефар-Самы (Сехания/Сахнин/Сихнин – селение в Нижней Галилее, в 23 км от Акры), который лечил во имя Иешуа бен Пандиры (Тосефта Хуллин 2. 22–24; Вавилонский Талмуд, Авода-Зара 27b; ср. без упоминания имени: Иерусалимский Талмуд, Шаббат 14. 4; Авода-Зара 2. 2). Однако следует признать, что, несмотря на внешнее сходство христианской практики исцеления с античным знахарством, между ними существуют значительные различия. Тесная связь исцелений с верой ( Деян. 3:1–10, 16; 14:8–10 ) и проповедью (уже в земном служении Самого Господа: о вере – Мф. 8:7–8; 17:14–20 ; Мк. 5:23, 27–34; 10:52 ; проповедь Царства в связи с исцелениями – Лк. 7:9 ; Мф. 4:23 9:35; Лк. 6:18; 9:2, 11, 42–44 и др.) не имеет аналогов в Древнем мире. Исцеления указывают прежде всего на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос восстанавливает принадлежность ритуально нечистых и грешников к народу Божию (Он остается неуязвим для фарисейской критики, даже прикасаясь к мертвым, что было запрещено Законом, потому что мертвые воскресают; если смотреть с этой точки зрения на чудеса воскрешения, то это был единственный способ доказать, что мертвые не являются нечистыми, поскольку у Бога все живы ( Лк. 20:38 )). Важнейшей частью врачевания в библейской традиции является молитва, обращенная к Богу ( Числ. 12:13–15 ; 4Цар. 20:1–2 ; Пс. 6:3; 29:3; 40:5 др.; Ис. 38:10–20 ). Подобно тому как Господь Иисус Христос совершал все исцеления словом (например, Мф. 8:16 ; ср. Прем. 16:12 ; Его прямое обращение с молитвой к Богу отмечается только однажды, в Ин. 11:41–42 , причем, как подчеркивает евангелист, это было сделано ради народа), через молитву совершали врачевания и апостолы ( Деян. 28:8 ). Именно поэтому наибольшее значение в Иак. 5:14–16 придается целительной силе молитвы. Однако, отказавшись от знахарской модели истолкования, мы опять оказались перед проблемой объяснения необходимости помазания елеем. «Типологическая» модель |
| Пророчества, содержащиеся в них, в Новом Завете отнесены к Иисусу Христу ( Лк.22:19–20,37 ; Мк.10:25 т.д.). Общий фон 40–55 глл. книги – Вавилон, а не Палестина. Пленение изображается как исторический факт. Иерусалим и храм лежат в развалинах и должны быть восстановлены через освободителя Кира (44:26–28; ср.45:13). Пленники ограблены вавилонянами (42:22–25; 47:6), на земле которых они находятся (48:20); приближается их скорое возвращение (40:1–11; 46:13; 51:3,14), Вавилон же будет наказан и уничтожен (43:14; 46–47). Об Ассирии, мировой державе 8-го века до Р.Х., подчинившей в дни Исаии Иерусалимского Сирию, Израиль и Иудею в 40–55 главах даже не говорится, за исключением одного места (52:4), где она упоминается как угнетательница в неустановленном прошлом. При чтении 40–55 глав создаётся впечатление, что они отражают время между приходом к власти Кира персидского и завоеванием им Вавилона (т.е. между 556–539 гг. до Р.Х.) и что они написаны автором пророком, знакомым с Вавилонией, её богатствами (45:3), судоходными каналами (43:14), переходимыми вброд и пересыхающими реками (42:2,27), наблюдавшим процессии ношения идолов и напрасно молившихся им язычников (45:20), видевшим вавилонских чародеев-обманщиков (47:9–15), а также хорошо знавшим духовное состояние вавилонских пленников: их страх (41:10,13; 44:2; 51:7,12; 54:4), отступничество (46:8; 48:1), духовную слепоту и равнодушие (42:18), склонность к идолопоклонству (48:3–11). В связи с этим большинство современных экзегетов полагает, что 40–55 главы были написаны в Вавилоне в 6 веке неизвестным по имени пророком, которого условно называют Исаией II (Девтеро-Исаией) или Исаией Вавилонским, – учеником и последователем школы Исаии Иерусалимского, хорошо знакомым с его богословием. 1: Или по другому: существует теория, возможно ложная, о существовании Исаии II. (Прим. редактора.) Исаия 56–66. Основная тема третьей части книги – мессианское духовное царство и распространение его при содействии Св.Духа среди языческих народов. |
| особ. ст. 7, 14, 16, 18, 21, – эти черты, в соединении с прообразом Иакова, могут быть усматриваемы и у ( Пс.42:3–4 ; Мф.12:17–20 ), – также в псалмах); в) Давид – пророк и вдохновенный певец, в его дивных песнях горит огонь нравственно-религиозного мессианского идеала, его вдохновенные псалмы проображают в себе силу и властительность учительного слова Господа и Его божественных речей; г) Давид есть " царь», коего одного евангелист величает этим именем, который один только из всех царей Израиля исполнил все хотения Бога и был по сердцу Его ( 1Цар.13:14; 16:1 ; ср. Деян.13:21 и Пс.88:21 ) и ради коего Бог щадил царство Иудейское от заслуженного отвержения – до исполнения меры долготерпения Своего ( 3Цар.11:12–13 ; ср. 2Пар.21:6–7 ), – по типу Давида царя пророк Иезекииль изображает второго Давида – Мессию (34:23–25), и в Новом Завете царство Христово называется царством Давида, а сам Господь именуется сыном Давида ( ; Мк.10:11 ; Лк.1:32 ; Апок.5:5; 22:16 и др.); г) наконец Давид служит прообразом Первосвященника и Ходатая Завета Нового, как создатель скинии и уготовитель ветхозаветного храма Божия ( 2Цар.24:25 ; 3Цар.5:3 ; 1Пар.28–29 глл.; ср. Амос.9:11 ; Деян.15:16 ) и как удостоившийся получить от Бога «Завет Вечный» – прообразы Нового Завета ( 2Цар.7:12–16 ), исполнившегося в лице Христа ( Деян.2:30 ср. Пс. (131:11). Давидом царем кончается эпоха устроения ветхозаветного царства Божия и боговдохноновенные предначертания нравственно-мессианского идеала Устроителя Завета Нового, но в лице того же Давида царя начинается и другая эпоха ветхозаветной теократии – увлечение самого Давида и его царственных потомков в чувственность, в идолослужение, в уклонение от нравственно-религиозного мессианского идеала, – а вследствие сего – постепенное и медленное, но неизбежное падение царства. Это и отмечает евангелист в словах: «Давид же царь родил Соломона от Уриевой (жены)». Эти слова выражают значение второй эпохи родословия ( 2Цар.11:2; 12:25 ), в коей евангелист уже не отмечает никаких нравственно-мессианских прообразов и только исключает трех потомков Иорама от дочери Ахава и Иезавели, коих род обречен был на полное истребление в царстве Израильском и к коему в царстве Иудейском, ради Давида и завета Божия с ним, мог быть только применен закон об исключении потомства ненавидящих Бога до третьего и четвертого рода ( 2Пар.21–25 глл. |
|
|
