| Произвольность объяснения очевидна сама собой. Повод к предостережению, равно и к наименованию предметов роскоши, от которых должно остерегаться, подали апостолу, без сомнения, недостатки современного общества, а не поведение Иудифи, оправдываемой и спасаемой Господом, в пользу чего говорит, между прочим, молчание апостола о некоторых других предметах украшения Иудифи ( 1Пет.3:3 ср. Иуд.10:3–4 ). Апостол мог говорить здесь вполне самостоятельно, не имея в виду изречений пр. Исаии ( Ис.18:3 и особенно Ис.61:10 ), как думает Кэрль 17 , которые даже и не могут быть параллельными. Далее, по мнению Штира, речь архангела Гавриила к Пресвятой Деве не только по мысли, но даже и по букве (?!.) представляет комбинацию разных мест из Ветхого Завета ( Лк.1:28 «Господь с Тобою», – ср. Суд.6:12 ; Суд.13:3 ; Лк.1:30 , – «не бойся», – ср. Быт.18:14 ); причём ангел воспользовался будто бы этим случаем исправить преувеличенную похвалу Иудифи в словах: «благословенна Ты между женами» ( Иудифь.13:18 ; Иудифь.15:10 ; Иудифь.14:7 ), усвоив её Пресвятой Деве, которая одна воистину более всех жён благословенна 18 . Против такого сближения справедливо возражает Кэрль вслед за Фричем: «если слова архангела не оригинальны, то они скорее, может быть, заимствованы из книги Судей Суд.5:24 » 19 . Да и странно допустить, чтобы ангел, приводя изречение ελογημνη συ, имел в виду лишь исправить неправильное место в неканонический книге. Изречение Господа о наказании всех нечестивых в Евангелии Мф.13:42–50 ; Мк.9:44 , Штир считает параллельным с угрозами язычникам в кн. иуд. Иуд.16:17 , причём слова «огонь и червя» признаёт заимствованными в Евангелие и книги Иудифь из пр. Исаии Ис.66:24 , а слово «вопль» в Евангелии Мф.13:42–50 , – из книги Иуд.16:17 20 . Но «вопль и скрежет зубов» суть естественные обнаружения страдания и как слово «скрежет зубов» употреблено самостоятельно, так и слово «вопль» не есть ссылка на Ветхий Завет . А где же контраст, требуемый Штиром от всех мест первой группы? Или Господь имел в виду исправить изречение в книге Иудифь о наказании одних язычников, противопоставляя ему изречение о наказании всех нечестивых, следовательно, не только язычников, но и иудеев? Но такая поправка была бы неуместной, потому что иудеи в то время хорошо вели себя и потому не заслуживали наказания. |
| После этого, Ап. Петр крестил сотника Корнилия с семейством (10:48); Ап. Павел крестил Лидию и дом ее (16:15), он же крестил в Филиппах темничного стража с домашними его (16:33 – употребленная здесь форма глагола βαπτσθη показывает, что страж был крещен кем-то, т. е. Ап. Павлом, виновником его обращения ко Христу), некоторых из коринфян (18:8, 1Кор. 1:14, 16 ) и некоторых учеников Иоанна Крест., в Ефссе ( Деян. 19:6 ). На крестившихся низводились, через возложение рук, дары Св. Духа. Эта власть совершать таинство руковозложеиия, вскоре замененного миропомазанием (Опыт Прав. Догм. Бог . Еп. Сильвестра, т. IV, стр. 379, К. 1889), принадлежала, исключительно, Апостолам, что видно из VIII и XIX гл. кн. Деяний (Архим. Макарий. Толк. Ап., кн. 1, Деян. св. Ап., стр. 222–223, М. 1876). О данной Апостолам власти совершать таинство причащения, повествует Лука ( Лк. 22:17–20 , Деян. 2:42, 46; 20:7 ), Матфей ( Мф. 26:26–29 ), Марк ( Мк. 14:22–26 ) и Ап. Павел ( 1Кор. 11:23–25 ).О власти принимать в церковь кающихся христиан и разрешать их от грехов, или совершать таинство покаяния, известно, во-1-х, что Сам Спаситель дал эту власть своим ученикам ( Мф. 16: 19 , ср. Ис. 22:22 и Откр. 1:18 , Мф. 18:17–18 , Ин. 20:21–23 ) и, во-2-х, что Апостолы разрешали кающихся. В кн. Деяний повествуется, что после того, как сыны Скевы иудеянина, заклинавшие духов именем Иисуса и Павла, подверглись за такую безрассудность опасности жизни от бесноватых, «многие из уверовавших (крещенные – Деян. 4:32 , 1Сол. 1:7 ) приходили, исповедуя (εξομολογομενοι от μολσγεν ,что значит, вообще, устно исповедовать, признавать что-либо – Лк. 12:8 , Ин. 1:20 , Деян. 24:14 , Рим. 10:9 – и, в частности, устно исповедовать грехи, признаваться в них – Мф. 3:6 , Мк. 1:5 ) и открывая (ναγγλλοντες – от ναγγλλω – раздельно перессказывать что-нибудь) дела свои – τς πρξεις, что означает, иногда не только грехи, но и чудеса ( Деян. 19:18 , ср. 1Кор. 5:5 ; 2Кор. 2:6–10 ). Здесь нельзя разуметь чудеса. С одной стороны, не естественно, чтобы страх, которому подверглись Ефесяне вследствие постигшего наказания сыновей Скевы, привел их (Ефесян) к хвастовству какими бы то ни было делами, а не к исповеди грехов, с другой стороны, в сирском переводе звачится: renuntiabant offensas suas, т. |
| Тому же учил Он и словами. По учению Евангелия, не мир принес Христос на землю, а меч, не спокойствие обещал Он своим последователям, а борьбу с самими собой с плотскими вожделениями, с греховной природой их, с окружающим их злом. Желающий спастись должен избрать между Богом и радостями мира. Избравший первое спасется, но за то будет страдать, путь к добру путь тесный, скорбный ( Мф.6:24 ; Лк.13:22–23 ). Праведник, по Евангелию, не должен стремиться к благам мира и в них полагать свое счастие. «Горе богатым, горе смеющимся, горе любимцам мира» ( Лк.6:24 ). Он не может надеяться на мирное и спокойное пребывание на земле, на невозмутимое счастие, не может иметь даже семейных привязанностей, коль скоро они идут в разрез с требованиями Евангельской истины ( Лк.14:26–27 ). Евангелие высказывает мысль, что добро здесь на земле не признается первым; истинно первые, добродетельные люди, здесь оскорбляются, унижаются ( Лк.13:30 ; Мф.20:25–27 ; Мк.10:28–31,42–44 ). Для достижения истинной жизни человек должен умереть, отрешиться от мира, убить в своей душе то, что приковывает ее к земной жизни ( Мф.10:37–38 ; Лк.9:23–29 ; 2Кор.4:16 ). Иисус Христос учил, что и невозможно христианину наслаждаться земным внешним счастием, потому что принципы мировой жизни и идеалы христианина различны. «Если мир вас ненавидит, то знайте, что Меня прежде вас возненавидел; если бы вы были от мира сего, то мир любил бы свое, а как вы не от мира сего, но Я избрал вас от мира, поэтому ненавидит вас мир» ( Ин.15:18–19 18:36–37). Также рассматривалось и Апостолами благо жизни, возможное на земле. Они видели во всей земной жизни человека лишь подготовление к загробному бытию, указывали возможность полного воздаяния за земную жизнь только в будущей жизни ( 1Пет.2:11 Ср. Евр.13:13–14 ; 2Кор.4:17–18, 5:1–10 ). Величайший из тех, чья жизнь была выражением общих нравственных качеств, требуемых от христианина, Апостол Павел, сам по собственному опыту знал участь добра на земле. Он в качестве общего закона моральной жизни всего человечества выставил положение, что все желающие благочестиво жить во Христе Иисусе будут гонимы 2Тим.3:12–13 ). Так было и в прошедшей истории человечества одни праведники были замучены, другие испытали поругания, побои, а также узы и темницы. Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по темницам и ущельям земли ( Евр.11:35–37 ). Христова благодать вменяется человеку, по учению того же Апостола, только под условием страданий и жизни подобной (по возможности) жизни Христа ( Гал.2:18–21 ; Рим.8:1–13 и особенно ясно 2Кор.5:14, 17 ). Апостол Петр страдания добрых людей считает их уделом, неотъемлемой принадлежностью жизни их ( 1Пет.2:19–21, 3:14–17, 4:12–13 ). |
| 3. Происхождение «Шемоне-эсре», или 18 благословений, предание возводило к эпохе Эзры. См.: А. Никитин. Синагоги иудейские как место общественного богослужения. Киев, 1891, с. 226. Русский перевод текста дан в т. I Мишны, с. 43 сл. 4. Тосефта Берахот, IV, 4. Эта молитва имела, по-видимому, мессианский оттенок. Ср. Лк 2, 14, 19, 38. 5. Перевод пасхальных текстов см. в Мишне, пер. Н. Переферковича, т. 2, с. 260. О пасхальной иудейской трапезе как прообразе Евхаристии см. Л. Буйе. О Библии и Евангелии, с. 221 сл., Н.Успенский. Анафора — БТ, М., 1975, с. 44 сл. 6. Это нашло отклик в раннехристианских литургиях, в частности в той, которая описана в «Дидахе» (Учение 12 апостолов) и в «Апостольском предании» св. Ипполита Римского (4), ср. Мишна, т. I, с. 42. 7. Авот, IV, 20, V, 21, см. R.Aron. Les annees obscures de Jesus. Paris, 1960, р. 144. 8. Этот титул происходит от слова рав — большой, великий. Его прилагали также и ко Христу, иногда в арамейской форме «раввуни» (раббони) (Мф 23, 7, 8; Мк 9, 5; Ин 1, 38, 20, 16 и др.). Нередко в евангелиях его заменяет греческое слово «учитель» (didascalos). Прежде некоторые историки утверждали, что это наименование не было известно в Иудее I b., но раскопки обнаружили гробницу того времени с именем человека, который назван didascalos. См.: W. F. Albrighm. Тне Archaeology of Palestine, р. 244. 9. О влиянии раввинистической традиции на мысль ап. Павла см. Н. Глубоковский. Благовестие ап. Павла по его происхождению и существу, т. I СПб., 1905, с. 143 сл.; Ф. Фаррар. Жизнь и труды св. ап. Павла. Пер. с англ. СПб., 1905, с. 45. сл.; W. P. Davies. Paul and Rabbinic Judaism. London, 1948. 10. Ин 4, 38, Мф 13, 52. В речи против фарисеев Господь ссылается на текст неизвестной иудейской книги, в которой сказано, что книжники, как и пророки, были посылаемы Израилю Богом (Мф 23, 34; ср. Лк 11, 49). 11. Л. Буйе. О Библии и Евангелии, с. 218. Даже в Евангелии от Иоанна, которое считали прежде наиболее «эллинским», обнаружилось множество связей с раввинистической традицией. См. об этом: Сн. Dodd. Тне interpretation of the Fourth Gospel. Cambridge, 1953, р. 74 ff. |
| Ст. 8. Этот стих в Деяниях святых апостолов относится к Иуде Искариотскому (см.: Деян. 1:20 ). Ст. 25. Этот стих напоминает о голгофских страданиях Господа нашего Иисуса Христа (см.: Мф. 27:29, 39 ). Псалом 109 Мессианский псалом, пророчествующий о Спасителе нашем Господе Иисусе Христе. Ст. 1. Этот стих цитируется Евангелистами (см.: Мк. 12:36 ; Лк. 20:42–43 ), а также в Деяниях святых апостолов (см.: Деян. 2:34–35 ) и в Посланиях (см.: Евр. 1:13 ). ...Сиди справа от Меня – образ Господа нашего Иисуса Христа, пребывающего справа от Бога, неоднократно встречается в Новом Завете (см.: Мф. 26:64 ; Мк. 14:62 ; Лк. 22:69 ); вообще, св. отцы этот стих толкуют как пророчество о Восшествии Христа на Небо, под врагами понимаются не признающие Христа иудеи, эллины, еретики и бесы; самый последний враг, подчиняющийся Христу, – смерть (см.: 1Кор. 15:25–26 ); ...к подножию ног Твоих – древние восточные цари ставили ногу на шею побежденного врага в знак власти над ним (см.: Ис. 51:23 ). Ст. 2. Жезл власти – символ силы (ср.: Иер. 48:17 ). Святые отцы усматривают в этом стихе иносказание о евангельском слове (свт. Афанасий Великий ) или о Кресте (свт. Иоанн Златоуст ). Ст. 3. ...в день славы Твоей – пророчество о Пришествии Христа; ...из чрева Моего – по толкованию св. отцов, эти слова произносятся от лица Бога Отца и указывают на то, что у Отца и Сына единое существо и что Сын существует вечно. Ст. 4. Клялся Господь – выражение, употребляемое Пророками, подчеркивающее непреложность того, что сказано Богом (ср.: Ис. 14:24 ; Иер. 22:5 ); ...по чину Мелхиседекову – священник Мелхиседек, царь Салима (Иерусалима), вышел навстречу Аврааму с хлебом и вином и благословил его (см.: Быт. 14:18–19 ). Мелхиседек прообразует собою Господа нашего Иисуса Христа, ибо он священник, предлагающий хлеб и вино (прообраз Тайной вечери) и не имеющий начала и конца, поскольку в Библии ничего не сообщается о его жизни. Ст. 5. ...в день гнева Своего – в день Страшного Суда (см.: Ис. 13:9–13 ). Ст. 7. Из потока на пути Своем будет пить. Поток – искушения; ...поднимет Он чело Свое – жест победителя. Пророчество о земном унижении и прославлении через Воскресение Господа нашего Иисуса Христа. |
| Но какую бы ценность мы ни придавали этим положениям самим по себе, они не в состоянии объяснить ни все вместе, ни порознь большей части чудесных евангельских рассказов (Сэндей). К этому прибавим, что если мы признаем недостоверным один ряд чудес – физические чудеса, то встретимся с другим рядом чудес – в слове, к каковым следует отнести притчи и речи Иисуса Христа. Если физические чудеса были вымышлены, то кто мог вымыслить приписанное Ему учение? Мф.9:26 . И разнесся слух о сем по всей земле той. Собственно, не «слух», а говор, молва ( φμη ατη, лат. fama); таково было естественное следствие великого чуда. Матфей не упоминает о сообщенном евангелистами Марком и Лукой ( Мк.5:42 ; Лк.8:56 ) ужасе по поводу чуда и о запрещении рассказывать о нем. Выражение: «по всей стране той» (собственно, «во всю страну ту»), служит для некоторых экзегетов (Бенгель) доказательством, что Евангелие было написано не «в той стране», а в другой. Иначе Матфей сказал бы не «в той», а «в этой». Мф.9:27 . Когда Иисус шел оттуда, за Ним следовали двое слепых и кричали: помилуй нас, Иисус, сын Давидов! О двух чудесах, о которых рассказывается в стихах 27–31 и 32–34, сообщает один только Матфей. Слова слепых «Сын Давидов», обращенные ко Христу, встречаются в Евангелии Матфея во всех трех случаях исцеления Спасителем слепых (см. Мф.12:23, 20:30–31 ). Часто и пророки так называли царей, «которых хотели почтить и возвеличить» (свт. Иоанн Златоуст ). По всей вероятности, с этим названием связывались земные представления о мирском Царе-Завоевателе, чем и объясняется ясно выраженное недовольство Христа как в настоящем случае, так и при исцелении хананеянки. Мф.9:28 . Когда же Он пришел в дом, слепые приступили к Нему. И говорит им Иисус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи! Неизвестно, в какой дом вошел Спаситель. То, что событие произошло на дороге из дома Иаира, никак нельзя утверждать с достоверностью, даже ввиду пренебрежительного отношения со стороны Матфея к хронологическим и отчасти топографическим данным. Во всяком случае можно думать, что это не был дом Иаира. Невероятно, чтобы это был и дом Матфея или Петра. Всего вероятнее, это был дом, где жили мать, братья и сестры Христа ( Ин.2:12 ; ср. Мф.4:13 ). Как видно из рассказа, Господь сначала не отвечал на крики слепцов по вышеуказанной причине, но они пошли за Ним в сам дом и здесь просили Его об исцелении. Исцеление произошло не сразу, но после вопроса: «веруете ли» и прочее. «Вообще Матфей сообщает о большом разнообразии действий при исцелениях: простое слово ( Мф.8:13, 16, 32, 9:6 ), слово и прикосновение ( Мф.8:3, 9:29 ), только прикосновение ( Мф.8:15, 9:25 , иначе Мк.5:41 ), ни то, ни другое ( Мф.9:20–22 ); никакого описания нет ( Мф.9:33 )» (Цан, 1905). Слово, переведенное по-русски «ей», выражено по-гречески через να, много раз употребляется в Новом Завете и означает: да, точно, конечно. |
| В четырех местах II части книги пророчества о «Рабе Господнем» изложены в форме гимнов: 42, 1–9; 49, 1–6; 50, 4–9; 52, 13–53, 12. Эти места называются «Посланиями Раба Господня», а пророчества, содержащиеся в них, в Новом Завете отнесены к Иисусу Христу ( Лк. 22, 19–20; 37 ; Мк. 10, 25 и др.). Общий фон 40–55 глл. книги – Вавилон, а не Палестина. Пленение изображается как исторический факт. Иерусалим и храм лежат в развалинах и должны быть восстановлены через освободителя Кира (44, 26–28; ср. 45,13). Пленники ограблены вавилонянами (42, 22–26; 47, 6), на земле которых они находятся (48, 20); приближается их скорое возвращение (40, 1–11; 46, 13; 51, 3, 14), Вавилон же будет наказан и уничтожен (43, 14) (об Ассирии в этой части книги не говорится кроме 52, 4 – неопределенное прошлое). При чтении II части (40–55 глл.) создается впечатление, что они отражают время между приходом к власти Кира персидского и завоеванием им Вавилона (т.е. между 556–539 гг. до Р.Х.) и что они написаны автором-пророком, знакомым с Вавилонией, ее богатствами (45, 3), судоходными каналами и пересыхающими реками; наблюдавшим процессии ношения идолов напрасно молившихся им язычников (45, 20); видевшим вавилонских чародеев–обманщиков (47–9–15), а также хорошо знавшим духовное состояние вавилонских пленников: их страх (41, 10–13; 44, 2, 51, 7, 12; 54, 4), отступничество (46, 8, 48, 1), духовную слепоту и равнодушие (42, 18), склонность к идолопоклонству (48, 3–11). В связи с этим большинство современных экзегетов полагают, что 40–65 главы написаны в Вавилоне в VI веке неизвестным по имени пророком, которого условно называют Исаией II (Девтеро-Исаией) или Исаией Вавилонским, – учеником и последователем школы Исаии Иерусалимского, хорошо знакомым с его богословием. III ч. Исаия 56–66. Основная тема 3-й части книги мессианское духовное царство и распространение его при содействии Святаго Духа среди языческих народов. Общий фон 56–66 гл. – Палестина, а не Вавилон. Увязать речи (пророчества) в хронологическую последовательность довольно трудно. |
| Слова взяв хлеб, благословил, преломил и подал им не могут не напомнить о Тайной Вечере, на которой Иисус, согласно Марку, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: U пили из нее все ( Мк.14:22–23 ; ср. Мф.26:26–27 ; Лк.22:19–20 ). На вечере в Эммаусе чаша отсутствует, но о преломлении хлеба говорится в тех же выражениях, которые мы встречаем во всех синоптических свидетельствах о Тайной Вечере. Похожие выражения были использованы евангелистами также при изложении двух случаев чудесного умножения хлебов ( Мф.15:36 ; Мк.6:41; 8:6 ; Лк.9:16 ; Ин.6:11 ). В раннехристианской Церкви оба чуда умножения хлебов воспринимались как прообразы Евхаристии – во многом благодаря терминологии, избранной евангелистами для их описания. 663 Термины «благословить», «благодарить» и «преломить» вполне однозначно воспринимались как указания на Евхаристию, а понятие «преломление хлеба» было синонимом Евхаристии ( Деян.2:42,46; 20:7 ). Апостол Павел спрашивал: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? ( 1Кор.10:16 ). В рассказе о вечере в Эммаусе выражение «преломление хлеба» тоже употреблено, и не случайно многие древние толкователи видели в этом эпизоде не что иное, как еще одну Евхаристию, совершённую Иисусом. Блаженный Августин пишет: Действительно, с их глазами случилось нечто, и они пребывали в таком состоянии вплоть до преломления хлеба, так что им вместо Его лица виделось другое изображение; и только после совершения таинства преломления хлеба открылись глаза их, как о том повествует Лука... Так что не может считаться познавшим Христа тот, кто не причащается тела Его, то есть Церкви, на единство которой апостол Павел указывает словами: Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба ( 1Кор.10:17 ); когда же Он подал им благословенный хлеб, открылись у них глаза, и они узнали Его. Разумеется, открылись они для познания Его именно вследствие устранения препятствия, которое не позволяло им узнать Его. Не исключено, что это препятствие исходило от сатаны, Христос же дозволил это до времени совершения священнодействия хлеба, дабы мы постигали, что при участии в единстве Тела Его устраняются преграды, воздвигнутые врагом, так что Христос может быть познан. 664 |
| Указание на троичность Лиц в Боге святые отцы видят также в серафимской песни: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф», которую пророк Исаия слышал во время своего лицезрения Бога ( Ис.6:3 ). Троекратное повторение слова «свят», рассматриваемое в связи с остальным текстом этой главы, служит указанием на то, что эта песнь относится к Единому Богу в Троице. Пророк видел Господа, сидящего на высоком и превознесенном престоле, и слышал Его голос, говорящий: «кого Мне послать?» ( Ис.6:8 ). Этот вопрос показывает, что одно Лицо Святой Троицы обращается к Себе равным. Контекстуальное соотнесение этого эпизода с местами из Нового Завета (см. Ин.12:41 ; Деян.28:25–27 ) подтверждает, что пророк Исаия в своем видении лицезрел Господа Бога, то есть Отца и Сына и Святого Духа. «Когда Серафимы, – говорит святой Афанасий Великий , – славословят Бога, троекратно взывая: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф», – тогда славословят они Отца и Сына и Святого Духа... Ибо Отец и Сын и Святый Дух есть Господь Саваоф, – Едино Божество и един Бог в трех Ипостасях». Самое ясное свидетельство Ветхого Завета о Святой Троице находится в книге Премудрости Соломона; оно гласит: «Волю же Твою кто познал бы, если бы Ты не даровал Премудрости и не ниспослал свыше Святаго Твоего Духа?» (ср. Прем.9:17 ). Третью группу составляют те места в Ветхом Завете, которые более ясно проводят различие между Лицами Божества, усвояя Им Их собственные имена. Так о Лице Сына и Его Божестве говорится в мессианских пророчествах. «Господь рече ко Мне, говорит Мессия, Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя» ( Пс.2:7 ; ср.: Деян.13:33 ; Евр.1:5, 5:5 ). Давид говорит: «Рече Господь (Jahve) Господеви (Adonai) Моему: седи одесную Мене, дóндеже положу враги Твоя подножие ног Твоих... Из чрева прежде денницы родих Тя» ( Пс.109:1, 3 ; ср.: Мф.22:44 ; Мк.12:36 ; Лк.20:42 ; Деян.2:34 ; 1Кор.15:25 ; Евр.1:13 ). Мессия именуется Богом: «Помаза Тя, Боже (Elohim), Бог Твой елеем радости паче причастник Твоих» ( Пс.44:8 ). У пророка Исаии Мессии даются следующие имена: «Еммануил, что значит: С нами Бог» ( Ис.7:14 ; Мф.1:23 ), «велика совета Ангел, чуден, Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира (Начальник мира), Отец будущего века» ( Ис.9:6 ); все они свидетельствуют о Его Божестве и об отличии (букв. «о самостоятельности». – «Примеч. пер».) Его Лица от Лица Иеговы. |
| 41 Наги — полубожества, имеющие, согласно индийской мифологии и изобразительному искусству, человеческую голову и змеиное тело. 42 Ссылаемся на нормативное издание: Sa myutta-nik by L. Feer. Vol. I–VI. L., 1884–1908. 43 О возможности его атрибуции Буддхагхосе см. Malalasekera G. R. The P Literature of Ceylon. L., 1928. — Pp. 124–126. 44 Так, в отдельных случаях Христос считал, что лишь некоторые из учеников — Петр, Иаков и Иоанн — могут быть свидетелями недоступных другим ученикам тайн спасения (Мк 5:37; Мф 17:1; Мк 9:2; Лк 9:28; Мф 26:37). 45 Ср. “Евангелие от Иоанна” (20:30): “Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей” также (21:25): “Многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг”. 46 Уже к началу XX в. было зафиксировано по крайней мере два “болгарских” списка “Первоевангелия Иакова” XIII в. (текст был известен на Руси и ранее), Чудовский список XIV в. (Истрин В. М. К вопросу о славяно-русских редакциях Первоевангелия Иакова. Одесса, 1900. — Сс. 1, 3, 17, 43) и списки XIV в. “Евангелия детства” и “Деяний Фомы”, например, в Кирилловском сборнике (Novacovi St. Apokrifi jednoga srpskog zbornika XIV vieka//Starine. Kn. 8. Zagrebu, 1876. — Pp. 48–55). 50 См., в частности, Wecker O. India//Realencycklop adie P aulys der classischen Alterumskunde. Neue Bearbeitung begonnen von G. Vissowa fortgef uhrt von W. Kroll und K. Mittelhaus. Stuttgart, 1916. Bd. 18 (IX. 2). — S. 1323. 52 Conzelmann H. Apokryphen//Enzyklop adie des M archens. Handw orterbuch zur historischen und vergleichenden Erz ahlungforschung. B.–N. Y., 1978. Bd. 1. — S. 653. 53 См. Мещерская Е. Н. Деяния Иуды Фомы (культурно-историческая обусловленность раннесирийской легенды). М., 1990. — С. 63. 55 Текст изложен по изданию славянской средневековой рукописи в: Попов А. Н. Описание рукописей и каталог книг церковной печати библиотеки А. И. Хлудова. М., 1872. — Сс. 320–325. Последующие события апокрифического сюжета, не представляющие интереса с точки зрения древнеиндийских аналогий, нами опускаются. |
|
|
