| 7-10). В НЗ А. вместе с Моисеем наиболее часто упоминаемые праведники ВЗ. Авторы НЗ признают значение А. в истории спасения Израиля (Мф 8. 11; Мк 12. 26; Лк 16. 22-24; 19. 9; отец Иоанна Предтечи Захария и Богородица восхваляли в своих гимнах обетование и завет Бога с А.: Лк 1. 55, 73) и то, что Израиль есть семя А. (Лк 13. 16; 16. 24; 19. 9 и др.), но эта причастность к детям А. отвергается как условие, достаточное для спасения, на что надеялись иудеи (Ин 8. 33; Мф 3. 9; Лк 3. 8), ибо Господь Иисус больше А. (Ин 8. 52-59). Подчеркивается недостаточность быть только потомком А. по плоти («семя Авраама», Ин 8. 33, 37), только верующие во Христа, те, кто совершают дела А., суть подлинные дети А. Благословение А. и завет с ним исполнились в Иисусе Христе (Деян 3. 25). Евангелист Матфей начинает родословие Иисуса с А. (Мф 1. 2), чтобы показать, что Мессия Иисус не только сын царя Давида , но и истинный потомок А. (Мф 1. 1), на к-ром сбылись пророчества ВЗ. Евангелист Лука упоминает А. не только как одну из фигур в родословии, восходящем к Адаму (Лк 3. 34), но и как выдающуюся личность в истории Израиля (Деян 3. 13; 7. 32; 13. 26; ср. 7. 2-8, 16-17). Ап. Павел подчеркивает исторические привилегии Израиля также с помощью выражения «семя Авраама» (Рим 9. 7; 11. 1; 2 Кор 11. 22;), однако настоящее эсхатологическое сыновство признает только за детьми обетования (Рим 9. 7-9; Гал 4. 22-31), т. е. за теми, кто принял веру. Именно вера А. имеет решающее значение для решения вопроса о соблюдении ветхозаветного Закона. А.- прототип верующего, доказательство того, что не только иудеи, но и язычники могут достигнуть спасения, уверовав во Христа (Рим 4). Св. ап. Павел подчеркивает именно обетование А. и его веру: еще необрезанный А. оправдан благодаря своей вере и в силу данного по благодати обетования (Рим 4. 13-15). Согласно Гал 3, благословение А. народам понимается как весть об оправдании язычников (Гал 3. 7-9): только те, кто верят во Христа, суть семя А. и наследники обетования (Гал 3. 29). Подчеркивается спасительное преимущество обетования А. перед Законом Моисея (Гал 3. 17-18), ибо обетование А. рассматривается как «завет о Христе», а под «семенем» ап. Павел понимает Самого Христа (Гал 3. 16), но тем самым и всех верующих во Христа, являющихся членами единого Тела Христова (1 Кор 6. 15; 12. 27). Иак 2. 21-24 называет А., получившего оправдание по его делам, образцом покорности воле Бога (ср. Ин 8. 39-40). |
| 10 . Что означают слова пророка: «Проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа» ( Иер.17:5 ), и «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения» ( Пс.145:3 . Ср. Пс.117:9 )? Здесь осуждаются не те, которые в попечении о спасении души уповают на ходатайство и помощь св. угодников, а те, которые в попечении о благах телесных и при стеснении от человеков – врагов ( Пс.117:11–14 ) всю надежду возлагают только на человеческую помощь, только от людей ищут защиты и спасения и забывают просить помощи у Бога. – Что здесь не осуждается упование на помощь святых в достижении спасения души, это видно из дальнейших слов того же 117 псалма: «Глас радости и спасения в жилище праведников» ( Пс.117:15 ) и из того, что Господь не осудил израильтян за то, что они уповали на Моисея: «Есть на вас обличитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне» ( Ин.5:45–46 ). 11 . Как примирить надежду на помощь святых со словами пророка: «Правда праведного при нем и останется, и беззаконие беззаконного при нем и останется» ( Иез.18:20 )? Мы просим себе у святых не праведности их, не того, чтобы они уделили нам от своей праведности, но – молитв их и заступничества пред Богом без мысли позаимствовать у них праведности; «правды своей» мы должны достигать сами ( Иез.18:22 ). С другой стороны, для достижения помощи святых и успешности ходатайства их, с нашей стороны нужно искреннее раскаяние во грехах и решимость отстать от них ( Иез.18:21–22 ), без этого «беззаконие беззаконного при нем и остается». 12 . Указания в слове Божием на уместность молитвенных обращений к святым: Вот мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа ( Иак.5:11 ). Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их ( Евр.13:7 ). 13 . Как святые могут слышать наши молитвы обращаемые к ним с различных мест в одно время? Они сильны не своею силою, но силою Божиею, пребывающею с ними ( Деян.3:12–16 ; 2Кор.12:9 ; Пс.12:3–8 ; Прем.3:9 , Прем.4:15 ); а для Божией силы все возможно ( Мк.10:27 ). |
| Главное ударение в Ин. лежит не на изложении фактической стороны евангельской истории, а на воспроизведении учения Христова, которое и составляет в больших речах, приводимых Иоанном, основное содержание четвертого Евангелия. В передаче Ин., учение Иисуса существенно отличается от Его же учения в изложении синоптиков. Различие касается как формы учения, так и его содержания. У синоптиков учение Иисуса имеет ударение по преимуществу практическое и часто облечено в форму притч. В Ин. ударение – догматическое и преобладающая форма учения есть форма больших речей. В речах попадаются и притчи: о нивах, готовых к жатве ( Мк.4:35–38 ), о дворе овчем ( Мк.10:1–5 ), о зерне пшеничном, падшем в землю ( Мк.12:24 ), о виноградной лозе ( Мк.15:1–6 ), о рожающей женщине ( Мк.16:21 ). Сюда же можно отнести образ препоясания в слове Воскресшего Петру ( Мк.21:18–19 ). Но Иоанновские притчи сильно отличаются от синоптических. Это различие получило выражение даже терминологическое. У синоптиков притчи называются παραβολαι (ср. Мф. Мк.13:3, 10, 24, 31, 33, 34, 53 и др.), у Иоанна –παροιμαι ( Мк.10:6 ; ср. 16:25). Синоптические παραβολαι отмечены пластичностью и движением. Иные притчи представляют собой маленькие рассказы с занимательной фабулой. Иоанновские παροιμαι лишены движения. Они дают как бы моментальный разрез: нечто постоянно наблюдающееся или неизменно повторяющееся. Застывший образ содержит учение о вере. Даже заповедь любви в Евангелии любви имеет ударение не на практическом осуществлении любви, а на ее догматической сущности. Являя любовь, ученик Христов соделывает себя участником божественной жизни. Единение Отца и Сына есть единение любви (ср. гл. 15). Надо сказать, однако, что и это различие в учении можно не доводить до степени неразрешимого противоречия. Речи Христовы, даже в изложении синоптиков, не чужды догматического элемента. Отрывок Мф. Мк.11:25–27 =Лк. Мк.10:21–22 звучит совершенно по-Иоанновски. И среди синоптических παραβολαι иные имеют неприкровенно догматическое значение. Такова, например, притча о злых виноградарях (Мф. Мк.21:33 и сл. и парал.), которая должна быть понимаема как философия истории. Тем не менее, и с этой стороны, непосредственное впечатление заслуживает полного внимания. Учение Христово в Ин. звучит иначе, чем у синоптиков. |
| Наконец, и те рассказы, какие в его Евангелии представляют собой воспроизведение того, что имеется в первых двух Евангелиях, он группирует и видоизменяет по-своему. Как и евангелист Матфей, Лука начинает свое Евангелие с самых первых моментов новозаветного откровения. В первых трех главах он изображает: а) предвозвещение о рождении Иоанна Крестителя и Господа Иисуса Христа, а также о рождении и обрезании Иоанна Крестителя и сопровождавшие их обстоятельства ( Лк.1 ); б) историю рождения, обрезания и принесения Христа в храм, а затем и выступление Христа в храме, когда Он был 12-летним отроком ( Лк.2 ); в) выступление Иоанна Крестителя в качестве Предтечи Мессии, сошествие на Христа Духа Божия во время крещения Его, возраст Христа, в каком Он был в то время, и Его родословие ( Лк.3 ). Изображение мессианской деятельности Христа разделяется в Евангелии от Луки довольно ясно также на три части. Первая часть обнимает деятельность Христа в Галилее ( Лк.4:1–9:50 ), вторая содержит в себе речи и чудеса Христа во время Его продолжительного путешествия в Иерусалим ( Лк.9:51–19:27 ), и третья содержит историю завершения мессианского служения Христа в Иерусалиме ( Лк.19:28–24:53 ). В первой части, где евангелист Лука следует евангелисту Марку и в выборе, и в последовательности событий, сделано несколько пропусков из повествования Марка. Опущены именно: Мк.3:20–30 – злостные суждения фарисеев об изгнании Христом демонов; Мк.6:17–29 – известие о взятии в темницу и умерщвлении Крестителя и затем все, что приведено у Марка (а также у Матфея) из истории деятельности Христа в Северной Галилее и Перее ( Мк.6:44–8:27 и сл.). К чуду насыщения народа ( Лк.9:10–17 ) непосредственно присоединен рассказ об исповедании Петра и первое предречение Господа о Своих страданиях ( Лк.9:18 и сл.). С другой стороны, евангелист Лука вместо раздела о призвании Симона и Андрея и сынов Зеведея к последованию за Христом ( Мк.1:16–20 ; ср. Мф.4:18–22 ) сообщает повествование о чудесном лове рыбы, вследствие которого Петр и его товарищи оставили свое занятие, чтобы постоянно следовать за Христом ( Лк.5:1–11 ), а вместо рассказа о непринятии Христа в Назарете ( Мк.6:1–6 ; ср. |
| Мф.22:21 . Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. (Ср. Мк.12:17 ; Лк.20:25 ). Смысл ответа: служение кесарю не препятствует истинному служению Господу Богу. Мф.22:22 . Услышав это, они удивились и, оставив Его, ушли. Мф.22:23 . В тот день приступили к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения, и спросили Его: (Ср. Мк.12:18 ; Лк.20:27 ). В своих учениях саддукеи вообще придерживались мнений, противоположных тем, которые приняты были фарисеями, «они не верили ни в воскресение, ни в духов, ни в Ангелов, будучи противниками фарисеев» (Феофилакт). Беседа с саддукеями произошла в тот же день и, по-видимому, вскоре после беседы с фарисеями и иродианами о подати кесарю, а не в то время, когда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах (стих 15), как замечает Ориген . Мф.22:24 . Учитель! Моисей сказал: если кто умрет, не имея детей, то брат его пусть возьмет за себя жену его и восстановит семя брату своему; (Ср. Мк.12:19 ; Лк.20:28 ). Отвергая воскресение (ср. Деян.23:8 ), саддукеи старались подтвердить свое учение ссылкою на постановление Моисея относительно так называемого «левиратного» брака (от латинского слова «левир» – деверь), изложенное во Второзаконии ( Втор.25:5–10 ). У всех синоптиков в начале стиха повторение λγοντες (Марк – οτινες λγουσιν; Лука – ντιλγοντες) предыдущего стиха. Цитата не сходна по выражениям у всех синоптиков, отступает как от еврейского текста, так и от перевода Семидесяти. Мысль еврейского текста саддукеи выражают здесь весьма кратко и своими словами. Этот закон об ужичестве понятен и применялся на практике. Согласно ему, если кто-нибудь умрет, оставив жену, от которой не было детей, то жена его должна выходить замуж за брата его (так у Семидесяти и в Евангелиях, но в еврейском – за деверя, что, конечно, одно и то же; разница только в выражениях) и восстановить ему семя. πιγαμβρεειν – техническое слово для обозначения левиратного брака. Встречается в Новом Завете только здесь у Матфея. В Лев.18:16, 20:21 брак с вдовой умершего брата воспрещен. Но во Втор.25:5–10 указываются некоторые случаи, когда дозволялись исключения. |
| И пленени будут во вся языки: и Иерусалим будет попираем языки, Дóндеже скончаются времена язык ( Лк. 21:24 ). Сия черта пророчества исполняется и доселе пред взорами целого мира. Иудеи рассеяны по вселенной, Иерусалим попирается неверными! Были попытки со стороны самих иудеев к воссоединению всего Израиля, и со стороны христиан к освобождению города святого от неверных; но глагол Божий непреложен! Во второй части пророчества изображается второе, славное пришествие Иисуса Христа на землю. Тогда аще кто речет вам, и пр. Когда же это? Когда скончаются времена язык, то есть когда войдет в Церковь Христову предопределенное число язычников (ср. Рим. 11:25, 36 ). Тогда-то наступит время славного пришествия Христова. Ближайшими признаками его будут восстание лжепророков и лжехристов, которые дадут знамения и чудеса велия, якоже прельстити, аще возможно, и избранныя ( Мф. 24:23–24 ; Мк. 13:21, 23 ; ср. 2Фес. 11:9–10 ), и потом страшные явления во вселенной: помрачение солнца и луны и ниспадение звезд. На земле распространится ужас, скорби и смятение; ибо силы небесные подвигнутся ( Мф. 24:29 ; Мк. 13:24–25 ; Лк. 21:25–26 ). И тогда узрят знамение Сына Человеческого, то есть крест, по изъяснению святого Иоанна Златоуста , а вслед затем и Самого Сына Человеческого, грядущего на облацех небесных с силою и славою многою. Сие явление сколько будет торжественно, столько же внезапно и неожиданно, – подобно явлению молнии, исходящей от востока и являющейся до запада. По трубному звуку ангелов соберутся избранные от четырех ветров, от конца до конца вселенной ( Мф. 24:27–31 ; Мк. 13:26–27 ; Лк. 21:27 ). И затем всемирный суд! В заключение пророчества Иисус Христос внушает ученикам Своим особенную бдительность в ожидании сих страшных событий. Без сомнения, это наставление дано в лице апостолов верующим всех веков и времен. Пророчество Спасителя о храме, Иерусалиме и народе иудейском ( Мф. 24:2 ; Лк. 21:24 ) «Воскресное чтение», 1826 Не видите ли вся сия? аминь глаголю вам, не имать остати зде камень на камени, иже не разорится ( Мф. 24:2 ). |
| 5), во время переписи при «правлении Квириния Сирией» (Лк 2. 2), повествование о рождении Христа сопровождается Его генеалогией (Мф 1. 1-17; Лк 3. 23-38), Христос был распят при прокураторе Иудеи Пилате (Мф 27. 2, 11-26, 57-58; Мк 15. 1-15, 43-45 и др.). Воплощение, Рождество, Распятие, Воскресение Христа совершаются единожды и вместе с тем навеки, они уникальны: Христос «однажды пострадал за грехи» людей, чтобы привести всех к Богу (1 Петр 3. 18; ср.: Рим 6. 10; Евр 9. 28, 12), «в определенное время умер за нечестивых» (Рим 5. 6). Др. новозаветные события также разворачиваются на историческом фоне, их изложение следует определенной хронологии: проповедь Иоанна Крестителя начинается «в пятнадцатый год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четверовластником в Галилее, Филипп, брат его, четверовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четверовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе» (Лк 3. 1-2), ап. Павел содержится под стражей в г. Кесария Филиппова в годы правления прокураторов Иудеи Феликса и Порция Феста , при иудейском царе Агриппе II Ироде (Деян 24. 24 - 25. 15) и т. д. Рождение Христа исполнило ветхозаветное обетование о пришествии в мир Спасителя. Истинность этого исполнения возглашается Самим Христом: «...исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» (Мк 1. 15; ср.: Лк 4. 21). Апостолы подчеркивают, что Боговоплощение совершилось «в последние времена» (1 Петр 1. 20), «когда пришла полнота времени» (Гал 4. 4; ср.: Еф 1. 10), т. е. само В., ход истории с Боговоплощением достигают смысловой полноты, исполнения. Вместе с тем проповедь покаяния ради достижения Царства Божия, обожения (Мф 3. 2; Мк 1. 4 и др.) и обетование о Втором пришествии Христа и Суде (Мф 25. 31-46; Евр 9. 28 и др.) ставят новую цель перед человеком, удостоверяя тем самым целесообразность истории и продлевая историческое В. Это «время благоприятное» для спасения (2 Кор 6. 2), В. Церкви, в к-рой действует Св. Дух (Ин 16. 5-15; Рим 8. |
| Мк.9:30–32 . Новое предсказание Господа о своих страданиях, смерти и воскресении передается у ев. Марка теми же словами, как и у ев. Матфея, с некоторыми только, не упомянутыми сим последним, замечаниями (см. Мф.17:22–23 и прим.). – «Он не хотел, чтобы кто узнал», ибо и пр.: Господь хотел на этот раз путешествовать по Галилее неузнанным, потому что наедине хотел раскрыть перед учениками своими тайну предстоящих Ему страдании, смерти и воскресения, – тайну, которой долго не уразумевали ученики Его, и при первом неприкровенном сообщении которой даже верховный из Апостолов, исповедавший Иисуса Мессиею, начал прекословить Ему (Мк.8и дал.), о которой и после в недоумении спрашивали они друг друга (Мк.9и прим.). И теперь «они не разумели еще слов» Господа, – так это учение о страданиях и смерти Мессии противоречило принятому тогда представлению о Мессии. Впрочем «спросить Его» об этом «боялись»: у них еще живо хранился в памяти строгий упрек Господа Петру, когда в подобных обстоятельствах решился противоречить Господу, и вот, опасаясь чего-либо подобного, они боялись спросить Господа о непонятных для них словах Его относительно Его страданий и смерти, а только «опечалились весьма» ( Мф.17:23 ); ибо, хотя не понимали сего вполне, тем не менее, не могли сомневаться, что их Учителю и Господу предстоят страдания и смерть, так как Он сам, и уже не в первый раз, говорит им о сем, и притом не прикровенно, не приточно, не загадочно, а прямо. Мк.9:33–37 . Учение Господа о том, кто больше в Царстве Христовом, ев. Марк передает вообще короче, чем Матфей, но некоторыми чертами и восполняет его (ср. Мф.18и дал. и прим.). – «Спросил их» и пр.: по сказанию ев. Матфея ученики сами спросили Господа о том, кто больше в царстве небесном; ев. же Марк передает так, что Господь спросил учеников, о чем они дорогой рассуждали между собой, а они молчали, потому что рассуждали именно о первенстве, и затем Господь предложил учение о сем. Из сопоставления этих сказаний можно заключать, что дело было так: по поводу некоторого предпочтения Петра прочим Апостолам ученики рассуждали в Капернауме на дороге к дому, в котором остановился там Господь, кто больше в царстве небесном? Зная помышления их, Господь, пришедши в дом, спрашивает у них, о чем они рассуждали дорогой, чтобы по сему поводу дать надлежащее наставление. Стыдясь обнаружить недуг души своей, которым еще по-человечески недуговали, они сначала молчали, но потом, видя что укрыться нельзя, решаются спросить Учителя не о себе, но в общих чертах: кто больше в царстве небесном? «Тогда Господь, сев, подозвал к себе их и сказал: кто хочет быть первыми» пр.: см. Мф.20:26–27 . – «Обняв его»: черта, указанная только ев. Марком; этим действием Господь особенно выразил любовь свою к чистой невинной детской природе, и вместе показал ученикам своим, как бы Он желал их видеть детьми, не по возрасту, а по чистоте души. – «А Кто Меня примет» и пр.: см. Мф.10:40 . |
| За восхождением следует сошествие Духа, ср. 7:39. Дух животворит — характерное выражение Павла (последний Адам есть дух животворящий 1 Кор 15:45; буква убивает, а дух животворит 2 Кор 3:6), у Иоанна Дух связан с новым рождением (3:5–6,8) и живой водой (4:23–24; 7:38–39). Дух и жизнь связаны и в ВЗ (Быт 1:2 и особенно видение сухих костей в Иез 37:1–14, где Дух Божий воскрешает мёртвых). Плоть не пользует нимало — как всякая плоть не имеет силы без духовного начала, так и Евхаристия, принимаемая без веры и содействия Духа, не приносит пользы и не удерживает ученика от предательства, см. следующий стих. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь — ср. в Ис 40:6–8 переход от плоти к слову; о животворящем слове см. Ин 5:24. Слова не обязательно означают предшествующую речь, но скорее все слова Иисуса, Который есть воплотившееся Слово (1:1). Может быть, слова — это евхаристические формулы (Иоанн не приводит, но подразумевает их), особенно если за греч. ·»mata стоит евр. которое значит не только ‘слова’, но и ‘дела’; впрочем, не только Евхаристия, но и чудесное насыщение как прообраз её, умовение ног (13:4–11) и очищение Словом (15:3) представляют нераздельное единство слова и дела, “зримые слова”. Ср. ещё Втор 8:3; Иер 15:16 (обретены слова Твои, и я съел их); Иез 2:8–3:3 (повеление пророку съесть книжный свиток) и то же в Откр 10:9–10. Если местоимение ™gu ‘я’ выражает контрастное выделение, слово Иисуса противопоставляется Торе и превосходит её, см. Гал 3:21. Но есть из вас некоторые неверующие — вера разделяет слушателей Иисуса на две части, и границы эти могут быть незримы: неверующие оказываются среди учеников. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его — слова от начала могут значить время призвания учеников, а могут, как и в 1:1, относиться к истинному началу всего, довременному предведению всего Богом. Для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего — то есть чтобы подготовить верных учеников к уходу множества нестойких, Иисус заранее открыл им, что вера не может быть результатом человеческой инициативы или человеческих расчётов: она приходит только от Бога. Вера во Христа не просто трудна: без Божиего содействия она невозможна, ср. Мк 10:27. |
| Второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Воскресение мертвых и изменение живых. Страшный суд. Вечные мучения грешных. Несостоятельность сюда относящихся возражений. Вечная жизнь праведных в Царстве славы или Церкви торжествующей Второе пришествие Господа Иисуса Христа будет отлично от первого; первый раз Он пришел для спасения людей, второй для суда над ними. Пострадать за людей Он приходил в смирении и уничижении, а судить их Он придет во славе Своей, и все снятые ангелы с Ним ( Мф. 15:31; 16:27 ). Он придет в той светозарной и прославленной плоти, в какой Он восстал из гроба и вознесся на небо, и явление Его будет быстрое и внезапное, подобно молнии, мгновенно рассекающей небо ( Мф. 24:27 ). Перед пришествием Христа появится на небе – видимо для всех – знамение Его, т. е. Крест ( Мф. 24:30 ). Одновременно с славным пришествием Сына Божия последует воскресение мертвых и изменение живых; тела умерших вновь соединятся со своими душами и оживут, но оживут нетленными и бессмертными, подобно телу воскресшего Господа ( 1Кор. 15:44–53 ; Флп. 3:21 ; Ин. 5:28 ); точно также и тела тех, которые до времени общего воскресения останутся в живых, превратятся мгновенно из грубых, мертвенных и тленных в духовные и нетленные. «Не все мы умрем, но все изменимся, вдруг, в мгновение ока, в последней трубе; ибо вострубят, и мертвые воскреснут нетленными, и мы изменимся» ( 1Кор. 15:51–52 ). Истина всеобщего воскресения мертвых открыта была Духом Божиим еще в Ветхом Завете. Так, пророк Исаия возвещает: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела» ( Ис. 25:19 ). Многострадальный Иов взывал среди своих мучений: «Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам: мои глаза, не глаза другого, увидят Его! ( Иов. 19:25–27 ). Еще яснее у пр. Иезекииля: «И узнаете, что Я Господь, когда открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших и вложу в вас дух Мой, и помещу вас на земле вашей» ( Иез. 37:13–14 ). В Новом Завете много указаний на будущее воскресение мертвых, более подробно в 1 посл. ап. Павла к Коринфянам – вся 15-ая глава: ср. Мф. 22:31–32 ; Мк. 12:26–27 ; Ин. 5:28–29 ; 1Сол. 4:14–17 и пр. Равно и окружающая человека природа, которая находится в настоящее время в ненормальном, расстроенном состоянии, обновится с восстановлением человека, она «стенает, мучается теперь под бременем суеты, которой подверглась не добровольно, а по вине человека, но освобождена будет от работа тлению в свободу славы детей Божиих» ( Рим. 8:20 ). Еще царь Давид предсказал это будущее изменение, обновление мира ( Пс. 110:26–27 ; ср. Евр. 1:10–12 ). |
|
|
