| – А что делать, если в монастыре едят мясо? Оказывать послушание настоятелю или уйти в другое место, где его не едят? – Искушения вражии не оставят тебя в покое, куда бы ты ни пошел. Если ты уходишь из монастыря, потому что там едят мясо, и идешь в другой, то враг уже приготовил тебе там другие искушения. Но поскольку ты не можешь исправить положение дел, то оказывай послушание, а со временем, может, руководители решат, чтобы здесь больше не ели мяса, ведь, слава Господу, монахам в монастыре есть что поесть кроме мяса. Если же они не могут отказаться от мяса, то ешь так, чтобы только тебя видели, что ты ешь, но не так, чтобы наесться. Мясо – не нечистая пища, это пища, данная Богом, но святые отцы решили, чтобы в монашестве не ели мяса ни под каким предлогом, чтобы тебе легче было бороться с плотскими страстями. Потому и установили наказание для тех, кто ест мясо. Но поскольку люди изменились и в некоторых монастырях случаются волнения, если монахи не поедят мяса, то ты лучше оказывай послушание, садись за стол и ешь, если это монастырь общежительный. Но ешь так, чтобы только другие видели, что ты ешь, а сам поступай, как советуют и врачи, – вставай из-за стола с некоторым желанием поесть еще. «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится во Святую Четыредесятницу пред Пасхою, или в среду, или в пяток, кроме препятствия от немощи телесныя: да будет извержен. Аще же мирянин: да будет отлучен» (69-е правило святых апостол. См. также 29-е, 56-е и 89-е правила VI Вселенского Собора, 49-е, 50-е и 52-е правила Лаодикийского Собора, 15-е правило св. Петра Александрийского, 1-е правило св. Дионисия Александрийского, 8-е и 10-е правила св. Тимофея Александрийского). См.: Мф. 15: 11. Беседа с монахами из скита Лаку 9 ноября 2002 г. «Признавайтесь друг перед другом в проступках, чтобы исцелиться»(ср.: Иак. 5: 16). Беседа 27 апреля 2002 г. См.: Мк. 14: 38. Перевела с румынского Зинаида Пейкова Иеромонах Дионисий (Игнат) Calauzaortodoxa.ro |
| Авв.2:4 . «Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своей верой жив будет». Втор.27:26 . «Проклят (всякий человек), кто не исполнит (всех) слов закона сего и не будет поступать по ним!». Объяснение. Здесь говорится о законе ветхозаветном: ср. Ин.1:17 . Для оправдания недостаточно исполнения обрядового закона и одной веры без добрых дел: нужно для этого искупление: Гал.3:13 , и исполнение всего заповеданного Христом: Гал.3:13 ; Мф.28:20 . Достоинство закона не ниспровергается Писанием, но утверждается: Рим.7:7:12 ; 1Тим.1:8 . Подобно закону и Писание заключило людей под грех: Гал.3:22–23 , но от этого оно не перестанет быть видимым и святым: 2Тим.3:16 . Другими словами, верующему во Христа бесполезно исполнение Моисеева обрядного закона: Гал.2:16 ; Рим.8:2 , а исполнение дел Евангельского закона необходимо: Мф.12:37 ; Гал.5:6:18, 24:6:2 . Основные места Священного Писания в учении об оправдании, которые необходимо заучить наизусть Мф.7:13–14 . Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их. Мф.7:21 . Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Мк.8:34 . И подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною. Рим.12:1:11 . Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего... В усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите. Иак.2:14 . Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его? Еф.2:10 . Мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять. Читать далее Источник: Меч духовный в ограждение от сектантских лжеучений/Сост. и изд. диакон Иоанн Смолин. - Санкт-Петербург : Типо-лит. " Свет " , 1910. - XII, 704 с. |
| Мф.16:7 . Они же помышляли в себе и говорили: это значит, что хлебов мы не взяли. (Ср. Мк.8:16 ). Спаситель думал об одном, ученики – о другом. Он думал и говорил о закваске фарисейской и саддукейской, ученики – о хлебах, которые позабыли взять. Слово διελογζοντο ( «помышляли») показывает, что ученики не говорили вслух о том, что у них нет хлебов. Мф.16:8 . Уразумев то, Иисус сказал им: что помышляете в себе, маловерные, что хлебов не взяли? Мф.16:9 . Еще ли не понимаете и не помните о пяти хлебах на пять тысяч человек, и сколько коробов вы набрали? (Ср. Мк.8:17–19 ). Выражение «сколько коробов вы набрали» (как и подобное же в следующем стихе) есть эллиптическое вместо «хлеба во сколько коробов вы набрали», потому что ученики, конечно, собирали не короба и не корзины, а хлеб в них. Мф.16:10 . ни о семи хлебах на четыре тысячи, и сколько корзин вы набрали? (Ср. Мк.8:20 ). Употребление различных слов: κφινοι (короба) и σπυρδες (корзины) в точности соответствует терминам, употребленным в рассказах о двух чудесных насыщениях ( Мф. 14:20, 15:37 ). Мф.16:11 . как не разумеете, что не о хлебе сказал Я вам: берегитесь закваски фарисейской и саддукейской? Мф.16:12 . Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского. У Марка ( Мк.8:17–21 ) рассказ гораздо подробнее, чем у Матфея. Но текста, соответствующего стихам 11–12, нет у других евангелистов, кроме Матфея. Мф.16:13 . Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? (Ср. Мк.8:27 ; Лк.9:18 ). Евангелист Марк ( Мк.8:22–26 ) вставляет здесь рассказ об исцелении слепого и говорит, что это было в Вифсаиде, очевидно, Юлии, на северо-восточной стороне от Галилейского озера и что именно оттуда Спаситель пошел «с учениками Своими в селения Кесарии Филипповой» ( Мк.8:27 ). Какие это были селения, Марк не указывает. Разговор с учениками, согласно Марку, произошел, когда они шли со Спасителем этой дорогой. Таким образом, мы в состоянии с достаточной точностью определить место, где был разговор, но скоро ли это было по прибытии на северо-восточный берег, сказать трудно. Начиная речь об исповедании Петра, Матфей и Марк ( Мк.8:27 ) сходятся друг с другом, а потом к ним присоединяется и Лука ( Лк.9:18 ), так что о дальнейших событиях рассказывается с небольшими различиями всеми тремя синоптиками. Подробнее всех рассказывает здесь Матфей, у которого с конца 16-го до 19-го стиха идет рассказ, не встречающийся у других евангелистов. |
| Он дал ученикам своим много верных, твердых доказательств того, что жив или воскрес от смерти Он сам – распятый и умерший на кресте, а не кто-либо иной. Эти доказательства давал Он в продолжение 40 дней по воскресении являясь им. Ученики, как известно из Евангелий, не понимали речи Господа, когда Он говорил им о своих страданиях, смерти и воскресении ( Мк.9:32 и прим.), даже не понимали, что значит – из мертвых воскреснуть в приложении к их Учителю-Мессии ( Мк.9:10 и прим.), не знали из Писания, что Ему надлежало из мертвых воскреснуть ( Ин.20:9 и прим.); вследствие этого не верили Его воскресению даже тогда, когда Он уже являлся по воскресении некоторым ( Мк.16:11 ; Мк.16:14 ; Лк.24:11 ; Ин.20:25 д.). Таким образом, ученики Господа нуждались в верных, непреложных доказательствах воскресения Его, и Он дал им такие доказательства, в продолжение 40 дней являясь им и говоря о царствии Божьем. Он являлся им с тем же, только прославленным, телом так что они по виду узнавали, что это Он ( Лк.24:37 д. Ин.20:25 ), позволял осязать Себя в удостоверение ( Лк.24:39 д. Ин.20:27 ), вкушал с ними пищу также с целью удостоверения их ( Лк.24:41–43 ; ср. Деян.10:41 ). Из учения Являвшегося о царствии Божьем ученики также должны были уверится, что это Он, их умерший и воскресший Учитель: ибо это учение, без сомнения, было то же, какое они слышали от своего Учителя еще до времени страданий и смерти Его. Все эти доказательства Его воскресения были верные, вполне убедительные для учеников до такой степени, что после не видно в них даже и тени прежних сомнений их в воскресении их Учителя; напротив, с необычайной уверенностью они после всегда и при всяком случае свидетельствовали о несомненной действительности Его воскресения. – Являясь им (греческое слово соответствует явлению Его в измененном – прославленном теле; ср. Тов.12:19 ): не постоянно пребывал с ними, как до страданий, а только по временам являлся (ср. прим. к Ин.21:1 ). Из таковых явлений в новозаветных книгах упоминаются явления: 1) Марии Магдалине ( Ин.20:14 ; Мк.16:19 ), 2) ей же вместе с другими женами ( Мф.28:9 ), 3) ап. |
| Что же касается различных наименований земли, в которую прибыл Спаситель с учениками после укрощения бури на море (по Матфею это была страна Гергесинская (ср. Мф.8, 28), по Марку и Луке – Гадаринская (ср. Мк.5,1; Лк.8, 26)), то это обозначение одной и той же местности, берущее свое наименование от разных городов, расположенных на другом берегу – Гергеса и Гадара. Эпизод с исцелением бесноватых также представлен у евангелистов в разном изложении. Согласно Евангелию от Матфея, бесноватых было двое (Мф.8, 28), но святые Марк и Лука говорят только об одном бесноватом (Мк.5, 2; Лк.8, 27). Златоуст по этому поводу говорит, что в этом нет противоречия. Оно имело бы место, если бы евангелисты уточнили, что бесноватый был один, и другого с ним не было. «Когда же один говорит об одном, а другой о двух, то это не есть признак противоречия, а показывает только различный образ повествования. И мне кажется, что Лука упомянул только о том, который был из них более лютым, поэтому и бедствие его представляет более плачевным» . Похожая ситуация наблюдается и в повествовании об исцелении слепцов . Евангелист Матфей говорит, что слепых было двое (ср. Мф. 20, 30), но евангелисты Марк и Лука говорят об одном слепце, сидящем у дороги (ср. Мк. 10, 46; Лк. 18, 35). Блаженный Феофилакт довольно просто разрешает это недоумение и даже предлагает для этого несколько вариантов. По первому, несмотря на то, что слепцов сидело двое, евангелисты Марк и Лука упомянули лишь об одном из них, как наиболее известном в том обществе. Подтверждением этому служит то, что евангелист Марк знает имя его отца (Вартимей – то есть сын Тимеев). Согласно же другой версии, первое исцеление было совершено при входе Иисуса Христа в Иерихон, о чем говорят и слова «когда же подходил Он к Иерихону» (Лк.18, 35), а второе – при Его выходе, что подтверждают слова «и когда выходил он из Иерихона» (Мк.10, 46). То есть Марк и Лука повествуют о двух разных исцелениях, а Матфей, по своему обычаю, сгруппировывает эти события и описывает их как одно. |
| 16. Ин. 20:16 . Иисус говорит ей: Мария! Она, обратившись, говорит Ему: Раввуни! – что значит: Учитель! Мк. 10:51 . 17. Ин. 20:17 . Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему. Ин. 6:62, 16:28 ; Мф. 28:10, 24:40 ; Евр. 2 д.; 1Кор. 11:3 . Мария! Как еммаусским путникам Господь благоволил открыть Себя в преломлении хлеба ( Лк. 24:31, 35 ), так Магдалине открылся Он в названии её по имени. Может быть, имя её произнесено было с давно и хорошо знакомой ей интонацией голоса, и в ней она тотчас узнала голос своего Учителя и Господа. – Обратившись: это показывает, что она после речи своей к мнимому садовнику снова обратила взоры свои к гробу. – Раввуни (ср. Мк. 10:51 ): то же, что равви, по особой форме речи – от равван, значит «учитель» (ср. прим. к Мф. 23:6–7 ). – Не прикасайся ко Мне: со словом – раввуни Магдалина, вероятно, со стремительностью восторженной бросилась к Господу, но услышала – не прикасайся ко Мне; видно, что она хотела прикоснуться к Нему, иначе излишне было бы запрещение. Несколько спустя Господь не воспретил ей вместе с другой Марией ухватиться за ноги Его (ср. прим. к ст. 18 и Мф. 28:9 ), вечером того же дня предлагал ученикам осязать Себя, показав руки Свои и ноги ( Лк. 24:39 ), спустя восемь дней предложил Фоме осязать Себя (ст. 27). Из этого, а равно из указанной Господом причины, почему Он не позволяет теперь Магдалине прикасаться к Нему, надобно заключить, что это запрещение имело основание в теперешних мыслях и намерениях Марии, с каковыми она устремилась к нему. «Ещё земная мудрствует жена: тем же и отсылается не прикасатися Христу» (Утрен. стихира 8-го гласа). Как видно из всего рассказа, она не ожидала воскресения Господа, подобно прочим ученикам, хотя, конечно, и знала о предречениях Его о Своём воскресении, также подобно прочим ученикам, и – вот вдруг неожиданно видит пред собою Господа, узнав Его по голосу. Какое смятение и возбуждение чувств и мыслей должно было произойти в ней, и – притом какое быстрое, мгновенное так сказать! Это Он – несомненно; но что же Он? В теле ли действительном, воскресшем или восставшем из гроба, или это только дух Его (ср. |
| «Вы слышали, что сказано:.. не прелюбодействуй. А Я говорю вам:.. кто смотрит и вожделеет, тот прелюбодействует» (ср. Мф.5:27–28 ). И так как были такие, которые любили богатство, роскошь, удовольствия и слова, возбуждающие на злое, то Господь сказал: «если... рука твоя или нога твоя соблазняет тебя...» (ср. Мф.5:29–30 ). Ибо если повелевает тебе это относительно самых членов, то почему ты щадишь богатство, или удовольствия, или слова худые, что (все) легко можно удалить (от себя?) 105 . Ведь если отсечением члена ты удаляешь от себя ссоры, злословие и вражду, то почему не отсекаешь языка своего, коль скоро, отсекши один этот член, ты необходимо достигаешь покоя от всех зол? Или ты худо сделал, или неправильно понял, или напрасно не отсек члена, или неразумно принял заповедь. Именно тем, что не искалечил себя, ты и изобличен в том, что сделал худое, ибо не отсек члена потому, что боялся страдания и хотел лучше нарушить заповедь, чем погубить член. Посмотрим же, прекращаются ли хулы вместе с отсечением языка. Если прекращаются, то худо делают те, которые не отсекают. Если не прекращаются, то худо уразумели (заповедь) те, которые отсекли. Или каким образом Господь заповедал бы отсекать члены, которые погибают, когда бывают отсечены, если самое влечение ко злу не истребляется (этим)? Итак, должно отсекать не члены, которые соединила Божественная воля, но злые помыслы, которые сплетает свобода. Далее этими словами Господь научает нас тому, сколь много нам должно бороться, чтобы не быть побежденными, как и в ином (месте говорит): «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши» ( Иоил.2:13 ). Ибо для упомянутого в Евангелии богатого юноши ( Мф.19:16 , Мк.10:21 , Лк.18:22 ) богатство было его «правым глазом» (ср. Мф.5:29 ), который его соблазнял, и которого он не вырвал и не бросил от себя. И для Ирода его «правой рукой» была Иродиада, однако того, чтобы он отсек и бросил от себя эту мерзкую руку, не случилось, так что (вместо этой руки) он отсек и выбросил святую главу ( Мф.14:10 , Мк.6:28 , Лк.9:9 ) 106 . |
| 5) Правослные Пастыри – наемники (ср. Ин.10:12 ). Господь называет пастыря «наемником» не за получение им содержания от пасомых, так как Сам сказал, что «трудящийся достоин награды за труды свои» ( Лк.10:7 ), но за нерадение в деле пасения овец («нерадит об овцах», – «оставляет овец и бежит» – Лк.10:12–13 ). 6) «Священники учат за плату» ( Мих.3:11 ). Пророк обличает в любостяжании священство ветхозаветное, которому по закону, установленному Богом, назначено было содержание за службу ( Чис.18:21 ; Втор.18:1–8 ; Иез.44:30, 45:4–5 ). Приведенное место не воспрещает новозаветному священству получать плату за труды. Опровержение возражений Сектанты говорят: «Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову» ( 1Кор.11:4 ). В Коринфской Церкви мужи, когда молились и пророчествовали, покрывали свои головы. По поводу этого обычая, заимствованного от язычников, апостол делает наставление. Под «мужами» разумеются мужчины, простые верующие, миряне, которых апостол противополагает «женам», а не пастыри Церкви, покрывающие свои головы не для выражения своего зависимого, подчиненного положения, но для «славы и благолепия», подобно «старцам» ( Откр.4:4, 10 ). Иерархические лица православной Церкви, как посвятившие себя на служение Богу, носят длинные волосы по примеру Иисуса Христа, «Назорея» ( Деян.22:8 ; ср. Чис.6:5 ; 285 Деян.18:18 ). Предание Церкви свидетельствует, что Иисус Христос носил длинные волосы. Изображения, относимые к первым векам христианства, найденные в римских катакомбах, подтверждают это свидетельство. 286 Благословение священническое Пастыри Церкви, благословляя мирян именем Божиим, поступают по слову Божию: «скажи Аарону и сынам его: так благословляйте сынов Израилевых, говоря им: да благословит тебя Господь и сохранит тебя!.. Так пусть призывают имя Мое на сынов Израилевых, и Я благословлю их» ( Чис.6:23–27 ). Благословение пастыри должны совершать руками: «поднял Аарон руки свои, обратившись к народу, и благословил его» ( Лев.9:22 ). «И обняв их, возложил руки на них и благословил их» ( Мк.10:16 ). «Подняв руки Свои благословил их» ( Лк.24:50 ). Пастыри благословляют именем Господа Иисуса Христа, и через это благословение ниспосылается Божие заступление и помилование: «именем Моим будут изгонять бесов..». ( Мк.16:17 ). «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян.4:12 ). Целование руки пастырей |
| Attische Feste. 2 Aufl. Berlin. 1956. S. 40 ff., cf. Robert C. Athena Sciras und die Scirophorien Hermes. 1885. 20. S. 367 ff.) 40 Hatch E. The influence of Greek Ideas on Christianity. New York, 1957. p. 290. 41 Мф.13:11; Мк.4:11; Лк. 8:10; Рим.11:25, 16:25; 1Кор.2:7, 4:1, 13:2, 14:2, 15:51; Еф.1:9, 3:3—4, 9, 5:32, 6:19; Кол.1:26—27, 2:2, 4:3, 1Тим.3:9, 16; Откр.1:20, 10 42 Жан Пепен, говоря о риторическом использовании языка мистерий христианскими авторами, ссылается прежде всего на «Увещевание» Климента Александрийского (120, 1—2) (Pépin J. Christianisme et mythologie. Jugements chrétiens sur les analogies du paganisme et du christianisme/Pépin J. De la philosophie ancienne à la théologie patristique. Variorum reprints. London, 1986. VIII. p. 20). 43 Ср.: Eur Bacch., 470 сл. 44 Hatch E Op. cit. p. 305—306. Впрочем, уже Иустин Мученик использует для крещения термин «просвещение» (1 Апология, 61), ср.: Hatch E Op. cit. p. 295. 45 Ibid. p. 307. 46 Мистический культ Деметры и Коры существовал и в Александрии, где был даже пригород, именовавшийся «Элевсин». Античный толкователь Каллимахова гимна в честь Деметры приписывает Птолемею Филадельфу введение обряда шествия с кошницей «в подражание Афинам». Ф.Ф. Зелинский полагает, что перенесение всего элевсинского культа в Александрию могло состояться еще при Птолемее I Сотере (Зелинский Ф.Ф. Религия эллинизма. с. 27—28). 47 В «Строматах» Климент пишет даже, что Бог даровал философию эллинам через низших ангелов (Clem. Strom., VII (2) 6, 4). 48 Ср.: Tert. Apol., 17. 6. 49 Татиан, например, в «Речи против эллинов» (16, 1) заявляет, что демоны, повелевающие людьми, не есть души людей. 50 Учение Платона о демонах, конечно, сложнее, чем можно заключить на основании этих двух мест; см., например, Plat. Resp., X, 617e, 620 de; Phaed., 107d; Symp., 202e; Tim., 89e-90a; Leg., 717a-b. 51 См. также Ios. Bell. Jud., 7. 6, 3; Iust. Apol., 1, 17 – о душах умерших, вселяющихся в живущих. 52 « злоупотребили и своим естеством, и предоставленной им властью. |
| 5. Соборность Церкви, создающая равенство христиан в вопросах веры и учения; таинство миропомазания, делающее мирян, по мнению Хомякова, причастниками благословения Пятидесятницы и дающее всем первую церковную степень (II, 136–137. 143); наконец, долг «служения Христу во вселенской общине» (II, 139), лежащий на высших иерархических степенях (II, 15), – все это сообщает своеобразный характер самой идеи власти и властвования в Церкви. На него имеются ясные указания в святом Евангелии ( Мф.20:26–27 ; Мф.23:11 ; Мк.9:35 ; Мк.10:43 ; Лк.22:26 ; Ин.13:12–15 и парал. 5 ). Власть кого бы то ни было не есть нечто самостоятельное, самому лицу присущее, а присвоенная ему законом, обычаем или особенными обстоятельствами, возможность повелевания, необходимая для исполнения лежащих на нем обязанностей. Центр тяжести всякой власти не в праве, а в обязанности властвовать надлежащим образом. Направление и пределы властвования должны определяться не желаниями властителя, а равно потребностями подвластных, которым власть имеющий обязан служить своим властвованием 6 . Неуместно поэтому недосягаемое «византийское» величие владык 7 – епископов, ибо с православной точки зрения они суть не «князья Церкви» (II, 70), подобно католическим прелатам, мнящим себя бесконечно превышающими толпу простых мирян (ср. VII, 448 и 450), а пастыри душ человеческих. Эта метафорическое наименование, идущее от Спасителя 8 , весьма поучительно, ибо действительно стадо составляет предмет внимания и заботливого руководительства, а пастырь является лишь служителем стада (вспомнить притчу о «Добром пастыре», Ин.10:1 ). Впрочем, такой перестановкой центра тяжести в понятии власти с властвующего на подвластных нисколько не оправдывается неповиновение и непочтительность последних первому. Миряне должны повиноваться церковной власти, и не за страх, а за совесть, потому что без этого невозможно прохождения служения пастырского, созидающего ко спасению души самих же мирян. Но повиновение их должно быть свободно, по любви и смирению, как власти Богом поставленной. Таково же должно быть и отношение между собой духовенства разных иерархических степеней. Имеющее произойти из таких отношений свободное взаимодействие всех членов единой соборной Церкви, несомненно, послужит к оживлению церковной жизни. |
|
|
