| О двух жизненных путях и об экзистенциальном выборе между ними говорится во всех разделах Танаха. Приведем лишь по одному примеру из каждого раздела. 1) Тора. «Вот, я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие: благословение, если послушаете заповедей Господа, Бога вашего, которые я заповедую вам сегодня, а проклятие, если не послушаете заповедей Господа, Бога вашего, и уклонитесь от пути, который заповедую вам сегодня, и пойдете вслед богов иных, которых вы не знаете» (Втор 11:26-28). 2) Пророки. «Так говорит Господь: вот, Я предлагаю вам путь жизни и путь смерти» (Иер 21:8). 3) Писания. «Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых… Стезя праведных как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня. Путь же беззаконных как тьма; они не знают, обо что споткнутся» (Притч 4:14,18-19). В Новом Завете «путь праведных» становится «узким путем», в противоположность «пространному пути», ведущему в погибель: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф 7:13-14. Ср. Лк 13:24). Этот спасительный узкий путь – путь следования за Христом, который самого Себя отождествил с путем, сказав: «Аз есмь путь» (Ин 14:6). Христианская традиция развивает учение о двух путях и детализирует его. Описания двух путей – «пути жизни» и «пути смерти» – посвящены первые шесть глав Дидахэ, Учения двенадцати апостолов ( Дидахэ, гл. 1-6). Учение о двух путях присутствует в Послании Варнавы (гл. 18-20). Исследованию темы «двух путей» в святоотеческой литературе можно было бы посвятить целую монографию. Предоставим это патрологам, а сами вернемся к первому псалму. Почему в псалме говорится сначала не о добром пути, а о дурном? Средневековый комментатор книги Т е нилим Давид Кимхи (Радак) объясняет это так: «Вначале говорится о дурном пути, потому что с детства человек приобщается к пути мирских вожделений: он ест, пьет и веселится, и с этим он растет. |
| I.2. Гpex и его последствия Грехопадение есть духовный разрыв человека с Богом. Оно значительно ослабило возможность человека совершенствоваться согласно Божиему замыслу о нем. Произошло изменение состояния человеческой природы, затронувшее разумную, чувственную и телесную части человеческого существа. В результате греха телесному существованию человека от рождения до смерти сопутствуют болезни (Быт. 2. 17; 3. 16-19; Рим. 5. 12; 6. 16; 8. 6; 1 Кор. 15. 56; Евр. 2. 14-15; Иак. 1. 15). В болезнях проявляется власть смерти над человеком (ср. Рим. 5. 14; 1 Кор. 11. 28-32). Будучи причиной разрыва между человеком и Богом, грех вносит разрыв и в отношения между членами человеческого общества, приводя ко все усиливающемуся взаимному отчуждению, соперничеству и вражде (Быт. 3. 12; 4; 11. 1-9). I.3. Xpucmoc — Искупитель человека от греха, болезни и смерти «Бог не сотворил смерти» (Прем. 1. 13). Он создал человека не для того, чтобы дать ему умереть (Иез. 18. 32), но чтобы он жил (Прем. 1. 13 сл.; 2. 23). Хотя человек сотворен не бессмертным по природе, он призван Богом к вечной жизни, которая возможна только как пребывание человека в общении с Ним. Согласно учению Церкви, Сам Бог приходит на помощь человеку, ставшему пленником греховных страстей и, как следствие, смерти. Сын Божий становится Сыном Человеческим. Христос побеждает грех и дает спасение от него (Мф. 9. 13; Лк. 5. 8). Сделавшись за нас «грехом» (2 Кор. 5. 21) и «проклятием», которые навлечены грехом, Христос «искупил нас от клятвы закона» (Гал. 3. 13). Исцеление от болезней, очищение от греха, избавление от страданий и смерти — суть плоды победы Христа над «князем мира сего», «имеющим державу смерти» (Ин. 12. 31; Евр. 2. 14; Откр. 7. 13 сл.). И хотя после пришествия Спасителя болезнь не исчезает с лица земли, Божественная сила, которая ее в конце концов победит, уже действует на земле. Чудеса исцелений предвозвещают состояние совершенства, которое человечество обретет окончательно в Царствии Божием. Смерть и воскресение Господа Иисуса Христа открывают путь каждому человеку к победе над грехом и к обретению вечного спасения от смерти. |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| 1.1. Отнюдь не все достойны Божественных чисел, но исчислены Богом должны быть лишь те, кто заслуживает этой чести. Данная книга, подписанная «Числа», ясно это показывает. В ней говорится, что по повелению Бога в это число не входят ни женщины – без сомнения, этому препятствует женская слабость, – ни рабы, вследствие их беспутной жизни и грубых нравов. Не исчисляется и никто из тех египтянин, которые смешались с народом, – конечно, из-за того, что они – чужеземцы и варвары; подлежат исчислению лишь израильтяне, но не все, а «от двадцати лет и старше» ( Чис.1:3 ). Но принимается во внимание не только возраст: требуется показать силу, необходимую на войне, ибо словом Божьим установлено, что исчисляются все, кто «выступает в силе Израиля» ( Чис.1:3 ). Таким образом, от израильтянина требуется, чтобы он не только достиг определенного возраста, но и обладал силой. Не исчисляются и отроки и не считаются пригодными для Божественного перечисления, если только они не первенцы или не происходят из священнического или левитского рода. Только такие отроки прибавляются к исчислению. Однако женщины не исчисляются вовсе. 1.2. И о чем же это говорит? О том, что здесь не содержится никаких тайн и мы должны поверить, что Святой Дух, водивший рукой писавшего, сообщил это, чтобы узнали мы, кто из народа в то время был исчислен, а кто остался вне счета? И как это поможет тем, кто хочет быть научен священными книгами? Ибо какая польза в том, чтобы знать об этом? Или что приближает к спасению душу того, кому известно, что одна часть народа исчислена в пустыне, а другая – осталась не сочтенной? 1.3. Но если, вслед за Павлом, мы считаем, «что закон духовен» ( Рим.7:14 ) и духовно воспринимаем его содержание, то написанное в нем принесет душе огромную пользу. Ибо прочитанный нам отрывок научает меня тому, что если поднимусь я над детским неразумием, если перестану быть младенцем в своем мышлении, если, став «мужем, оставил младенческое» ( 1Кор.13:11 ), то, по-видимому, сподоблюсь, как сказано, войти в число тех, кто «выступает в силе Израиля» ( Чис.1:3 ), и удостоюсь Божественного исчисления. Но до тех пор, пока кому-то из нас свойственны изменчивое и младенческое разумение или женская беспечная вялость или ведет он египетский и варварский образ жизни, недостойны мы того, чтобы приложили нас у Бога к святому и священному числу. И в писаниях Соломона сказано, что погибших «имели бесчисленных» ( Прем.18:12 ); спасенных же наперечет (ср. Лк.13:23 ). |
| Вед.: Как у Достоевского: «Простить — значит, понять». И в Евангелии: какой мерою меряете, такой и вам отмерено будет (ср: Мк. 4, 24). Митрополит Лонгин: Совершенно верно. Главное, откуда можно научиться отношению людей между собой,— это, конечно, Евангелие. Вот почему очень важно стать христианином, чтобы разбираться в том, что происходит вокруг тебя. Вед.: Спасибо, Владыка. Следующий вопрос задает Алексей: «Является ли осуждением разговор двух о третьем лице, если говорится объективно, то есть правда о его негативных поступках, просто констатируется факт?» Митрополит Лонгин: Для чистоты эксперимента нужно, чтобы рядом был третий тот самый человек, о котором говорится. Тогда это будет абсолютно безгрешно и действительно по-евангельски: да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого (Мф. 5, 37). Практически невозможно человеку удержаться в рамках объективности в той ситуации, которая описывается в этом вопросе. Всегда начинаются какие-то оценки, сравнения, и самое первое сравнение, которое приходит человеку в голову —с самим собой. И следующая мысль: «Я все-таки получше немножко». И тут уже недалеко до известного евангельского персонажа с его словами: несмь якоже прочии человецы — я не таков, как другие люди (Лк. 18, 11) . Поэтому объективность и, тем более, бесстрастность здесь практически недостижимы. Вообще лучше никого не осуждать, не оценивать, если только это не является твоей работой. Если ты, скажем, начальствующий, то конечно, если твой подчиненный никуда не годится с профессиональной точки зрения, то ты не можешь закрывать на это глаза и делать вид, что все в порядке. Тогда ты уже грешишь больше, чем этот человек. А во всех остальных случаях, я думаю, надо как-то очень мягко, спокойно относиться к этому. Вед.: Спасибо, Владыка. Следующий вопрос задает Лидия: «Уважаемый Владыка! Как отучить мужа ругаться матом? Мне кажется, он не совсем понимает отрицательную сторону или даже пагубность такой речи». Митрополит Лонгин: Очень сложный вопрос. Я, честно говоря, с трудом себе представляю, как это можно сделать. Прежде всего, нужно постоянно напоминать человеку о том, что это нетерпимо, плохо, что выражаться матом, особенно при женщинах, детях ни в коем случае нельзя, да и без них тоже не стоит. Но насколько это будет действенно, зависит от взаимоотношений в семье. Если муж любит жену, он постарается услышать ее просьбу. Если он не слышит, значит, в семье такие отношения, при которых эта просьба останется втуне. |
| Его центральный момент – голос с неба 5 – лишён своеобразного характера, поскольку повторяет сцену Крещения. Ср.: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение ( Мк.1:11 ) и Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте ( Мк.9:7 ). Евангелист Матфей воспроизводит пассаж Преображения ещё ближе к эпизоду Крещения, добавляя «на Коем Моё благоволение» (добавка встречается также в некоторых рукописях Евангелия от Марка). К кому обращены эти слова? Из контекста кажется, что голос обращён к ученикам, а не Моисею и Илие. И та, и другая версии как эхо отражают суть и опираются на два библейские высказывания, максимально насыщенные духом мессианизма: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя ( Пс.2:7 ) и: Вот Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него ( Ис.42:1 ) 6 . Вопреки своему внешнему сходству с эпифаний/теофанией Преображение глубинным образом связано с новозаветной темой Страстей Господних. Во всех трёх синоптических Евангелиях тема крестных страданий впервые появляется именно в контексте Преображения, а именно: • Мк.8:31 – Начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками и в третий день воскреснуть; • 9:1–8 – Преображение; • 9:9 – никому не рассказывать , пока Сын Человеческий не воскреснет из мёртвых; 9:31 – Сын Человеческий будет предан, и убьют его; • Мф.16:21 – С того времени начал Иисус объяснять ученикам Своим, что надлежит Ему идти в Иерусалим и многое претерпеть и быть убитым, и в третий день восстать; • 17:1–8 – Преображение; • 17:9 – Никому не говорите об этом видении. Доколе Сын Человеческий не восстанет из мёртвых; • Лк.9:22 – надлежит Сыну Человеческому много пострадать и быть отвергнутым старейшинами и первосвященниками, и книжниками, и быть убитым и в третий день восстать; • 9:28–36 – Преображение. Принимая во внимание эту особенность, Юлиус Велльгаузен, а за ним Вильгельм Буссет и Рудольф Бультманн соглашались, что Преображение является первичной формой Распятия, определяя, таким образом, одно неизвестное через другое (ignotum per ignotius) 7 . Но такое толкование появляется уже в раннюю эпоху, что видно из 2Петр.1:13–18 . Здесь автор связывает временность земной жизни, обозначаемую словом σκνωμα, «палатка, куща» ( 2Петр.1:13 ), c событием Преображения: Он принял от Бога Отца честь и славу, когда принесся к Нему от величественной славы такой голос: Это Сын Мой, Возлюбленный Мой, в Котором Моё благоволение ( 2Петр.1:17 ) 8 . |
| Ис.66:2 . Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь. А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим. «А вот, на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Моим.» Это – одно из важнейших мест книги пророка Исаии и всей вообще ветхозаветной Библии: оно ясно отмечает ту высоту «этического монотеизма», до которой доходили лучшие представители библейского профетизма. Отсюда с очевидностью открывается, что Господь ищет от человека не наружного, часто только механического, исполнения тех или других обрядовых действий, а глубокого внутреннего настроения – смиренного сокрушения о грехах и благоговейного преклонения пред Его Божественной волей. В этих немногих словах пророк Исаия сильно и метко обрисовал контраст хвастливого обрядоверия со смиренным сокрушением о грехах, который впоследствии более картинно и подробно был раскрыт Самим Господом в известной притче о мытаре и фарисее ( Лк.18:9–14 ). Как некогда, гордость и эгоизм послужили причиной грехопадения людей и отторгли их от Бога ( Быт.3:5–6 ), так теперь только смирение, покаяние и сокрушение о грехах способны снова привлечь к человеку Божественное милосердие и воссоединить его с Богом. Все эти настроения и мысли имеют ряд параллелей, как у самого пророка Исаии, так и у других пророков, в особенности у Псалмопевца ( Ис.29:19 ; Ис.64:5–6 ; Пс.50 ). Ис.66:3 . [Беззаконник же,] заколающий вола – то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву – то же, что задушающий пса; приносящий семидал – то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам [в память] – то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их, –: В этих двух стихах заключается самое решительное осуждение лицемерного и бездушного обрядоверия, которое вместо искомого оправдания пред Богом влечет за собой только еще большее осуждение. Место это, по своему содержанию и тону, весьма близко напоминает подобное же место из пролога книги пророка Исаии ( Ис.1:11–15 ). Пророк не щадит здесь красок, чтобы возможно сильнее изобразить всю бесплодность и даже «мерзость» в очах Божественной правды подобного рода жертв: он или сравнивает их с прямыми преступлениями, даже с человекоубийством ( «закалающий вола – то же, что убивающий человека», или ставит на одну доску с тем, что считалось у евреев нечестным и гнусным ( Втор.14:8 ; ср. Мф.7:6 ). |
| Некоторые страницы Ветхого Завета нам достаточно освещают то внутреннее обращение, которое пережили во время своего пребывания вдали от родины переселенные в Вавилон иудеи. В этом отношении, прежде всего, надо указать книгу пророка Иезекииля. Сам Иезекииль является одним из тех, кто больше всего этому обращению способствовал. Он удачно сочетал в себе древний профетизм и священнический ритуализм, который, до этого, часто были друг с другом в разрыве. От Иезекииля берет свое начало то течение в послепленном благочестии, которое проявилось в стремлении к ограждению ритуальной святости, к отделению от языческого мира, к углублению в Закон, в апокалиптику, т.е. в проникновение в сокровенный смысл истории. От него же пошло течение, выразившееся в размышлении над религиозно-практическими проблемами, и породившее так называемую хохмическую письменность, пытавшуюся постигнуть, как это указывает ее название, тайны Божественной Премудрости – Хохмы – Софии. Но к этим всем темам мы подробно вернемся в связи с религиозными верованиями и настроениями Израиля в последующие периоды. его истории. Но Иезекииль также говорит о внутреннем обновлении, о замене каменного сердца сердцем плотяным ( Иез.11:19 , ср. 18:31), о новом Духе, который Бог даст Израилю ( Иез.36:26 ), об обновляющем действии божественной благодати (гл. 57). В этом отношении он является продолжателем основной линии пророка Иеремии. И потому другим показателем внутренней перемены, происшедшей у переселенных в Вавилон, является та судьба, которую после смерти Иеремии, получило у них его литературное наследство. При жизни Иеремия был всеми отвергаем и знал одни только гонения. Но после смерти он неожиданно становится одним из главных духовных вождей пленного, а затем послепленного иудейства. Следы его влияния встречаются у Иезекииля ( Иез.16:62, 34:25, 36:25–28 ), во второй части книги Исаии ( Ис.42:62, 49:1–8, 51:7 , 5З:7–8, 59:26) и выявляются во всей полноте после плена в благочестии так называемых «анавим», или бедных Израиля, предшественников тех нищих духом, о которых Евангелие говорит, что их есть Царство Небесное ( Мф.5:3 ; Лк.6:20 ) 1 . И, наконец, таким же свидетелем духовного состояния пленных является анонимная «Книга Утешения», составляющая вторую часть книги Исаии ( Ис.40–55 и м.б. 60–62) и условно именуемая как произведение Второисаии. Проповедь ее автора прозвучала перед самым концом плена, поддерживая у пленных духовное усилие, пробуждая у них надежды на скорое возвращение на родную землю, возжигая мессианские чаяния и раскрывая смысл пережитого испытания. К ней мы еще вернемся, когда будем говорить о начале послепленной эпохи. Сейчас же наметим те плоды, которые пророческая проповедь породила среди иудейских пленных в Вавилоне. 3. О некоторых проявлениях духовного перерождения Израиля в вавилонском плену |
| 13 Longe peregrinantem: «пошел в дальнюю страну». Лк. 15:13 (притча о блудном сыне). 14 Августин имеет в виду человека, пришедшего с желанием не креститься, а поспорить о вере. 15 Вера в вещие сны и предзнаменования была широко распространена в Африке и среди христиан, и среди язычников. В «Исповеди» Августин рассказывает о вещем сне своей матери. Исп. 3. 11. 16 Учителя грамматической («средней») школы, преподаватели литературы. 17 Разумеются приворотные зелья. 18 Люди, составлявшие страшные заклинания, которыми обеспечивали себе успех и врагу гибель. Несколько свинцовых табличек с такими заклинаниями были найдены и в Африке, и в Италии. 19 См. 13-ю кн. «Исповеди». 20 Риторская школа — это для всей римской древности то же, что для нас университет. Философией в этих школах не занимались; основательное знакомство с ней и имел в виду Августин, говоря о людях, «размышляющих о высоком». Риторика в те времена пользовалась большим уважением; будучи сам блистательным ритором, Августин хорошо видел недостатки риторских школ и неоднократно на них указывал. 21 Ср. «Исповедь», I, 18, 29: «если человек... произнесет слово homo без придыхания... то люди возмутятся больше, чем если вопреки заповедям Твоим он, человек, будет ненавидеть человека». 22 Писание, за которое Августин взялся после Цицерона, «показалось мне недостойным даже сравнения с Цицероном. Моя кичливость не мирилась с его простотой...» Исп. 3, 5. 23 Августин настаивал на символическом толковании Ветхого Завета. 24 Ср. «Исповедь» 5. 6. 10: «Я выучил у Тебя, что красноречивые высказывания не должны казаться истиной потому, что они красноречивы, а нескладные... лживы, потому что они нескладны...» 25 Древние писали, не отделяя слова? одно от другого. Для того, чтобы их правильно разделять, требовалась известная культура и навык. Поэтому в школе учитель предварительно сам читал текст, заданный ученикам, а они, следя за ним, размечали слова по своим экземплярам. 26 Имеются в виду церковные неурядицы, обозначаемые им, обычно, словом scandalum. |
| На хвалитех стихиры Богородицы, глас 4й – 4 (первая стихира – дважды). «Слава, и ныне» – Богородицы, глас 8й: «О Твоих знамениих…». Великое славословие. По Трисвятом – тропарь мучеников, глас 4й. «Слава, и ныне» – тропарь Богородицы, глас 5й. На часах – тропарь Богородицы. «Слава» – тропарь мучеников. Кондак только Богородицы. На Литургии блаженны Богородицы, песнь 3я – 4 (со ирмосом) и песнь 6я – 4. По входе – тропари и кондаки: В храме Господском – тропарь храма, тропарь Богородицы, тропарь мучеников; кондак храма. «Слава» – кондак мучеников, «И ныне» – кондак Богородицы. В храме Богородицы – тропарь Богородицы (Почаевской иконы), тропарь мучеников. «Слава» – кондак мучеников, «И ныне» – кондак Богородицы (Почаевской иконы). В храме святого – тропарь Богородицы, тропарь храма, тропарь мучеников; кондак храма. «Слава» – кондак мучеников, «И ныне» – кондак Богородицы. Прокимен, аллилуиарий и причастен – Богородицы. Апостол и Евангелие – дня и Богородицы. 1 Типикон и Минея синодального периода (см.: Минея-Июль. Киев, 1893. Л. 203) указывают тропарь мучеников, глас 4й: «Мученицы Твои, Господи…». 2 В Минее общей неточность: ошибочно указан глас 8й. 3 Кондак мучеников, глас 2й (общий): «Светильницы светлии…» (см. в Минее общей, гл. 15, л. 88 об.) в богослужении данного дня (при соединении со службой Почаевской иконы Пресвятой Богородицы) может быть опущен. В таком случае, в порядке пения тропарей и кондаков по входе на Литургии в храме Богородицы возможно исполнение тропаря мучеников на «Славу» (ср. с богослужением Недели ваий), а также пение его непосредственно после предыдущего тропаря (ср. с богослужением в Неделю свв. праотец и Неделю св. отец; Типикон, Марковы главы под 11 и 18 декабря). Кондак Почаевской иконы в последнем случае поется на «Слава, и ныне». Рекомендуемые записи Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
|
|
