| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| камене честна, см. выше Пс.18:11 . Живота просилъ у и далъ долгот во вкъ вка. 5. Он просил у Тебя жизни; Ты дал ему долгоденствие на век и век. 5 . Во исполнение молитвы царя о спасении его жизни на войне ( Живота просилъ у Господь даровал ему долгоденствие на века вечные – в бессмертии славного имени его (ср. Пс.111:6 ) и особенно в лице обетованного ему из его потомства вечного царя Мессии ( 2Цар.7:13. 16, 25 и 29 и Лк.1:32–33 ). – Так и преобразованный Давидом Сам обетованный ему Мессия, Господь наш Иисус Христос, пред наступлением у во время своих страданий возносил горячие молитвы к могущему спасти Его от смерти, небесному Отцу Своему ( Евр.5:7 ) и – не только исторгнут был от уз смерти, но в Своём воскресении по человечеству получил вечную жизнь ( Рим.6:9 ) и сделался источником дозой вечной для всех верующих в Него ( 1Кор.15:20–26 ; ср. бл. Август. и Иерон.). слава твоимъ: слав и возложиши на него. 6. Велика слава его в спасении Твоем; Ты возложил на него честь и величие. з. к даси во вкъ вка: возвеселиши съ лицемъ твоимъ. 7. Ты положил на него благословения на веки, возвеселил его радостью лица Твоего, и. к царь уповаетъ на гда, и вышнг не подвижитс. 8. ибо царь уповает на Господа, и во благости Всевышнего не поколеблется. 6–8. Изъяснение высокого значения богодарованной царю победы и указание оснований этой милости Божией. – Одержанная спасительною помощью Божиею ( твоимъ) блистательная победа доставляет царю вшивую славу ( слава Чрез нее Господь сделал (=русск.), или же, – так как последствия победы еще ожидаются, – соделает его (букв. с евр.=халд. и и грек.-лат.-слав.) великим и знаменитым (бл. Феодорит), как могущественнейшего царя, между всеми известными тогда царствами и народами (ср. Пс.17:46–46 ). Все это Господь совершил по особенной любви Своей к нему, потому что сделал его всегдашним (=на веки) предметом Своих милостей (=благословений, ср. ст. 4) и удостоил его особенной Своей близости, непосредственного, личного выражения к нему Своего благоволения, что составляет для человека высочайшую радость н блаженство (=возвеселил его радостию лица Твоего, ср. |
| Nathineis - «храмовые рабы» или «служители храма») и Лк 4. 20 (ср.: Isid. Hisp. Etymol. 8. 12. 23; Raban. Maur. De inst. cleric. 1. 8; Amalar. Lib. offic. 2. 2 (11); Ps.-Alcuin. De div. offic. 34). На основании совр. исследований можно утверждать, что четко зафиксированного наименования, к-рое могло бы быть воспринято христ. авторами, для подобного служения в период Второго храма не было. Слово πηρτης, встречающееся в качестве синонима ποδικονος уже у Филона Александрийского (ср.: Philo. De Abr. 115; Idem. De dec. 178; Idem. De spec. leg. 3. 201), употреблялось в широком значении «служитель» и могло относиться к разным видам служения, в т. ч. в Церкви. Так, в кн. Деяния св. апостолов оно относится к светским служителям (5. 22, 26), у сщмч. Игнатия Антиохийского - к диаконам ( Ign. Ep. ad Trall. 2. 3; ср.: 1 Всел. 18; Const. Ap. II 28. 6; Epiph. Adv. haer. 30. 11). Однако в ряде памятников IV в. вместо слова ποδικονος употребляется слово πηρτης ( Euseb. Vita Const. IV 18. 1; Лаодик. 20-22, 25, 43; Const. Ap. III 11. 1; Basil. Magn. Ep. 217 (Васил. 69); в нек-рых случаях оно служит общим наименованием всех низших клириков (Неокес. 10; Const. Ap. VIII 28. 8; Basil. Magn. Ep. 54 (50)). По мнению совр. исследователей, обязанности И. определялись постепенно, в процессе роста общин и развития иерархии ( Faivre. 1977). Поскольку в нек-рых древних Церквах существовало представление о том, что в одном городе не может быть более 7 диаконов (см. в ст. Диакон ), их помощники (ср.: Euseb. Hist. eccl. VI 43. 11) в составе клира заняли следующую за диаконской, более низкую степень (Const. Ap. VIII 28. 7-8; 31. 2). На Востоке эта степень так и не была включена в состав священных, а на лат. Западе (особенно в Риме), где правило не более чем о 7 диаконах в одном городе сохранялось весьма долго, И. фактически стали дополнительными диаконами и были включены в состав священной иерархии (подробнее см. Субдиакон ). Служение И. В древности на христ. Востоке в обязанности И. входили охрана дверей храма, через которые входят мужчины (Const. |
| Лк.3:7–8 . «Иоанн говорил»: речи Иоанна к приходившим креститься от него изложены у евангелиста Луки подробнее, чем у предшествующих двух евангелистов, с некоторыми особенными чертами. – «Народу»: строгость речи Иоанновой к народу объясняется тем, что она, по сказанию евангелиста Матфея, обращена была главным образом к фарисеям и саддукеям, особенно испорченным нравственно (ср. прим. к Мф.3:7 ); такой же строгой встречи достойны были, без сомнения, все те из народа, кто стоял под нравственным влиянием этих ложных руководителей народной нравственности. Строгая речь нужна была и вообще народу, как призыв его к строгому покаянию. Впрочем собственно с народом или тем из народа, кто искренно обращался к Иоанну, он говорил гораздо мягче (ст. Лк.3:10–14, 18 ), строгие же выражения относятся к фарисеям и саддукеям.– «Порождения ехиднины» и пр.: см. прим. к Мф.3:7–10 . Лк.3:10–11 . «Спрашивал народ» и пр.: смущенный строгостью речи пророка, народ спрашивает его: что же нужно делать, чтобы приносить плоды достойные покаяния и быть участниками в Царстве Мессии? Ответы Иоанна евангелист передает кратко, хотя упоминает, что многому и другому поучал он народ (ст. 18); указываются только характеристические черты, сущность ответов. Во всех ответах своих Иоанн требует дел любви и милосердия, так как и проповедуемое им царство есть царство любви и милосердия. Так народу вообще на вопрос – что делать – он отвечал: «у кого две одежды» и пр.: общий смысл этих частных требований тот, чтобы помогать бедным ближним кто чем может, у кого что есть лишнее – дела любви и милосердия. Такие дела составляют лучшее доказательство религиозно-нравственной чистоты, и степень усердия в исполнении таких дел указывает верно на степень нравственного усовершенствования человека; они же служат в частности лучшим свидетельством и выражением покаянного настроения духа, какового требовал Иоанн от народа (ср. Ис.58:3–5 . Дан.4:24 ). Лк.3:12–13 . «Мытари»: см. прим. к Мф.5:47 . – «Ничего не требуйте» и пр.: сборщики податей для римского правительства, как откупщики-монополисты, имели возможность разными способами притеснять народ, взимая с него под разными предлогами более чем сколько следует. Иоанн поучает их, что они должны брать с народа не более, чем определено от правительства, и это – как дело любви – будет свидетельством их покаяния. Иоанн не осуждает самого их занятия, не советует им переменить его, хотя иудеи с отвращением и негодованием относились к ним, как агентам ненавистного им ига притеснителей; он запрещает только им брать лишнее. Народ должен платить подати, налагаемые правительством, но не должен платить лишнее для удовлетворения корыстолюбия сборщиков. |
| 10. Ин. 18:10 . Симон же Пётр, имея меч, извлёк его, и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо. Имя рабу было Малх. Мф. 26 д.п. 11. Ин. 18:11 . Но Иисус сказал Петру: вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? Ин. 10:18 ; Мф. 26:42, 20:22 . Ср. Мф. 26:51–54 и парал.; Мк. и Лк. и прим. Повествуемое первыми евангелистами происшествие ев. Иоанн дополняет прямым указанием, что из учеников Господа именно Симон Пётр ударил ножом раба архиереева, и что имя рабу было Малх. Сверх сего он восполняет наставление Господа, данное при сем случае Петру изречением, о котором не говорят первые евангелисты: неужели Мне не пить чаши и пр., т. е. чаши страданий и смерти, которую дал, т. е. предопределил Ему испить Отец Небесный. См. прим. к Мф. 20:22; 26 и парал. «Этим Он показывает, что всё, что теперь совершается, зависит не от силы врагов, но от Его соизволения, а вместе с тем обнаруживает, что Он не противник Божий, но послушен Отцу даже до смерти» (Злат.). 12. Ин. 18:12 . Тогда воины и тысяченачальник и служители Иудейские взяли Иисуса и связали Его, Мф. 26п. 13. Ин. 18:13 . и отвели Его сперва к Анне, ибо он был тесть Каиафе, который был на тот год первосвященником. Ин. 18:24 ; Лк. 3:2 . 14. Ин. 18:14 . Это был Каиафа, который подал совет Иудеям, что лучше одному человеку умереть за народ. Ин. 11:50 . Связали Его: черта, указанная только Иоанном. – И отвели Его сперва к Анне, или Анану, бывшему прежде первосвященником (см. прим. к Лк. 3:2 ; Ин. 11:49 ). Восполняя сказания первых евангелистов, Иоанн один только упоминает, что Господа привели сначала к Анне, который сделал Ему предварительный допрос и затем послал к Каиафе, и умалчивает о суде над Ним у Каиафы, как известном его читателям из первых Евангелий. – Причина, по которой привели Господа к Анне сперва, а не прямо к Каиафе, была, по указанию евангелиста, – та, что Анна был тесть Каиафе, бывшему в тот год первосвященником, т. е. взявшие Господа думали оказать, может быть, по распоряжению самого Каиафы, честь знатному родственнику правящего первосвященника, представив наперёд к нему Узника, Который столь много обеспокоивал Синедрион и в предприятии против Которого Анна, вероятно, принимал особое участие (ср. 11:49 и прим.); притом же старый хитрец пользовался, кажется, особым уважением в своей среде, и наконец – думали, конечно, что ему доставит особенное удовольствие даже один вид связанного стоящего пред ним Узника, Которого так боялся Синедрион, не зная, что с Ним делать. В тот год первосвященником: см. прим. к 12:49. – Это был Каиафа и пр.: евангелист упоминает об этом невольно пророчественном изречении Каиафы (11 и далее), чтобы, с одной стороны, указать на начало исполнения оного, с другой – на то, чего можно ожидать от суда над Господом при таком первосвященнике. Т. е. что суда праведного тут быть не может, что дело уже наперёд решено и суд будет только для вида. |
| И хотя здесь идёт речь не о втором славном пришествии Господа, а об открытии царства Христова, совершившемся через воскресение Христово ( Мф.28:18 ) и ниспослание Св. Духа на апостолов, однако не свободная от национальных иудейских предрассудков мысль учеников всегда могла по поводу указанных слов Господа спрашивать: «не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» ( Деян.1:6 ), за открытием коего непосредственно должен был следовать, по их ожиданиям, и конец мира. На существование в первохристианстве веры в близость парусии указывают, далее, распространившиеся среди первых христиан слова Господа о возлюбленном ученике, что «ученик тот не умрёт», самим Господом выраженные, впрочем, в гипотетической форме: «Аще хощу, да той пребывает, дóндеже прииду, что к тебе?» ( Ин.21:22 ). Св. Лука своей притче о минах, сходной по её основной мысли с притчей о талантах, предпосылает замечание, что сказана она была Господом, когда «Он был близ Иерусалима, и они (ученики) думали, что скоро (παραχρμα – немедленно, слав. – должно открыться царствие Божие» ( Лк.19:11 ), но потом начинает эту притчу словами: «Некоторый человек высокого рода отправлялся в дальнюю страну»чтобы получить себе царство к возвратиться» ( Лк.19:12 ). Так как для путешествия в далёкую страну требуется и продолжительное время, то ясно, что указанной притчей Господь хочет рассеять заблуждение учеников, ожидавших скорого наступления Мессианского царства и непосредственно следовавшего за ним конца мира. Наконец, указание на внезапность второго пришествия и увещание к бдительности: «Сие же ведите, яко аще бы ведал дому владыка, в кую стражу тать приидет, бдел убо бы» ( Мф.24:43 ; Лк.12:39 ; ср. 1Фес.5:2, 4 ; Откр.3:3, 16:15 и 2Пет.3:10 ), а также сравнение в этом же смысле дня второго пришествия с сетью («Внемлите же себе, да не... найдет на вы внезапу день той: яко сеть бо приидет на вся живущия на лицы всея земли» Лк.21:34–35 ) и молнией («Якоже бо молния исходит от восток и является до запад, тако будет пришествие – παρουσα – Сына Человеческого» Мф.24:27 ; Лк.17:24 ) – всё это могло быть при известных обстоятельствах истолковано учениками в смысле близости второго пришествия. |
| В совр. богослужебных книгах помещены следующие каноны К. (нумерация носит условный характер): 1 - прор. Моисею, 4 сент.; 2 - архистратигам Михаилу и Гавриилу, 8 нояб. (в рус. Минее приписывается Иоанну); 3 - в Неделю святых праотец, 18 дек. (без указания авторства, но в богородичнах греческого канона восстанавливается имя К.); 4 - прп. Иоанну Лествичнику, 30 марта (Μηναον. Δεκμβριος. Σ. 243-249); 5 - семи отрокам в Эфесе, 4 авг. (в рус. Минее без указания авторства). Также известны др. каноны К.: 6 - на погребение священников ( Goar. Euchologion. P. 455-460); 7 - мч. Лонгину сотнику, 16 окт. (AHG. T. 2. P. 179-188); 8 - Проклу, архиеп. К-польскому, 20 нояб. (Ταμεον. Σ. 98); 9 - сщмч. Клименту, еп. (папе) Римскому, 25 нояб. (Ibid. Σ. 104); 10 - свт. Николаю Мирликийскому (AHG. T. 4. P. 96-115; об атрибуции этого канона К. см.: Kazhdan A. An Oxymoron: Individual Features of Byzantine Hymnographer//RSBN. 1992. Vol. 29. P. 24); 11 - прп. Мартиниану, 13 февр. (AHG. T. 6. P. 232-244); 12 - мч. Кодрату (Квадрату), 10 марта (Ibid. T. 7. P. 137-149; ср.: Rocchi. 1883. P. 318); 13 - свт. Евстафию Вифинийскому, 29 марта (AHG. T. 7. P. 311-319; ср.: Rocchi. 1883. P. 302); 14 - прп. Никите Мидикийскому, 3 апр. (AHG. T. 8. P. 74-86; ср.: Rocchi. 1883. P. 318); 15 - вмц. Ирине, 5 мая (Ταμεον. Σ. 197); 16 - мч. Панхарию, 16 июня (Ibid. Σ. 219); 17 - сщмч. Мефодию Патарскому, 20 июня (Ibid. Σ. 222-223); 18 - св. Евпраксии, 25 июля (AHG. T. 11. P. 453-469; ср.: Rocchi. 1883. P. 310); 19 - св. Аверкию, еп. Иерапольскому, 22 окт. ( Pitra. Analecta Sacra. T. 2. P. 180-185); 20 - мч. Акиндину, 2 нояб. (ActaSS. Nov. T. 1. P. 510-521); 21 - на пострижение монахов ( Rocchi. 1883. P. 286); 22 - над умирающим; 23-24 - на смерть священников; 25 - на смерть монахини (Ibid. P. 287); 26-27 - Пресв. Богородице (см.: Σωφρνιος (Εστρατιδης), Μητρ. Θεωθοκριον. Chennevières-sur-Marne, 1931. Σ. 26). К. принадлежит комплекс песнопений для Постной Триоди: на каждый из будних дней Великого поста (с понедельника 1-й седмицы до Лазаревой субботы) он составил по 1 трипеснцу и 2 стихиры-подобна (см.: Карабинов. 1910. С. 140-144); также К. принадлежит канон 28) об усопших в субботу мясопустную, канон 29) в неделю 4-ю поста (в ркп. обозначен как «о впадшем в разбойники», но эта тема не раскрывается: в начале канона вспоминаются притча о богаче и Лазаре (Лк 16. 19-31) и воскресение Лазаря, характер канона глубоко покаянный), 2 стихиры-подобна в Блудного сына неделю (см.: Карабинов. 1910. С. 144). Великопостные песнопения К. представляют собой подобны к песнопениям др. гимнографов, в т. ч. прп. Феодора Студита. В великопостных песнопениях К. разъясняет пользу поста, призывает к аскетическим подвигам, причем весьма часто прибегает к библейским примерам. Ряд песнопений К. по рукописям был издан М. Арко Магри ( Arco Magri. 1979). |
| И. не входит в число 12 апостолов, а потому возникает вопрос: веровал ли он в Иисуса Христа до Его Воскресения или уверовал позже? Как евангелист Иоанн, так и евангелисты-синоптики отмечают, что родственники Спасителя на начальном этапе Его общественного служения если не противились Его проповеди, то по крайней мере встретили ее непониманием. В Мк 3. 20-21 приводится высказывание о «ближних» Христа, считавших, что «Он вышел из себя», и желавших увести Его от народа. В Мк 6. 4 Сам Христос, вероятно намекая на отношение к Нему близких, образно говорит, что «не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем». Однако в ряде параллельных мест упоминание родственников отсутствует (ср.: Лк 4. 24; Ин 4. 44; Ev. Thom. 31; P. Oxy. 1. 5). Делались даже предположения о том, что евангелист Марк намеренно выставляет братьев Спасителя в негативном свете ввиду полемики, к-рая имела место в момент составления этого Евангелия между сторонниками И. и ап. Павла ( Crossan. 1973). Однако «неверие» братьев отмечает и евангелист Иоанн (Ин 7. 5). В то же время он сообщает, что братья сопровождали Христа в Капернаум (Ин 2. 12), возможно, присутствовали на брачном пиру в Кане (ср.: Ep. apost. 5), а позже предлагали Ему совершить чудеса на празднике Кущей (Ин 7. 2-5). Т. е. скорее следует говорить о неверном понимании или недопонимании братьями целей служения Христа, а не о полном отвержении Его. Тем не менее в Ин 19. 26-27 Спаситель поручает Пресв. Богородицу заботам ап. Иоанна, а не Своих братьев. В Зап. Церкви получила распространение иная т. зр., впервые сформулированная блж. Иеронимом в полемике с Гельвидием. Гельвидий (сочинение к-рого сохр. лишь в цитатах у блж. Иеронима), отрицая приснодевство Марии, настаивал на том, что братья Господни являются Его кровными, родными, братьями, т. е. детьми Девы Марии и Иосифа. В качестве доказательства он обратил внимание на то, что Христос назван первенцем Девы Марии в Мф 1. 24-25 и Лк 2. 7, что подразумевает вероятность рождения др. детей, а также на возможность толкования Мф 1. 18, 25 как указания на последовавшие за Рождеством супружеские отношения Иосифа и Пресв. Девы ( Hieron. Adv. Helvid. 3, 9, 11, 17, 18). Гельвидий также ссылался на предшествующую традицию толкования, в частности на сочинения Тертуллиана, мнение которого, хотя и нечетко выраженное, было похоже на позицию Гельвидия (ср.: Tertull. Adv. Marcion. 4. 19; Idem. De carn. Chr. 7; Idem. De monog. 8). В Новое время теория Гельвидия была возрождена протестант. экзегетами, к-рые настаивали на том, что греч. слово δελφς может обозначать только родных братьев, имеющих одних и тех же отца и мать. |
| – Отпустишь их: позаботишься о их безопасности, проводишь их с миром, и не только проводишь и отправишь их, но и озаботишься, чтобы у них не было в чем-нибудь недостатка (ср. 1Кор. 16:10–11 ; Тит. 3:13 ).– Ради имени Его пошли (или вышли): то есть странствовать за имя Его, или о имени Его, то есть Божия (ср. Деян. 5:41, 15:40 ; Иак. 2:7 ). Нет сомнения, что апостол говорит здесь о странствующих проповедниках Евангелия Христова, которые назывались в Апостольской Церкви евангелистами, не в смысле писателей Евангелий, а в смысле просто проповедников изустно излагаемого Евангелия Христова (ср. Деян. 21:8 ; Еф. 4:11 ; 2Тим. 4:5 ). Как видно, они своим особенным делом ставили изустную проповедь Евангелия, переходя с места на место и распространяя таким образом евангельское учение, или проповедь. – Не взяв ничего от язычников: решившись ничего не брать, или не принимать, от язычников, не только в дар, но и на потребы, или необходимые нужды, без сомнения, с тою целию, чтобы люди неблагонамеренные не сочли проповедь евангельскую средством к пропитанию и тем более к обогащению. Когда Господь посылал святых апостолов с проповедию к погибшим овцам дома Израилева, то говорил, что достоин делатель мзды своей, пусть он ест и пьет в том доме, в который приходит с проповедью (ср. Мф. 10:10 ; Лк. 10:7 и прим.); но в отношении к язычникам апостолы держались, по-видимому, другого правила, по указанной выше причине. По крайней мере апостол Павел свидетельствует о себе, даже, по-видимому, не в отношении только к язычникам, но и к христианам, что он, и претерпевая недостаток, никому не докучал, чтобы не дать повода ищущим повода ( 2Кор. 11:7–12 ), что он работой снискивал себе пропитание, чтобы не отяготить кого-нибудь ( 1Сол. 2:9 и далее; 1Кор. 9:18 ; 2Кор. 12:16 и далее).– Итак, мы должны принимать таковых: если проповедники Евангелия ничего не принимают от язычников с указанною целию, то мы, христиане, верующие, братия, должны принимать к себе таковых, доставлять им все потребное, успокаивать их и делать все возможное для них. |
| «Они еще не знали...». Как и другие иудеи, ученики Христа до Его воскресения не представляли себе, что Мессия должен умереть и, следовательно, не думали даже о каком-либо Его воскресении (ср. Мк.9:10 ). Христос же говорил, согласно Иоанну, о воскресении Своем только образами ( Ин.2:19, 10:18 ). Ин.20:11 . А Мария стояла у гроба и плакала. И, когда плакала, наклонилась во гроб, Ин.20:12 . и видит двух Ангелов, в белом одеянии сидящих, одного у главы и другого у ног, где лежало тело Иисуса. Ин.20:13 . И они говорят ей: жена! что ты плачешь? Говорит им: унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его. Обходя молчанием второстепенный вопрос о том, как Мария Магдалина снова очутилась у гроба, евангелист сообщает, что она «стояла у гроба и плакала». Так же, как и Иоанн, она наклонилась ко гробу и в это время увидела двух Ангелов, сидевших там (ср. Лк.24:4 ; Мф.28:3 ). Небесные посланники спрашивают ее о причине слез, и Мария им отвечает как простым людям, не догадываясь, что перед нею Ангелы, потому что едва ли она сочла бы нужным сообщать о пропаже тела Христова тем, которые, конечно, сами знали о том, что случилось на самом деле. Если Иоанн упоминает здесь о явлении Ангелов, то имеет, вероятно, при этом целью показать, как Христос прославлен был с самого момента воскресения: об этом прославлении лучше всего свидетельствовало появление Ангелов. Почему же не видели Ангелов Петр и Иоанн? На этот вопрос можно отвечать только предположительно. Вероятно, от них, как от апостолов, требовалась вера, не нуждающаяся в тех чрезвычайных ангельских явлениях, которых удостоились Мария и другие жены (ср. Лк.24:4–11 ). Ин.20:14 . Сказав сие, обратилась назад и увидела Иисуса стоящего; но не узнала, что это Иисус. Ин.20:15 . Иисус говорит ей: жена! что ты плачешь? кого ищешь? Она, думая, что это садовник, говорит Ему: господин! если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его. Ин.20:16 . Иисус говорит ей: Мария! Она, обратившись, говорит Ему: Раввуни! – что значит: Учитель! |
|
|
