Для понимания ранней истории ИПЦ важно, как именно называли себя ее первые члены. На основании этого могут быть сделаны выводы о степени ее близости к совр. ей течениям в межзаветном иудаизме, поскольку главной особенностью первоначальной христ. общины в Иерусалиме было то, что ее члены продолжали соблюдать все обрядовые заповеди закона Моисеева. Восходящим ко времени земного служения Иисуса Христа является наименование членов ИПЦ «учениками» (Деян 1. 15; 6. 1, 2, 7; 9. 1 и др.). Понятие ученичества тесно связано с распространением в Палестине греч. культуры, но при этом сближает первых христиан с формировавшимся в эту же эпоху течением фарисеев (но если в раввинистическом иудаизме термин «ученики» закрепился в последующую эпоху, из христ. лексикона он был практически исключен уже в нач. II в.). Др. возможными самоназваниями членов ИПЦ были такие выражения, как «нищие» (Рим 15. 26; Гал 2. 10; ср.: Мф 5. 3; 6. 19-21, 24-33; 19. 21; Лк 4. 18; 6. 20; 7. 22), «святые» (Рим 15. 26; 2 Кор 8. 4; 9. 1, 12; Деян 9. 13, 32, 41; 26. 10; ср. схожую терминологию в кумран. памятниках - 1QM 6. 6), «церковь Божия» или «церковь Господа» (1 Фес 2. 14; 1 Кор 15. 9; Гал 1. 13; Флп 3. 6; Деян 20. 28; Мф 16. 18; ср. в кумран. свитках - 1QM 4. 10; 1QSa 1. 25). Однако все эти варианты использовались не только в иерусалимской, но и в др. христ. общинах. Наименование «христиане», появившееся изначально в Антиохии (Деян 11. 26), вероятно, также очень рано стало использоваться и по отношению к членам др. общин, в т. ч., возможно, и по отношению к членам ИПЦ (ср.: Деян 26. 28). Ряд ученых полагают, что исключительно к членам ИПЦ относилось наименование «назореи/назареи», а также употреблялось понятие «назорейская ересь». Выражение «назорейская ересь» не противостоит понятию «ортодоксия», но обозначает течение, подобное греч. философским школам, т. е. один из допустимых вариантов богословия или практики в рамках межзаветного иудаизма; Иосиф Флавий называет «ересями» учения фарисеев, саддукеев и ессеев; как именование христиан оно впервые использовано в Деян 24. 5, 14 и сохранялось в средние века за христианами, жившими в семито- и ираноязычных регионах; во II-V вв. также была известна иудеохрист. секта назореев, о преемственности к-рой по отношению к ИПЦ спорят. Происхождение общины

http://pravenc.ru/text/293788.html

Вместе с тем призвание к апостольскому служению требует и своего «восполнения» - освящения Св. Духом. Еще до Своего вознесения Спаситель дал ученикам обетование послать от Отца Духа - Утешителя , Который их «научит… всему и напомнит… все», что говорил Сам Господь (Ин 14. 26); «вы приимите силу, когда сойдет на вас Дух Святый» (Деян 1. 8; ср.: 13. 3). Это исполнилось в событии Пятидесятницы. Книга Деяний показывает, как Св. Дух участвовал в деле распространения Евангелия, руководил в апостольской проповеди, избирая А. на то или иное дело (Деян 13. 2), наставляя и укрепляя их (Деян 15. 28), определяя направление миссионерских путешествий (Деян 16. 7). Т. о., «подлинной гарантией вхождения в апостольство является участие в этом акте трех лиц Святой Троицы: избрание от Отца, призвание через Сына и освящение Святым Духом» ( Πατρνος. Σ. 10). Апостольское служение (Мф 28. 19) не ограничено определенным местом и состоит в со-работничестве Христу (1 Кор 3. 9) в деле устроения Церкви по всей земле (1 Кор 3. 10-11; в Еф 2. 20 и Откр 21. 14 А. сравниваются с основанием церковного здания). Как «очевидцы Слова» (Деян 1. 2; ср.: 1 Кор 9. 1) А. должны были стать свидетелями того, что сами видели (1 Ин 1. 1; ср.: Лк 24. 48; Деян 1. 8). Апостольское служение по устроению Церкви на земле есть прежде всего служение словом. Избирая 7 мужей Церкви Иерусалима, А. указывают: «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах» (Деян 6. 2). Ап. Павел говорит об апостольской проповеди как о своей «необходимой обязанности» и «вверенном ему служении» (1 Кор 9. 16-17). «Горе мне, если я не благовествую»,- восклицает он (Там же). По словам апостола языков, центром апостольского благовестия является «слово о Кресте» (1 Кор 1. 18) и слово о Воскресшем Господе (1 Кор 15. 14-15). Кроме проповеди об Иисусе Христе неотъемлемой частью апостольства является учительство - научение верующих истинному богопочитанию (Мф 28. 19). Совершение таинств и др. богослужений также является одной из задач А. Сам Господь посылает их крестить (Мф 28. 19; Ин 4. 2; 1 Кор 1. 14.16). Они преломляют Хлеб (Деян 2. 42; 20. 11), совершая Евхаристию . А. рукополагают своих преемников (Деян 14. 23; 2 Тим 1. 6). Им дана власть «вязать» и «разрешать» грехи (Мф 18. 18). Свое священство А. получили в даре Пятидесятницы от «Первосвященника по чину Мелхиседекову» (Евр 5. 10).

http://pravenc.ru/text/75732.html

По исследованиям археологов 18 , περον-ом (евр. ) называлось особое помещение, «обитель» ( Лк.22:11 ), устраиваемое в верхней части дома непосредственно на плоской кровле, нечто вроде мезонина или мансарды 19 . Такие сооружения бывали только в зажиточных домах 20 и могли представлять из себя значительных размеров комнату. В частности относительно горницы (νγεον), в которой Господь Иисус Христос совершил тайную вечерю, Евангелисты прямо свидетельствуют ( Мк.14:15 ; Лк.22:12 ), что она была μγα и στρωμνον, «большая и устланная» 21 , а дом, в котором было значительное (κανο) собрание верующих в ночь освобождения Ап. Петра из темницы ( Деян.12:12 ), дом Марии, матери Иоанна Марка, был, надо думать, весьма большой и богатый: он имел особое входное помещение πυ λ ν (ср. προαλιον – Мр.14:68 ; Мф.26:71 ) – нечто в роде вестибюля, или швейцарской 22 ), где находилась служанка – привратниц 23 ; между тем с пилоном, или проавлионом представляются в Библии только такие дома, как, напр. дом приточного богача ( Лк.16:20 ), или дом первосвященника ( Мр.14:68 ; Мф.25:71 ). В подобного рода домах могла найтись комната для стадвадцати человек; таким домам естественно занимать и видное положение в город на большой улице или на площади 24 , где могла собраться более, чем трёхтысячная толпа. Был-ли дом Иоанна Марка местом и тайной вечери, и событий начального периода апостольской истории ( Деян.1–2 гл.), сказать довольно трудно. Правда, в то время нельзя предположить многих богатых домов, которые охотно открывали бы свои двери для христианских собраний 25 ; кроме того дом Иоанна Марка позднее представляется обычным, заведомым местом церковных собраний 26 ; наконец, некоторые события евангельской истории находят для себя наилучшее объяснение при предположения, что тайная вечеря была в доме именно св. Марка 27 . Эти соображения наводят на мысль об отождествлении указанных домов; но нельзя упускать из виду и того обстоятельства, что начало апостольской истории отделяется от событий 12 гл. Деяний, быть может, целым десятилетием. Как бы то ни было приведённые выше параллели свидетельствуют, что Апостолы могли находить для своих собраний обширные помещения ещё со времени тайной вечери.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/rechi-...

Правило Карфагенского Собора (419 г.) «Адам был побежден и, презрев божественное повеление, был осужден на тление и смерть. Но… какое отношение к нам имеют эти его преступления?… Множество людей стало греховными не потому, что они разделяли вину Адама — их ведь тогда еще не было — а потому, что они были причастны к его природе, подпавшей закону греха. Значит, как в Адаме природа человека заболела тлением … так во Христе она вновь обрела здравие (Толкование на Рим.5:18 )». свт. Кирилл Александрийский «Новозаветное Откровение основывается на истине: все люди грешные, – все, кроме Господа Иисуса Христа. Происходя путем рождения от растленного грехом Адама как единого родоначальника ( Деян.17:26 ), все люди под грехом, “все согрешили и лишены славы Божией” ( Рим.3:9, 23 ; ср.: Рим.7:14 ), все по зараженному грехом естеству своему являются “чадами гнева” ( Еф.2:3 ). Поэтому, кто имеет, знает и чувствует новозаветную истину о греховности всех людей без исключения, тот не может сказать, что кто-либо из людей без греха: “Аще речем, яко греха не имам, себе прельщаем, и истины несть в нас” ( 1Ин.1:8 ; ср.: Ин.8:7, 9 ). Только Господь Иисус Христос – без греха как Богочеловек, ибо Он рожден не путем естественного, семенного, греховного зачатия, а путем бессеменного зачатия от Девы Святой и Духа Святого. Живя в мире, который “лежит во зле” ( 1Ин.5:19 ), Господь Иисус “греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его” ( 1Пет.2:22 ; ср.: 2Кор.5:21 ), ибо “греха в Нем несть”( 1Ин.3:5 ; ср.: Ис.53:9 ). Будучи единым безгрешным среди всех людей всех времен, Спаситель мог, смел и имел право дьявольски-лукавых врагов Своих, которые за Ним непрестанно следили, чтобы обвинить Его во грехе, неустрашимо и открыто спросить: “Кто от вас обличает Мя о гресе?” ( Ин.8:46 )». преп. Иустин (Попович) Литература по теме Близкие понятия Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст:

http://azbyka.ru/grex-pervorodnyj

Божия Матерь Она возвеличена Богом: Сотворил Мне величие Сильный ( Лк. 1:49 ). Смысл слова «ублажать»? Отныне будут ублажать меня все роды ( Лк. 1:48 ). Приснодевство: В ответ благовестнику: Как будет это, когда я мужа не знаю? ( Лк. 1:34 ). Она уже была обручена. Мысль: «Это в принципе невозможно». Если б ей предстояла супружеская жизнь, то её возражение было бы неуместным. Аналог: «невеста». Прообраз: Иез. 44:2 . Пресвятая Богородице спаси нас. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых ( 1Кор. 9:22 ). Так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя ( 1Тим. 4:16 ). Не спасу ли я некоторых из них ( Рим. 11:14 ). Жена, не спасешь ли мужа? ( 1Кор. 7:16 ). Почему Христос не возвеличил Божию Матерь? Христос при жизни никого не возвеличивал из Своих угодников. Даже апостол Павел, который более всех их потрудился ( 1Кор. 15:10 ), не был превознесен Господом: венец правды… даст мне Господь в день оный ( 2Тим. 4:7 ), а не при жизни. У Неё были другие дети – братья Господа. Если бы это было так, Господь не стал бы препоручать Ее Иоанну ( Ин. 19:26–27 ), ведь Иаков, брат Господень, долго был епископом Иерусалима ( Гал. 1:19 ), и другие «братья Господни» были в Иерусалиме ( Мф. 13:55 ); и они не называли себя братьями, но рабами Иисуса Христа ( Иуд. 1:1 ; Иак. 1:1 ). Божия Матерь нигде не называется матерью Иакова, Иосии, Иуды и Симона, но только матерью Иисуса Христа. Неужели Мария, родившая венец ожиданий – Мессию, пожелала иметь детей, тогда как другие жены, желавшие посвятить себя Богу, не имели мужа? Итак, братья: Иаков, Иосия, Симон, Иуда. У креста стояли 3 Марии: Мать Его; Магдалина; и Мария, которую Иоанн называл Клеопова, сестра Божией Матери ( Ин. 19:25 ). Матфей и Марк называли её матерью Иакова и Иосин ( Мф. 27:56 ; Мк. 15:40 ), Лука – матерью Иакова ( Лк. 24:10 ). Следовательно, Иаков и Иосия – дети Марии Клеоповой. И т.к. Симон и Иуда назывались братьями Христа наряду с ними, то и они её дети. И не знал Её. Как наконец Она родила Сына Своего первенца ( Мф. 1:25 ). Здесь утверждается чистота Марии до рождества. Отсюда не следует выводов о сожительство Её с Иосифом в дальнейшем (ср. «Доколе» Пс. 71:17 ; «До» Мф. 28:20 ). Слово «первенец» также означало и «единственный», «единородный». Хоть и не все израильские семьи были многодетны, но всем сказано: освяти Мне каждого первенца, разверзающего всякие ложесна между сынами Израилевыми, от человека до скота ( Исх. 13:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/posobie-...

В раскрытии темы прославления у Иоанна заметную роль играют следующие элементы: 1) притча о пшеничном зерне, которое лишь посмертно приносит плод ( Ин. 12:24 ); 2) страх смерти и желание как-то уклониться от неё ( Ин.12:27 ); 3) крест и вознесение на кресте ( Ин.12:32–33 ) и 4) собственно прославление ( Ин.12:28 ), о чём уже было сказано. Эти элементы по мере своего появления сопровождаются репликами толпы, которая выражает своё восприятие ( Ин.12:29.34 ), и авторским комментарием со ссылкой на пророка Исаию ( Ин.12:37–43 ). Прославление Иисуса у Иоанна обладает сходством со сценами Преображения, Крещения и Гефсиманского борения у синоптиков. Во-первых, небесный голос подтверждает сыновство Иисуса в Крещении и Преображении у синоптиков и прославляет Его в Ин.12:28 . Во-вторых, моление о чаше звучит в Гефсиманской сцене у синоптиков: Авва Отче, всё возможно Тебе, пронеси чашу сию мимо Меня. Но не чего Я хочу, а чего Ты ( Мк.14:36 ; ср.: Мф.26 ,:39; Лк.22:42 ) и имеет параллель у Иоанна в словах Иисуса: Душа Моя теперь возмутилась, и что Мне сказать? Отче, избавь Меня от этого часа? Но на этот час Я и пришёл ( Ин.12:27 ) 18 . Однако и вся 17-я глава Евангелия от Иоанна, содержащая первосвященническую молитву Иисуса, композиционно отнесена к Гефсиманскому эпизоду, хотя по внутреннему смыслу связана с Вознесением 19 , поскольку является частью прощания с учениками и этим миром. С исторической точки зрения Гефсиманское борение ( Мк.14:32–42 ; Мф.26:36–46 ; Лк.22:39–46 ) не может вызывать недоверия уже потому, что Иисус в этой сцене изображён без какой-либо героизации, как смертный человек с известными слабостями. Совпадение двух независимых по форме свидетельств, то есть прославления у Иоанна и Гефсиманского борения у синоптиков, весьма значимо, поскольку за различием по форме стоит тождество содержания. Раскрытие подлинного смысла этой сцены относится к области богословия, и тут Иоанн выигрывает в том, что даёт богословскую интерпретацию вместе с событием в главах 11–12, тогда как у синоптиков она отделена от события и заключена в сцене Преображения. Высказывается мнение, что именно Гефсиманское борение у синоптиков и Прославление у Иоанна имеют историческую основу, тогда как Преображение служит исключительно интерпретации этого борения 20 (ср. также выше о теологеме). Этот вывод поддерживается ещё и тем, что у Иоанна есть согласие в эпизодах Прославления и ночного ареста Иисуса ( Ин.18:1–12 ): произнесённые в момент ареста слова о чаше ( Ин.18:11 ) соответствуют стиху Ин.12:27 о сделанном выборе, а дважды повторённое γ εμι «аз есмь» ( Ин.18:6,8 ) соответствует теме славы в сцене Прославления ( Ин.12:28 ) 21 . Из всего этого видно, что для «креста славы» материал даёт именно Иоанн.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

Первосвященник Анна, смененный прокуратором Валерием Гратом (Иосиф Флавий «Иудейские древности», XVIII, 2, 2), был, так сказать, первосвященником «на покое», но тем не менее продолжал оставаться первосвященником и, по-видимому, имел значительное влияние, вероятно, по причине родства с заменившим его зятем Каиафой (25–36 гг. по Р.Х.; согласно Шюреру и другим – 18–36 гг. по Р.Х.). Имя Каиафы не было собственным, собственное его имя было Иосиф (Иосиф Флавий, «Иудейские древности» XVIII, 2, 2). Как показывает Шюрер (Geschichte, II, S. 271, прим. 12), первосвященник назывался Каиафа, а не Каифа (Кифа). Каиафа был смещен с должности прокуратором Вителлием (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XVIII, 4, 3). Кроме бывшего и настоящего первосвященника, на совещании могли быть и главы священнических черед, которые в Евангелиях называются также архиереями или первосвященниками. Совещание происходило, очевидно, без всякого участия Иуды, о котором собравшиеся пока еще ничего не знают». Мф.26:4 .  и положили в совете взять Иисуса хитростью и убить; (Ср. Мк.14:1 ; Лк.22:2 .) Все синоптики говорят об одном и том же, но все – в различных выражениях. Συνεβουλεσαντο – не совещались, а положили, решили на совещании (в греческом – аорист). Русский перевод правилен. Глагол поставлен в общем залоге для выражения взаимности или взаимодействия. Совещавшиеся решили не идти прямым путем, а употребить хитрость, как бы засаду. Это было необходимо, потому что действовать открыто они не хотели – «побоялись народа» ( Мф.21:46 ), который считал Христа за пророка. Не о том, чтобы взять Христа, а как взять, – вот что было теперь предметом их совещаний. Мф.26:5 .  но говорили: только не в праздник, чтобы не сделалось возмущения в народе. (Ср. Мк.14:2 ; Лк.22:2 ). Матфей подробнее других синоптиков излагает всю эту историю, но, по существу, в полном согласии с ними. Частицу δ у Матфея ( λεγον δ) Марк заменяет на γρ. В том и другом случае смысл неодинаков. Согласно Матфею, врагам Христа хотелось бы немедленно предать Его смерти, но ( δ) при этом высказаны были опасения, как бы не произошло возмущения в народе.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

служения ( Witherington. 1987. P. 112; Beasley-Murray. 1999. P. 185). Марфа «пошла и тайно позвала Марию», называя Спасителя Учителем (Ин 11. 28; ср.: Ин 20. 16); ее сестра также подошла к Иисусу вся в слезах и, упав к Его ногам, произнесла те же слова: «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (Ин 11. 32). Мария проявляет большее благоговение, чем ее сестра, но повтор тех же слов, очевидно, призван подчеркнуть схожесть веры в божественную силу Спасителя и преданность Ему обеих женщин ( Barrett. 1978. P. 398). Видя родных и близких Лазаря плачущими, Иисус Сам восскорбел духом и прослезился (Ин 11. 33-35). Когда Спаситель и сестры подошли к гробу, Марфа вновь засомневалась в возможности Его воскресить брата и обратилась к Иисусу: «Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе!» (Ин 11. 39). В ответ Господь вновь призывает ее верить и на глазах сестер воскрешает их умершего брата, тем самым являя Свою власть над жизнью и смертью (Ин 11. 40 сл.). Рассказ Евангелия от Иоанна (Ин 12. 3-8) имеет параллели во всех синоптических Евангелиях (Мф 26. 6-13; Мк 14. 3-9; Лк 7. 37-50), где также говорится о помазании Иисуса миром за трапезой. Общим в этих рассказах является то, что помазание изображено как акт преданности и любви к Спасителю. В рассказе евангелистов Матфея и Марка также указано место действия, где происходит событие - дом Симона прокаженного, но помазание совершает не названная по имени женщина, к-рая возлила миро на голову Иисуса (Мф 26. 7; Мк 14. 3), а не на Его ноги, как в Евангелии от Иоанна (Ин 12. 3). Упоминание о Лазаре, присутствующем при помазании, встречается только в Ин 12. 2. Упрек со стороны Иуды есть только в тексте Иоанна, в Евангелии от Марка он вложен в уста негодующих «некоторых» (Мк 14. 4), в Евангелии от Матфея - в уста «учеников» (Мф 26. 8). Во всех текстах Иисус Христос подчеркивает особенный, сакральный характер действия этого помазания (Мф 26. 13; Мк 14. 9; Ин 12. 7). Существует неск. т. зр. по поводу этих расхождений. Считается, что в рассказе из Евангелия от Иоанна используются повествования Матфея и Марка ( Barrett.

http://pravenc.ru/text/2562512.html

Мф.26:29 ; Лк.13:28,14:15 . ср. Мф.22:30 ; Откр.19:9 ; 1Кор.15:50 ). Смысл этого образного изречения тот, что многие, имеющие уверовать во Христа из язычников, достигнут спасения и блаженства в царстве Мессии, в общении с патриархами и святыми народа еврейского. – «Сыны царства»: иудеи, поколику они, как избранный народ, народ завета, имели преимущественное пред язычниками право на участие в царстве Мессии (ср. Ин.4:22 ; Рим.9:4,5,11,16 и дал.). – «Извержены будут во тьму внешнюю» и пр.: образ будущих мучений для тех, кто не удостоится получить блаженство в царстве Христовом. Образ взят от того же образа пира или вечери, как они происходят на Востоке, особенно в холодные вечера. Холод и окружающая темнота – противоположность светлой и теплой комнате, где происходила вечеря. Гостей чем-либо виновных выводили из комнаты вечери и заставляли оставаться в темноте и на холоде в то время, когда другие в тепле и свете веселились, что для первых, конечно, было крайне неприятно; представляется, что они плачут и скрежещут зубами от досады и холода. Эта тьма кромешняя или внешняя, т.е. находящаяся вне (кроме) комнаты пира, плач и скрежет зубовный лишившихся веселия этого пира, и представляются образом вечных мук грешников во аде. Мф.8:13 . И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час. «И выздоровел слуга его в тот час»: в который Господь изрек слова сии, слуга выздоровел, и именно от вдали произнесенных Иисусом Христом слов, имеющих в себе божественную творческую силу. Мф.8:14–15 . Придя в дом Петров, Иисус увидел тещу его, лежащую в горячке, и коснулся руки ее, и горячка оставила ее; и она встала и служила им. «Дом Петров»: Петр был родом из Вифсаиды Галилейской ( Ин.1:44 ), но в Капернаум, вероятно, переселился и имел там свой дом вместе с братом своим Андреем. – «Тещу его»: и из послания к Коринфянам видно, что Апостол Петр находился в супружестве ( 1Кор.9:5 ). Так, супружество не было помехою проходить самое высшее служение в церкви, служение апостольское (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Согласно христианским представлениям праведный и нечестивый, корыстолюбивый богач и униженный бедняк пребывают в потустороннем мире, однако участь их различна. В притче о нищем Лазаре и богаче говорится о посмертном воздаянии каждому: «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» ( Лк.16:22–26 , ср. Пс.9:18–19 ). Пламя, в котором мучается богач, — символ Божиего гнева и наказания, ожидающего грешников: «…огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего» ( Втор.32:22 ). От Господа не укрыться и в преисподней (см. Ис.28:14–18 ; Ам.9:2 ), поскольку «преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону» ( Иов.26:6 , ср. Пс.138:7–8 ; Притч.15:11 ). Но в этом и залог спасения души от власти ада преисподнего (см. Пс.15:10–11, 29:3–4 ; Притч.23:13–14 ) и обетование окончательной победы над ним: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» ( Ос.13:14 ). Напоминая эти слова пророка Осии, апостол Павел поясняет: «Жало же смерти — грех» ( 1Кор. 15:56 ). В христианстве понятие ада изменяется в связи с учением об искуплении, воскресении мертвых и Страшном Суде. Согласно православной традиции, Господь спускается в ад и приобщает к искуплению загробный дохристианский мир, избавляя его от власти вечной тьмы. В Откровении Иоанна Богослова победа над злом, зверем из бездны, самой бездной — смертью, вырастает в грандиозную картину будущего человечества, связанного только с горним, с высшим, с небом: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, видел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» ( Откр.21:1–2 ). Всех готовых принять этот дар ждет жизнь вечная: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (ст. 4). «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (ст. 8).

http://azbyka.ru/krylatye-frazy-novogo-z...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010