После заимствований из известного ему источника евангелист Лука снова начинает повествовать о путешествии Христа в Иерусалим, следуя главным образом евангелисту Марку ( Мк.10:13–16 ; ср. Мф.19:13–14 ). «Приносили к Нему и младенцев» ( τ βρφη – детей самого раннего возраста). «Подозвав их, сказал...» В русском переводе, по-видимому, речь об учениках, но, как видно из греческого текста, зов Христа был обращен к самим малюткам ( προσεκαλσατο ατ), а речь ( «сказал») – к ученикам. Лк.18:18 .  И спросил Его некто из начальствующих: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Лк.18:19 .  Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог; Лк.18:20 .  знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца твоего и матерь твою. Лк.18:21 .  Он же сказал: все это сохранил я от юности моей. Лк.18:22 .  Услышав это, Иисус сказал ему: еще одного недостает тебе: все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною. Лк.18:23 .  Он же, услышав сие, опечалился, потому что был очень богат. Лк.18:24 .  Иисус, видя, что он опечалился, сказал: как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! Лк.18:25 .  ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие. Лк.18:26 .  Слышавшие сие сказали: кто же может спастись? Лк.18:27 .  Но Он сказал: невозможное человекам возможно Богу. Лк.18:28 .  Петр же сказал: вот, мы оставили все и последовали за Тобою. Лк.18:29 .  Он сказал им: истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или родителей, или братьев, или сестер, или жену, или детей для Царствия Божия, Лк.18:30 .  и не получил бы гораздо более в сие время, и в век будущий жизни вечной. Беседа об опасности богатства приведена у евангелиста Луки согласно с Марком ( Мк.10:17–31 ). Евангелист Матфей приводит эту беседу с некоторым дополнением ответа Петру ( Мф.19:16–30 ). «Некто из начальствующих» (стих 18; ρχων τις) – может быть, предстоятель синагоги. Это определение собеседнику Христа сообщает только один евангелист Лука.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Беженец, странник, отверженный . Первые месяцы Своей жизни Иисус провел беженцем, так как Его родителям пришлось бежать в Египет ( Мф.2:13–15 ). Будучи взрослым, Он испытал изгнание из родного города ( Лк.4:29 ) и презрительное к Себе отношение со стороны лицемерного общества. Он нес позорное пятно чужака еще до окончательного отвержения при распятии. Он жил странником ( Мф.8:20 ), говорил на языке простого народа, занимался с отцом простым ремеслом мастерового и плотника ( Мк.6:3 ) и, вероятно, подвергался постыдным обвинениям как незаконнорожденный ребенок ( Ин.8:41 ). Друг грешников . Иисус – настоящий Друг. В евангелиях Он показан чистосердечным Другом, проводившим время с людьми, участвовавшим в трапезах и беседах, ходившим в гости и принимавшим гостей ( Мф.26:17–30 ). Он был известен как «друг мытарям и грешникам» ( Мф.11:19 ; Лк.7:34 ) и такой репутацией заслужил презрительное к Себе отношение со стороны блюстителей границ чистоты. Он горестно оплакивал смерть друга ( Ин.11:35 ). И называл Себя другом Своих последователей: «Вы друзья Мои... Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» ( Ин.15:14–15 ). Гость и хозяин . В евангелиях неоднократно показано застольное общение Иисуса с мытарями и грешниками. Мы видим, как Иисус обедает в доме Левия (Матфея) со «многими мытарями и грешниками», возлежавшими с Ним и Его учениками ( Мк.2:15 ; Мф.9:10 ; Лк.5:29 ). Иисус привел слова Своих критиков, говоривших о Нем: «Вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» ( Мф.11:19 ; Лк.7:34 ). В другом случае мы видим Его в доме фарисея, где Он встретился с женщиной сомнительной репутации ( Лк.7:36–50 ; также см., напр., 19:1–10). Фарисеи, возмущенные таким нарушением законов чистоты, установленных их преданием, осудили Его словами: «Он принимает грешников и ест с ними» ( Лк.15:1–2 ). Застольные сцены с участием Иисуса Лука рисует в стиле греческих пирушек, на которых главным развлечением были беседы на философские темы. Стоит также напомнить о насыщении пяти тысяч ( Мф.14:13–21 ; Мк.6:32–44 ; Лк.9:10–17 ; Ин.6:1–15 ) и четырех тысяч ( Мф.15:32–39 ; Мк.8:1–10 ), когда Иисус выступил в роли хозяина, принимающего простой народ Галилеи. Все эти сцены служат яркими образами предложения прощения в Царстве и входа в него грешников, предвосхищением дня, когда «многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» ( Мф.8:11 ; Лк.13:29 ; ср. Ис.25:6–8 ). На вечере Господней Иисус принял Своих учеников и сказал, что «отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» ( Мф.26:29 ; Мк.14:25 ; Лк.22:18 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Вифлеем – Москва Вифлеем Н. Н. Лисовой Статья из VIII тома «Православной энциклопедии» Вифлеем [евр. bet lehem — дом хлеба], поселение на Иудейском нагорье, согласно Евангелиям место рождения Иисуса Христа, одно из самых почитаемых св. мест христианства. Древнее имя сохранил современный Вифлеем — город на территории Палестинской автономии, в 9 км к юго-западу от Иерусалима. Вифлеем расположен на западной части водораздельного хребта, между плодородным райном г. Бейт-Джала и засушливыми полем Вооза и полем Пастырей (Бейт-Сахур), уходящими на восток, в Иудейскую пустыню. Само название, возможно, указывает на то, что в древности в окрестностях Вифлеема было достаточно развито возделывание зерновых культур. Несмотря на довольно частое упоминание в Библии город не играл значительной роли в политической истории Древнего Израиля. В книге Бытия он фигурирует также под именем Ефрафа, вблизи которого умерла и похоронена Рахиль (Быт 35. 19). Возможно, что названный в Амарнских письмах (XIV в. до Р. Х. ), — дом Лахму (одного из ассирийских божеств) — не что иное, как Вифлеем. Однако эта идентификация имеет и противников. В списке областей Иудеи во времена Иисуса Навина (Нав 15. 21–22) Вифлеем назван главным городом 10-й области. Он был местным центром владений рода Ефрафы (1 Цар 17. 12; Руфь 1. 2; ср. Мих 5. 2 и Руфь 4. 11). Это город «дома Давида», место его избрания и помазания на царство пророком Самуилом (1 Цар 16. 1–13; 17. 12; 20. 6; 2 Цар 23. 14–16). Здесь же происходит и действие Книги Руфь (ср.: 1. 1–2, 19, 22; 2. 4; 4. 11). Из Вифлеема происходил Азаил, один из сторонников Давида, а также племянник царя (1 Пар 2. 16; 1 Цар 23. 24; 1 Пар 11. 26; 2 Цар 2. 32). Уже в юности Давида Вифлеем был обнесен стеной (ср. упоминание ворот Вифлеема в 2 Цар 23. 15 и 1 Пар 11. 17–18), царь Ровоам превратил его в крепость, северо-восточный бастион оборонительной системы, охранявшей центральную область Иудеи (2 Пар 11. 6). В Ездр 2. 21 (ср.: Неем 7. 26) говорится, что из вавилонского плена в Вифлеем вернулось всего 123 человека, это показывает, что Вифлеем был маленьким городом (ср. Мих 5. 1). Однако, как видно из пророчества Мих 5. 1–3, в израильском народе никогда не исчезала память о том, что из Вифлеема происходил царь Давид. Люди помнили его скромное происхождение, когда уже померкла слава потомков родоначальника царской династии, и надеялись, что история повторится: в скромной семье в Вифлееме родится Новый Давид (Мих 5. 1–3). В согласии с этим пророчеством (ср. Мф 2. 6) в правление Ирода Великого в Вифлееме родился Иисус Христос (Мф 2. 2–18; Лк 2. 1–20; ср. Ин 7. 42).

http://sedmitza.ru/text/403731.html

Как же человек входит в Царство Небесное? В то время как в соответствии с библейским богословием участие в Царстве даруется по Божьей благодати чрез веру, конкретные образы вхождения в Царство несут на себе этический отпечаток. В блаженствах Иисуса, например, представлен семейный портрет обитателей благословенной сферы Божьего Царства: нищие духом, плачущие, кроткие, милостивые, чистые сердцем, миротворцы и гонимые. Для вхождения в Царство Небесное требуется искренняя праведность ( Мф.5:20 ). Человек должен не говорить избитые банальности для демонстрации религиозной преданности, а исполнять волю Небесного Отца ( Мф.7:21 ). В Царство входят не гордые и утонченные, но подобные детям и признающие свою зависимость от Отца ( Мф.18:3–4; 19:4 ; Мк.10:14–15 ; Лк.18:16–17 ). Кроме того, в двух местах посланий, где показаны те, кто не может войти в Царство, речь идет не о неверии, а об аморальном поведении, в котором проявляется неверие ( 1Кор.6:9–10 ; Гал.5:21 ). Разумеется, это не дает нам оснований полагать, что вхождение в Царство Божье можно заслужить. Исходящая от Бога инициатива введения людей в Царство нашла яркое выражение в метафоре Иоанна о «рождении свыше» ( Ин.3:3 ; ср. Ин.3:5 ). Вырисовывается общая картина, в которой вхождение в Царство Божье требует принятия осознанного решения. Богатые вообще вряд ли могут войти в него ( Мф.19:23–24 ; Мк.10:23–24 ; Лк.18:24–25 ). Оно открыто только для кающихся ( Мф.21:28–32 ) и для приносящих плоды Царства ( Мф.21:43 ). Для вхождения в Царство человек должен отказаться от преданности чему-то еще и проявлять непоколебимую верность Царству ( Лк.9:59–62 ). Люди входят в Царство «многими скорбями» ( Деян.14:22 ), в которых подразумевается сопротивление Царству и готовность заплатить страданиями за вхождение в Царство, имеющее неизмеримо более высокую цену. Иисус постоянно и дерзновенно рисует образы Царства, нередко предваряющиеся формулировкой «Царство подобно», и при этом возникает несколько групп образов и метафор. В одной из них подчеркиваются широта и огромные размеры Царства, выросшего из небольшого начала и символизирующего самое динамичное развитие, которое только можно себе представить. Здесь мы видим образы Царства как семени, досеянного и принесшего урожай ( Мф.13:18–23, 24–30 ; Мк.4:26–29 ), как крошечного горчичного зерна, выросшего до размеров гигантского дерева ( Мф.13:31–32 ; Мк.4:30–32 ; Лк.13:18–19 ), как закваски, поднявшей большое количество теста ( Мф.13:33 ; Лк.13:20–21 ), и как невода, захватившего множество рыбы ( Мф.13:47–48 ), хотя некоторых пришлось выбросить.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

– «Последовали за Ним»: последовать за кем-то значит сделаться учеником того (ср. прим. к Мф.4:20 ). Впрочем, окончательно поставил их апостолами Господь несколько после (см. Лк.6 и дал. и парал.). Лк.5:12–14 . Исцеление прокаженного описывается ев. Лукой совершенно согласно со сказаниями об этом евв. Матфея и Марка (см. Мф.8:2–4 . Мк.1 и дал. и прим. – «В одном городе »: ни один из евангелистов точно не указывает, где именно это было; несомненно одно, что это было в Галилее, где Господь пребывал около этого времени. Лк.5:15–16 . «Распространилась молва о Нем»: общее замечание евангелиста о деятельности Господа и положении Его среди народа в это время. Ближайшей причиной распространения в это время молвы о Нем, кроме, конечно, других Его чудес, было, по замечанию евангелиста Марка, и только что описанное чудо исцеления прокаженного, который – вопреки Господню повелению – не мог из чувства признательности к Чудотворцу и чувства радости о выздоровлении удержаться, чтобы не разглашать об этом ( Мк.1:45 ). – «И молился»: замечание только у ев. Луки, который вообще чаще делает замечания о том, что Господь молился. Лк.5:17–26 . Об исцелении расслабленного ев. Лука повествует пространнее обоих предшествующих евангелистов, но совершенно согласно с ними (ср. Мф.9:2–8 . Мк.2:3–12 и прим.).– «В один день»: некогда, – обыкновенная, переходная от одного повествования к другому форма речи. Это было в Капернауме, в доме ( Мк.2:1–2 ), – «Законоучители»: чаще называемые в евангелиях книжниками. – «Из всех мест» и пр.: слава Иисусова привлекла их к Нему отовсюду; но это, как видно из всего хода рассказов евангельских, не было у них чистосердечным желанием поучаться у Господа, по крайней мере в большинстве случаев и лиц, а нечистое желание следить за Ним, спорить с Ним, искушать Его и, где представится случай, обвинять Его, парализовать Его благотворное и сильное влияние на народ, отвращать от Него массы народные. Так поступали они частью по зависти, частью по неразумной ревности, частью как шпионы неблагоприятно отнесшегося к Господу иерусалимского Синедриона, вообще по побуждениям Нечистым, а впоследствии по чистой злобе, которой и не скрывали уже.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Мф.22:13 .  Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; О связывании, узах, веревках много раз упоминается в Евангелиях (см. Мк.3:27, 5:3 и др.), о связывании и развязывании Христос говорил несколько раз. Слов: «возьмите его за руки и ноги» ( ρατε ατν ποδν κα χειρν) нет в лучших кодексах. Некоторые думают, что слова «там будет плач и скрежет зубов» – не слова изображенного в притче царя, а Самого Христа, прибавленные к притче. Мф.22:14 .  ибо много званых, а мало избранных. Человек, пришедший на пир не в брачной одежде, так сказать, стал на один уровень с теми многочисленными людьми, которые оскорбили и убили посланных от царя (стих 6). В сравнении с их огромным числом принятые царем гости представляют из себя незначительное меньшинство, какое могло поместиться во дворце. И даже в среде самих гостей нашелся человек, присутствие которого было нежелательно и недопустимо (ср. 3Ездр.8:1, 55 , 3Ездр.9:15 ). Подобное же заключение притчи и у Луки ( Лк.14:24 ). Мф.22:15 .  Тогда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах. Согласно Марку и Луке, фарисеи поняли, что Спаситель в притче о злых виноградарях говорил о них ( Мк.12:12 ; Лк.20:19 ). Поэтому и хотели уловить Его в слове ( Мк.12:13 ; Лк.20:20 ). У Матфея эта связь не выражена столь же ясно, как у других синоптиков, но их сообщения бросают свет и на его выражения. Можно заключить в конце концов, что фарисеев раздражила не только рассказанная у всех синоптиков притча о злых виноградарях, но и о браке царского сына, рассказанная в настоящей связи только у Матфея; враги Христа могли растолковать не в свою пользу и эту притчу, если только ее слышали. Таким образом, показание Матфея в разбираемом стихе представляется естественным и связным. Что касается времени, то как у Матфея, так и в параллельных рассказах Марка ( Мк.12:13–17 ) и Луки ( Лк.20:20–26 ) оно не определяется. Только одно можно утверждать с достоверностью, что эти события были продолжением предыдущих и совершились в третий день еврейской недели, или, по-нашему, во вторник. Может быть, фарисеи пошли и совещались во время произнесения притч Спасителем, но вероятнее – после них.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Думают, что это были не официальные представители партии, бывшие членами синедриона (как в Мф.21:23, 45 ), а все дело происходило независимо от синедриона, фарисеи действовали как отдельная и самостоятельная партия. Совещание происходило, может быть, среди бывшей в храме или окружавшей Христа толпы. Греческий глагол παγιδεσωσιν характерен. Во всем Новом Завете он встречается только здесь у Матфея и происходит от πγη – παγς ( Лк.21:35 ; Рим.11:9 ; 1Тим.3:7, 6:9 ; 2Тим.2:26 ) – сеть, петля, силок, западня. Так как уловление Христа в слове было важно для Его врагов, то они на своем совещании употребили, конечно, все свои силы и способности для того, чтобы как можно хитрее придумать вопрос, при помощи которого можно было бы поставить Христа в затруднение и даже безвыходное положение. Мф.22:16 .  И посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице; Мф.22:17 .  итак скажи нам: как Тебе кажется? позволительно ли давать подать кесарю, или нет? (Ср. Мк.12:13–14 ; Лк.20:20–22 ). Марк не различает фарисеев от их учеников, как Матфей, а Лука приписывает вопрос первосвященникам и книжникам ( Лк.20:19 ), которые «подослали» ко Христу «лукавых людей», неизвестно каких ( Лк.20:20 ). По всему видно, что дело это было результатом сильной вражды, но в то же время и опасений всенародного обличения, и этим объясняется, почему некоторые враги Христа только, так сказать, высовывают свои головы из толпы, но сами не говорят ничего, подставляя вместо себя хотя и лукавых, но неопытных или менее опытных в казуистике учеников, может быть, людей молодых. Если бы последние были всенародно обличены, то настоящим инициаторам всего этого дела не было бы стыдно перед народом. Кто были иродиане? Большинство экзегетов считает, что иродиане – члены иудейской партии, преданной дому Ирода, имевшей скорее политический характер, чем иерархический. Основание предложенного Христу вопроса находилось в господстве над Иудеей язычников-римлян. Это признавалось злом, к уничтожению которого следовало стремиться всеми силами. Налог, взимаемый в пользу язычников, противоречил теократической идее. В Иудее (а не в Галилее) происходили волнения, вождем которых сделался Иуда Галилеянин. Причиной его восстания был κνσος, имущественный налог, который считался признаком рабства. Уплата налогов в пользу римлян началась в Иудее с 63 года до Р.Х. С 6 г. по Р.Х. вопрос о подати сделался жгучим. Предлагая Христу вопрос о подати кесарю, т.е. римскому императору, которым был тогда Тиверий, фарисеи и иродиане надеялись поставить Христа в безвыходное положение. Если Христос признает обязательность налога, то тем самым возбудит против себя народ, который в массе считал налог в пользу кесаря оскорбительным. Если же Христос отвергнет налог, то явится возмутителем против римской власти.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Не только спасенные пребывают во Христе, но и Христос в них: «Я сораспялся Христу и уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:19–20 ; ср. Ин.14:20 ; 1Ин. 4:16 ; Еф.3:17 ). Смысл спасения. Преимущества союза со Христом описываются по-разному. Представляется целесообразным разделить многочисленные библейские образы на три отдельные категории: новое положение, новая личность, новый образ жизни. Спасение показано в Библии явлением в трех измерениях. Новое положение: спасение как объективное изменение. Спасение означает, прежде всего, изменение правового положения, обретение новых прав (и обязанностей) в результате союза со Христом. Новое положение, полученное благодаря Божьему спасительному служению, изображается с помощью четырех основных образов. Понятие искупления вызывает в воображении образ рыночной площади. В Ветхом Завете искупление было обычаем, позволявшим родственнику освободить члена семьи из рабства путем уплаты выкупа ( Исх.21:30 ). Искупление означало сделку, когда какой-то предмет или человек выкупался за плату. Например, невнимательный хозяин вола, забодавшего человека до смерти, мог избежать наказания смертью, уплатив выкуп «за душу свою» ( Исх.21:29–30 ). Яхве рассматривался как Искупитель Израиля ( Втор.13:5 ; Ис.49:26 ). Иисус тоже обращался к образу искупления для объяснения природы Своего служения и Своей смерти: «Ибо и Сын Человеческий... пришел... отдать душу Свою для искупления многих» ( Мк.10:45 ). Термин искупление Лука использует в общем смысле спасения ( Лк.1:68; 2:38; 21:28; 24:21 ). Павел тоже пользуется образом искупления ( Рим.3:24 ; 1Кор.1:30 ; Гал.4:5 ; Кол.1:14 ) и заявляет, что ценой нашего искупления была Кровь Христа, символизирующая небесную жизнь: «... в Котором мы имеем искупление Кровию Его» ( Еф.1:7 ; ср. Евр.9:12–15 ; 1Пет.1:18–19 ). «Ибо вы куплены дорогою ценою», – напоминает Павел своим читателям ( 1Кор.6:20 ). Оправдание – это образ, заимствованный из судебной практики. Оправдание означает, что судья признает обвиняемого невиновным. «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну» ( Ис.43:25 ). В этом случае спасение тоже подразумевает обретение нового положения, то есть освобождение, которое следует за вынесением оправдательного приговора: «не виновен». Павел дает ясно понять, что грешники объявляются праведными на основании не их собственных заслуг или достижений (дел), а их положения «во Христе»: «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе» ( Рим.8:1 ; ср. Рим.3:21–31 ; Гал.3:11 ; Еф.2:8–9 ). Оправдание, как и искупление, обусловливается пролитой Кровью Христа, «Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» ( Рим.4:25 ; ср. Рим.5:8–9 ). Новое положение, полученное благодаря оправданию, выражается в прощении грешников, которые во Христе.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Относительно возможного места написания книги мнения ученых расходятся. Одна из распространенных т. зр. основывается на сообщении о том, что Ездра жил в Вавилоне (3 Езд 3. 1, 28-29) и его обличение грехов Вавилона может относиться к Риму I в., т. к. в лит-ре этого времени Рим часто называется Вавилоном (ср.: Откр 14. 8; 16. 19; 17. 3-5). Др. возможным местом написания книги исследователи считают Палестину, ссылаясь на то, что первоначальным языком, на к-ром была написана книга, был еврейский, а также на наличие параллелей со 2-м Апокалипсисом Варуха (Ibid. P. 10). Древние переводы Книга сохранилась в лат., сир., эфиоп., груз., араб., арм. и фрагментарно в копт. переводах; все они были выполнены, по-видимому, с греч. текста (Ibid. P. 2). Слав., арм. и груз. переводы были осуществлены с латыни. Сохранился перевод на евр. язык, выполненный в XVI в. также с латинского, возможно с использованием сир. и греч. текстов ( Bialer Y. L. Min ha-genazim: Description of Manuscripts and Historical Documents. Jerushalayim, 1967. P. 36 (на иврите)). Один из араб. переводов был сделан с сир. текста. Согласно наиболее авторитетной в науке классификации, лат. и сир. переводы образуют одну ветвь, все остальные переводы - другую ( Blake. 1926). Пролог (главы 1-2) и эпилог (главы 15-16) книги содержатся только в лат. рукописях и не встречаются в др. переводах. Это является одним из главных аргументов в пользу того, что данные главы представляют собой более позднее дополнение к книге ( Stone. 1990. P. 4). Содержание Начинается книга с родословия Ездры, в основе к-рого лежат аналогичные тексты 1 Езд 7. 1-5 и 2 Езд 8. 1-2, с тем отличием, что в нем сообщается о 3 новых персонажах - Ахии, Финеесе и Илии. В рукописях испан. группы родословие отсутствует. Вслед за родословием передается «слово Господне» Ездре: Бог призывает его обличить израильтян в их беззакониях. Бог напоминает о Своих благодеяниях израильтянам, о чудесной помощи при исходе из Египта и во время пребывания в пустыне (3 Езд 1. 13); он упрекает их в неблагодарности, идолослужении и человекоубийстве (3 Езд 1. 6, 26). Он обещает взыскать кровь пророков (3 Езд 1. 32; ср.: Лк 11. 49); предвещая последствия Своего гнева, «говорит Господь Вседержитель: дом ваш пуст» (3 Езд 1. 33; ср.: Мф 23. 38; Лк 13. 35). Дома израильтян будут преданы «людям грядущим», к-рые уверуют в Бога, хотя Он «не показывал им знамений» (3 Езд 1. 35). Господь призывает Ездру посмотреть «на людей, грядущих с востока», вождями к-рых Он сделает ветхозаветных праведников и пророков (3 Езд 1. 38-40). В дальнейшем Бог называет этих людей «народом Моим» (см., напр.: 3 Езд 2. 10).

http://pravenc.ru/text/189579.html

Мф.27:11 . Иисус же стал пред правителем. И спросил Его правитель: Ты Царь Иудейский? Иисус сказал ему: ты говоришь. «Ты Царь Иудейский?» Вопрос этот предложен Пилатом, без сомнения, по тому поводу, что обвинители Господа обвиняли Его пред правителем главным образом как политического преступника – возмутителя народа против верховной власти римского правителя (ср. Лк.23:2 ), зная, что богохульство (мнимое), в котором они обвинили Господа в своем Синедрионе, в глазах римского прокуратора не будет таким преступлением, за которое он счел бы Его достойным казни, и потому «указывают на гражданское преступление. Так поступали они и с апостолами; то же выставляли на вид и говорили, что эти Галилеяне, повсюду ходя, проповедуют некоего царя Иисуса» (Злат.). – «Ты говоришь»: т.е. так, действительно, Я Царь (ср. прим. к Мф.26:61 ). Господь при этом пояснил Пилату, в каком смысле Он называет себя Царем, и Пилат вследствие сего объяснения не мог смотреть на Него, как на политического преступника, и признал Его невинным ( Ин.18:36–38 ). Мф.27:12–14 . И когда обвиняли Его первосвященники и старейшины, Он ничего не отвечал. Тогда говорит Ему Пилат: не слышишь, сколько свидетельствуют против Тебя? И не отвечал ему ни на одно слово, так что правитель весьма дивился. «Ничего не отвечал»: ибо всякий ответ был бы напрасен для их убеждения. Они сами знали, что говорят ложь, что предали невинного (ср. Злат.); убеждать упорство бесполезно. – «Правитель весьма дивился»; он знал невинность Иисуса Христа, знал Его, конечно, как великого Учителя и обличителя неправды, который силою Своего слова увлекал народ и заставлял молчать Своих врагов, и потому мог предполагать, что и теперь Он мог вполне защитить Себя от клеветы и обличить клеветников; оттого и дивился весьма, видя, что обвиняемый не хочет говорить против обвинителей в защиту Себя (ср. Феофил.). Римлянин, конечно, не видывал еще подобного поведения обвиняемого на суде. Мф.27:15–16 . На праздник же Пасхи правитель имел обычай отпускать народу одного узника, которого хотели. Был тогда у них известный узник, называемый Варавва;

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010